Friday, August 15, 2008

Finatikisme dan Ekstrimisme

Finatikisme dan ekstrimisme seringkali dirujuk kepada gerakan yang bercorak keislaman terutama untuk memperlihatkan tindakan mereka yang tidak bertolak ansur dengan kelompok lain terutama melibatkan persoalan dasar keislaman. Apakah finatikisme dan ekstrimisme dalam bentuk ini sesuatu yang dicela oleh Islam?. Al-Qardhowi telah memberikan ruang lingkup ekstrimisme adalah dalam bentuk:

i. finatik terhadap sesuatu pendapat dan menolak pendapat yang lain
ii. memaksa orang lain mengikut apa yang tidak diiltizamkan oleh Allah
iii. mempraktik hukum bukan pada tempatnya
iv. sikap kasar dan keras
v. terjerumus dalam mengkafirkan orang Islam lain.

Manakala Abd Rahman al-Maidani telah memberikan definisi ekstrimisme sebagai “melampaui batas-batas hukum Allah dengan meluaskan wazan agama yang telah ditetapkan dengan batas-batas hukum tersebut”. Golongan sekularis pula mendifinasikan ekstrimisme sebagai “mempraktikkan ajaran agama dan seruan ke arah perlaksanaan syariat Islam dalam semua bidang”(Majalah Pengasuh, Nov.-Dis.,1999). Kesimpulannya, sekirannya seseorang itu melaksanakan cara hidup Islam bukanlah termasuk di dalam kelompok ekstrimisme agama mengikut pandangan ulama Islam tetapi ia dikelompokkan sebagai ekstrimisme agama kalau mengikut pandangan golongan sekularis.

Apa yang ditentang oleh Islam menurut Yusof al-Qardhowi ialah sikap finatik kepada diri, kelompok atau parti. Finatik kepada diri ialah dengan menolak pendapat orang lain, finatik kepada mazhab sampai memaksumkan mazhab atau imam mereka dan finatik kepada kelompok atau parti dengan tidak memperdulikan kebatilan kelompok atau kebenaran kelompok lain. Islam menurut al-Qardhowi mengharuskan bersifat adil kepada orang yang dicintai atau kepada orang yang tidak dicintai. Janganlah kemarahan membuatkan ia keluar daripada kebenaran atau kecintaan menjerumuskan kepada kebatilan. Akhlak untuk keluar dari finatikisme ini adalah dengan melihat kepada perkataan bukannya melihat kepada siapa yang memperkatakan serta berani mengkritik (Lihat Yusof al-Qardhowi, Fiqhul Iktilaf, 1995). Finatikisme lazimnya akan melebarkan lagi pepecahan ummah apabila ketaksuban kepada kepada sesuatu kelompok membawa terhemburnya tuduhan dan cercaan kepada pihak lain.

Wednesday, August 13, 2008

Toleransi

Dalam suasana masyarakat majmuk yang wujud di negara ini, ketegangan hubungan antara kaum kaum dapat dielakkan dari berlaku sekiranya kita mengamalkan sikap toleransi. Sikap ini membawa setiap penganut agama menghormati pegangan agama lain, membenarkan mereka mengamalkan kepercayaan agama dan budaya serta tidak menghinanya. Sikap toleransi akan mengubah sikap konfrantasi dan tuduh menuduh antara penganut agama kepada kerjasama dalam perkara-perkara yang boleh membawa kebaikan bersama. Allah menyuruh orang Islam bertoleransi seperti yang disebutkan dalam surah al-Mumtahanah ayat 8 yang bermaksud: "Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku adil".

Sikap toleransi yang diajarkan oleh Allah bagi dihayati oleh umat Islam telah menjadikan mereka manusia yang paling bertoleransi dalam sejarah. Apabila umat Islam menjadi golongan majoriti dan memerintah sesebuah negara, mereka menghormati penganut agama lain dan tidak memaksa penganut agama lain mengamalkan cara hidup Islam atau mengasimilasikan mereka secara paksa bahkan diberikan kebebasan untuk mereka mengamalkan agama dan cara hidup mereka sendiri. Semasa keagungan pemerintahan Uthmaniyyah, Turki yang menguasai banyak wilayah bukan Islam, pemerintah Turki telah melaksanakan contoh sikap toleransi Islam yang cukup tinggi. Hal ini diakui oleh Richard Peters seorang ahli sejarah Eropah yang mengakui pemerintah Turki tidak pernah berusaha untuk megasimilasikan golongan bukan Islam, tetapi mereka diberi kebebasan dan membenarkan mereka hidup dengan mengamalkan agama dan budaya sendiri (Harun Yahya, http://www.harunyahya.com/).
Islam juga telah membentuk masyarakat Melayu menjadi bangsa yang mempunyai sikap toleransi yang tinggi. Dari perspektif sejarah, keagungan dan kemasyuran kerajaan Melayu Melaka telah menarik ramai pedagang-pedagang asing dari India, China, Parsi, Arab, Indonesia, Filipina datang ke Melaka dan sebahagian dari mereka menjadikan Melaka sebagai tanah air baru mereka. Mereka diberikan layanan yang baik oleh Sultan-sultan Melayu dan orang Melayu Melaka dan diberikan penempatan di kawasan tertentu di Melaka. Kemajuan Melaka telah menjadikan penduduk Melaka berbilang etnik sehingga dicatakan oleh Tome Pires terdapat 84 bahasa pertuturan yang dapat dikesan dalam sehari di Melaka.
Islam yang dianuti menjadikan bangsa Melayu mempunyai nilai toleransi yang paling tinggi. Tidak pernah ada satu catatan dalam sejarah bangsa Melayu yang menunjukkan bangsa ini pernah melakukan 'pembersihan etnik' atau menganut fahaman etnosentrisme yang keterlaluan sehingga membenci kaum dan agama lain. Tidak pernah ada catatan dalam sejarah bangsa Melayu yang menunjukkan kaum Melayu memusnahkan tempat-tempat ibadah agama lain atau menghalang penganut agama lain mengamalkan kepercayaan yang mereka anuti. Sikap toleransi yang menebal di kalangan bangsa Melayu sewajarnya dihormati oleh semua kaum dan di atas nikmat tersebut, negara ini terus aman damai tanpa diwarnai oleh persengketaan yang menghancurkan.

Tuesday, August 12, 2008

Quid pro quo

Sememangnya dalam sejarah hubungan kaum di Malaysia selepas merdeka sentiasa dibayangi oleh rasa ketidakpuasan hati kaum bukan Melayu terhadap beberapa perkara yang memihak kepada orang Melayu dan kaum bumiputera di Negara ini seperti kedudukan agama Islam, hak keistimewaan orang Melayu dan bumiputera, kedudukan dan peranan bahasa Melayu serta kedudukan Raja-Raja Melayu seperti yang diperkanunkan dalam Perlembagaan. Perkara ini akan terus menjadi medan perdebatan melalui berbagai cara dan pendekatan sama ada melalui parti politik, NGO, Badan tertentu dengan menggunakan berbagai istilah seperti “revisited”, kebebasan bersuara, kesaksamaan atau hak asasi manusia. Setiap kali isu ini dipersoalkan atau ditimbulkan oleh sesetengah pihak, akan ada tindak balas atau reaksi dari masyarakat Melayu mengenainya dari dahulu hingga sekarang. Kadang kala tindak balas tersebut membawa ke tahap ketegangan yang boleh menjejaskan hubungan antara kaum di Negara ini. Justeru itu, dari perspektif hubungan kaum dapatlah disimpulkan bahawa kontrak social yang dilihat sebagai quid pro quo adalah angkubah terpenting yang mempengaruhi pola hubungan kaum di Negara ini. Orang Melayu tetap merasakan bahawa kontrak social tersebut adalah factor penentu yang mempengaruhi keharmonian hubungan antara kaum, justeru mereka mengharapkan kaum lain jangan mempersolkan hak tersebut. Manakala kaum bukan Melayu pula, sebahagian daripada mereka melihat kontrak social tersebut sebagai ‘duri dalam daging’ hubungan antara kaum, justeru kontrak sosial perlu dilihat atau dinilai semula terutama selepas 50 tahun Malaysia mencapai kemerdekaan. Polimik ini akan berterusan selagi mana masyarakat plural di Negara ini tidak kembali melihat sejarah masa lalu di mana pimpinan utama ketiga-tiga kaum telah menyelesaikan permasalahan hubungan kaum dengan meletakkan asas yang kukuh untuk generasi masa depan Negara hidup bersama melalui jalan permuafakatan, toleransi dan ‘penggantian beri-memberi atau quid pro quo.

Thursday, August 7, 2008

Scentia Sacra

Selain dari meminati pemikiran al-Faruqi, saya juga amat meminati pemikiran Prof Seyyed Hossein Nasr kerana ketinggian intelektualnya. Membaca bukunya bertajuk Knowledge and the scared amat memenatkan kerana ia memerlukan penelitian yang mendalam mengenai agama-agama lain. Buku ini membicarakan ilmu pengetahuan suci atau scentia sacra dari pandangan agama Timur, termasuk Islam yang dilihat dari perspektif sufi atau tasawwuf. Antara petikan yang menarik dari buku ini ialah "ilmu pengetahuan pada asalnya sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah yang merupakan kesucian dan dari sumber yang suci, tetapi melalui aliran "ruang dan waktu", ilmu pengetahuan itu terpisah dari agama, ia menjadi terdeskaralisasi (menjadi sekular), iaitu terpisah dari kesucian atau agama. akal fikiran merupakan instrumen pengetahuan untuk mengenali Allah. Ia bagaikan cahaya dari Allah dan kembali kepada Allah (hlm.1)"."Manusia mengikut falsafah adalah makhluk rasional tetapi rasional atau akalnya boleh menjadi alat iblis apabila ia dipisahkan dari wahyu yang memberikan kepada ilmu kandungan sucinya (hlm.4).

Wednesday, August 6, 2008

FAHAM KEDUNIAWIAN DALAM ISLAM DARI ANALISIS PROF. ISMAIL AL-FARUQI

SAYA MUATKAN SATU TULISAN MENGENAI FAHAMA KEDUNIAWIAN ISLAM DARI ANALISIS PROF. ISMAIL AL-FARUQI UNTUK BACAAN SEMUA SEMOGA ADA MANFAATNYA.....
Al-Faruqi merupakan seorang tokoh pemikir Islam moden telah berusaha untuk membuktikan bahawa agama Islam sebenar­nya bersifat keduniawiaan. Sifat worldsm Islam yang seder­hana dan positif telah membezakannya dengan fahaman agama-agama lain dan ajaran tasawuf yang lebih bersifat asketisme dan mengasingkan diri atau anti keduniawian. Al-Faruqi di dalam beberapa tulisannya telah mengkritik agama dan fahaman tersebut dengan berasaskan kepada hujah-hujah agama tersebut di samping hujah dari agama Islam sendiri. Hujah al-Faruqi mengenai tesis Islam adalah worldsm berasaskan kepada tanggungjawab manusia di dunia, pandangan al-Qur'an terhadap kehidupan di dunia dan tafsiran ayat al-hayah al-dunya yang bertaburan terdapat di dalam al-Qur'an, etika Islam yang mementingkan perbuatan, konsep syariah Islam, sirah Rasul dan lain-lain.
Al-Faruqi dalam usahanya untuk menguatkan tesis worldsm Islam telah mengkritik dengan keras pandangan Imam al-Ghaza­li atau sufisme yang telah menafikan prinsip pertama metafi­zik etika Islam, iaitu worldsm (lihat al-Faruqi, 1963: 182-197). Dari asas faham keduniawian ini, kemudiannya al-Faruqi secara optimistik melihat Islam adalah bersikap world affirmative atau pengiyaan atau penerimaan terhadap kehidupan dunia berbanding dengan agama-agama lain.
Bukti-Bukti Worldsm dalam faham keduniawian Islam dari perspektif al-Faruqi, diasaskan kepada asas hakiki kewujudan manusia di dunia ini. Asas hakiki kewujudan atau raison d'etre manusia di dunia ini adalah untuk melakukan kebaikan, justeru itu Tuhan telah menciptakan langit dan bumi untuk menguji dan menentukan siapakah orang yang paling baik amalannya (al-Qur'an 11:7). Oleh kerana itu, ciptaan atau ruang dan waktu dengan segala kemungkinannya adalah menjadi milik manusia di samping keper­luan terhadap gerakan nexus-threads kausaliti (hukum sebab-akibat). Matlamat Tuhan menempatkan manusia dalam kosmos ini adalah untuk manusia melaksanakan amanah Tuhan yang telah dipertanggungjawabkan ke atas dirinya, yang telah diperse­tujui oleh manusia (al-Faruqi, 1963:159). Bagi merealisasi­kan amanah Tuhan tersebut, Tuhan telah menciptkan dunia untuk manusia melakukan amalan kebaikan di dalamnya. Amanah Tuhan tersebut adalah kehendak Tuhan yang antara lain men­gandungi kerja-kerja kebaikan yang selaras dengan amalan kebajikan (amal solih). Dari premis ini, tugas manusia di atas muka bumi dapat didifinasikan sebagai melaksanakan nilai atau tanggungjawab akhlak (ibid.:160).
Tesis worldsm Islam diperkuatkan dengan pandangan etika al-Qur'an yang berorentasikan kepada dunia. Al-Faruqi menguatkan orentasi ini berasaskan kepada apa yang diberita­hu oleh Tuhan kepada manusia di dalam al-Qur'an iaitu jika manusia ingin melaksanakan kehendak Tuhan, maka mereka hendaklah terlebih dahulu bersikap mengarah atau memandang ke dunia ini (towards this-world). Berdasarkan kepada dalil al-Qur'an (lihat al-Qur'an 107:1-6). Al-Faruqi menegaskan bahawa mereka yang menjadi penipu agama adalah mereka yang tidak mempunyai orentasi untuk mengisi dunia ini dengan nilai akhlak. Tidak memberikan nilai kepada dunia ini adalah bererti menafikan Tuhan dan agama, tetapi pandangan ini tidaklah mengimplikasikan bahawa dunia dengan Tuhan adalah sama, tetapi ia membawa makna bahawa dunia ini adalah satu indeks Tuhan. Bersifat mengarah kepada dunia ini adalah bermakna melaksanakan kehendak Tuhan, oleh itu; "there can be no pursuit of the will of God, and certainly no pursuit of the will of God, outside the will to value in this world" (al-Faruqi, 1963: 163).
Al-Faruqi telah menganalisa banyak ayat al-Qur'an mengenai keduniawiaan atau al-hayah al-dunya yang terdapat di dalam pelbagai surah di dalam al-Qur'an. Apa yang jelas kehidupan duniawi bukanlah satu perkara yang keji atau patut dimusuhi, tetapi ia dilihat sebagai satu yang positif, terdapat tiga kesimpulan yang dapat dirumus oleh al-Faruqi:

1. Istilah al-Dunya yang digunakan oleh al-Quran adalah kata nama (nouns) yang membawa erti 'Dunia ini". Terdapat bebera­pa ayat al-Qur'an menggunakan perkataan tersebut dan ia tidak melihat dunia sebagai satu yang keji, sama ada secara tersurat atau tersirat (ibid.:173).

2. Al-Qur'an secara jelas membuktikan tentang kebaikan dunia. Tuhan menafikan kejadian langit dan bumi serta apa yang ada diantara keduanya berlaku secara kebetulan dan sia-sia. Al-Qur'an menerangkan bahawa keseluruhan tugas makhluk adalah untuk menyediakan peluang untuk nilai tertinggi (higher value) menjadi realiti atau dapat dilaksanakan. Al-Qur'an juga memaklumkan bahawa setiap benda dalam ciptaan Tuhan ada mempunyai tujuan-tujuannya yang tertentu dan dibentuk dengan kondisi yang boleh melaksanakan beberapa nilai di samping dijadikan dalam ukuran tepat dan terbaik. Apa yang telah dilungkapkan oleh al-Qur'an mengenai dunia adalah sebagai bukti bahawa ciptaan (alam) dibuat dalam bentuk yang harmoni, cantik, dihiasi dan ia dibuat sebagai satu simbol kepada manusia bahawa ia bukanlah satu yang jahat "evil" tetapi ia mempun­yai nilai kepada manusia (ibid.)

3. Tuhan bukan sahaja menerangkan kebaikan yang hakiki tentang ciptaan-Nya secara umum, tetapi Dia juga memperincikan bahawa ciptaan-Nya itu adalah untuk manusia dan untuk kebaj­ikan serta keseronokan manusia (ibid.: 174). Sekirannya al-Hayah al-Dunya merupakan satu yang jahat (dimusuhi), sudah pasti Tuhan akan mempastikan ciptaan-Nya tidak dinikmati oleh sesiapa pun (ibid.: 175). Sebaliknya banyak ayat al-Qur'an yang menyanjung dunia ini dan menyatakannya sebagai sesuatu yang diperlukan sama ada dinyatakan secara jelas atau secara tersirat. Walau bagaimanapun, di samping gesaan Tuhan supaya manusia menikmati kehidupan duniawi, Tuhan juga mengingatkan manusia supaya tidak melupakan akhirat. Mencari akhirat adalah melalui apa yang telah diberikan oleh Tuhan di dunia ini (ibid.:176).
Weltanschauung atau tasawwur al-Qur'an terhadap dunia sepertimana yang telah dihuraikan, adalah berbeza dengan pandangan falsafah dan agama India, kerana mereka adalah anti-keduniawian (Anti-Worldsm). Al-Faruqi menegaskan bahawa dalam agama dan falsafah India, mereka melihat dunia sebagai tidak mempunyai nilai dan sesuatu yang jahat (evil). Dunia bagi mereka, bukan merupakan "ladang" di mana manusia telah ditakdirkan untuk tinggal, mengerjakan kebaikan, tetapi ia adalah satu yang tidak realiti dan jahat di mana manusia dirantai dan menjadi pekerjaan etika untuk membebas­kan diri dari kesengsaraan dunia tersebut. Oleh kerana itu, menurut Radhakrisnan, golongan pemikir India adalah golongan yang pesimistik kerana mereka melihat oder dunia sebagai satu kejahatan dan penipu. Mereka optimistik semenjak mereka merasa bahawa di sana ada jalan keluar dari dunia menuju ke arah daerah kebenaran di mana ia juga adalah kebaikan (ibid.). Walau bagaimanapun menurut al-Faruqi, pembebasan hidup dalam agama India bukannya satu kehidupan dalam ruang dan waktu tetapi dalam nirvana (ibid.:164). (Nirvana disebut dalam bahasa Sinskrit sebagai Nibbana dari segi bahasa bererti "memadamkan atau pemunahan". Dalam pengertian kerohanian (mystikisme) India, asal maknanya ialah sebagai kiasan terhadap pemunahan atau tiada keinginan terhadap segala keinginan duniawi, dan pencapaian pengetahuan yang bebas dari ilusi atau maya dan pengetahuan yang salah (avidya), kerana itu, terbatalnya karman atau amalan-amalan agama. (Lihat, "Nirvana" dalam A Dictionary of the Hinduism,1977: 210). Di dalam kebanyakan kes, Nirvana diterangkan dalam istilah yang negatif seperti "perhentian sementara Nirodha)", ketiadaan keinginan (Trsnaksaya), "mengasingkan","ketiadaan khayalan". Nirvana sinonim dengan Moksa dan mukti (untuk membebaskan diri seseorang) yang merujuk kepada emansipasi. (Lihat, "Nirvana" dalam The Encyclopeia of Religion, jilid 10:448). Nirvana dalam tradisi India Budhha Mahayana, ialah melarikan diri dari penderitaan dunia (world of suffering), tanpa nirvana, maka tidak ada samsara, iaitu, kematian dan kelahiran semula, ianya adalah putaran kelahiran atau kelahiran semula. (Lihat, A Dictionary of the Hinduism, 1977:264). Untuk mencapai Nirvana, Buddha menyarankan suatu jalan disiplin lapan sila, iaitu: iman yang betul, nekad yang betul, percakapan yang betul, perbuatan yang betul, kehidupan yang betul, usaha yang betul, fikiran yang betul, dan semadi yang betul. Tekanan diberi kepada kehidupan yang betul yang berbeza antara seorang manusia biasa dengan sami. Empat sila pertama dituju kepada semua, manakala empat lagi ditujukan khusus kepada kelas paderi (lihat, M.M.Sharif, 1963:32). Nirvana bukan saja dunia lain (ex-this-world) tetapi bertentangan dengan dunia ini (al-Faruqi, 1963:165). Apa saja dunia yang didakwa dipunyai oleh mereka, namun bagi al-Faruqi ia tetap ditentukan oleh sifat primordial anti-keduniawian, seterusnya al-Faruqi menegas­kan:

"It is not in loyalty to this world that they have an ethic, but againts it, in loyalty to God-as-they-see-Him. But God-as-they-see-Him is precisely an anti-world God; and it is inHis anti-worldsm that they conceive of His God-head and of His significance" (ibid.:166).

Premis faham keduniawian Islam diperkuatkan dengan sikap Islam yang menekankan etika tindakan atau dipanggil oleh al-Faruqi sebagai actionalism (lihat al-Faruqi, 1992: 74-75) iaitu etika di mana sesuatu kebaikan dan keburukan itu dilukur melalui tahap keberhasilan manusia dalam mengisi kebaikan di aliran ruang dan waktu, dalam dirinya atau lingkungannya. Namun ini tidak bermakna Islam mengenepikan etika niat, tetapi ia adalah sebagai prasyarat pendahuluan untuk memenuhi etika tindakan. Oleh kerana itu, pengisian aliran ruang dan waktu atau transformasi ciptaan merupakan perintah moral untuk orang-orang Islam. Muslim harus mencipta perubahan yang diinginkan dan tidak boleh menjalani kehidupan yang monastik dan mengasingkan diri kecuali untuk latihan bagi pendisipli­nan dan penguasaan diri. Menurut pandangan al-Faruqi, walau­pun Nabi Muhamad pernah menjalani kehidupan mengasingkan diri atau tahanuts sebelum baginda menerima wahyu di gua Hira', tetapi apabila wahyu diturunkan, Allah memerintahkan Nabi keluar dari dari tahanutsnya untuk mengalahkan musuh-musuhnya, membangun satu komuniti, berhijrah, mendirikan negara dan mengatur dan memajukan material rakyatnya. Nabi boleh menjadi seperti Jesus Kristian yang hanya memikirkan dunia spiritual dan menyerahkan dirinya kepada musuh-musuh­nya untuk disalib sebagai satu cara yang lebih mudah, tetapi Nabi tidak bertindak sedemikian, bahkan baginda menghadapi realiti; realiti politik, ekonomi, ketenteraan dan membuat sejarah. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak mungkin berdiri tanpa syariah, tanpa negara dan lembaga-lembaga undang-undang untuk mengurus, kerana Islam adalah agama tindakan, dan tindakan itu bersifat awam dan masyarakat, sedangkan etika niat hanya bersifat pribadi dan tidak perlu melangkah keluar dari ambang kesadaran (conscience) (ibid.:163-164).
Al-Faruqi melihat keduniawiaan Islam telah diperkuat­kan melalui konsep sebenar eskatologi (akhirat). Bagi al-Faruqi, eskatologi Islam hanya sebagai satu tempat pahala dan hukuman, manakala dunia adalah tempat sebenarnya manusia melakukan amal salih, iaitu melakukan transformasi segala material ciptaan Tuhan seperti manusia, sungai, gunung-ganang, hutan, ladang-ladang gandum, desa-desa, bandar-bandar dan sebagai. Oleh kerana itu, semua perkara ini mesti diwujudkan di dunia ini, bukan di akhirat. Sebarang jalan perlarian dari dunia ini melalui asketisme tidak bererti diterima masuk ke akhirat. "Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurnia­kan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalmu) dari dunia; dan berbuat baiklah sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu; dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan", (Al-Qur'an, Al-Qasas, 28:77).
Menurut al-Faruqi, Tuhan tidak mengatakan "carilah Akhirat dengan mengorbankan dunia ini" dan " Dia tidak menganjurkan supaya kita mengabaikan dunia ini atau melepaskannya dari perhatian kita" (al-Faruqi, 1992:165). Al-Faruqi terus menelusuri sirah perjuangan Nabi Muha­mmad SAW dalam menguatkan tesis keduniawian Islam. Al-Faruqi melihat Nabi Muhammad sebagai seorang Nabi yang telah berjaya mencapai visi ketuhanan. Visi ketuhanan tersebut sama seperti apa yang telah dicapai oleh Nabi Isa sebelum baginda, walaupun berbeza dari sudut konteks, tetapi ia tetap satu dan sama seperti Isa (al-Faruqi, 1963:179). Pengalaman Nabi Muhammad tidak hanya menjawab segala kehendak dan keperluan pengalaman mistik yang selalu dikaitkan dengan Nabi Isa, tetapi baginda telah membinanya dengan lebih hebat lagi. Nabi Muhammad telah bertemu Tuhan, kemudian baginda dihantar balik ke dunia. Pengalaman tersebut memberitahunya bahawa di dunia tugas moralnya tidak mengakibatkan visinya berulang, tidak juga untuk melatih orang supaya mengalami penderitaan jiwa sepertimana yang telah dilalui oleh Baginda. Nabi Muhamad juga bukan seorang guru mistik tetapi tugasnya adalah jelas untuk mengauli dan mengelola dunia ke arah selaras dengan pola ketuhanan yang telah diwahyukan kepadanya, bukannya dalam daerah mimpi khayalan tetapi ke dalam daerah ruang dan waktu serta sejarah. Keunikan pengalaman Nabi Muhammad dan perbezaan yang besar dengan Nabi Isa ialah Nabi Muhamad dihantar pulang dari gua Hira' kepada market-place di Mekah (ibid.). Dengan erti kata yang lain, Nabi Muhamad tidak hanya mementingkan kekuatan dan keperluan spiritual tetapi juga menghadapi realiti yang ada dan melibatkan diri dalam permasalahan duniawi.

Monday, August 4, 2008

Menurut kajian Merdeka Center (kajian yang dibuat pada 14 hingga 21 Mac 2008, melibatkan 1,000 responden), iaitu sebuah firma penyelidikan pendapat mengenai pengundian dalam Pilihan Raya Umum 2008, undi popular Cina untuk BN merosot lapan peratus menjadi 55 peratus berbanding 63 peratus (pilihan raya lalu). Sokongan pengundi India pula merosot hampir separuh kepada 36 peratus berbanding kira-kira 70 peratus sebelum ini. Sokongan orang Melayu berkurangan 14 peratus untuk menjadi 52 peratus berbanding 64 peratus sebelum ini. Apa yang menarik untuk dibuat kajian lanjut ialah, realiti pengundi muda orang Melayu hampir separuh daripada mereka mengundi parti pembangkang dari Pakatan Rakyat. Justeru itu, menurut Merdeka Center, UMNO perlu membuat pembaharuan yang menyeluruh untuk menarik semula sokongan golongan muda dan membuat pembaharuan terhadap pentadbiran kerajaan, terutama dalam menangani isu penyelewengan yang berlaku dalam pentadbiran kerajaan yang dianggap menafikan peluang mereka. Kajian tersebut juga mendedahkan bahawa sejumlah besar orang Melayu sendiri tidak lagi percaya bahawa mengundi bangsa lain adalah tindakan yang mengkhianati bangsa sendiri. Kajian itu menunjukkan, dua daripada tiga pengundi yang disoal selidik percaya semua parti komponen BN sepatutnya bergabung, termasuk parti majoritinya Melayu untuk menjadi satu parti pelbagai kaum (Pengundi mahu BN parti tunggal terajui negara, Berita Harian, 8 April 2008).
Dapatan kajian Merdeka Center tersebut agak bertentangan dengan pemerhatian yang dibuat oleh Datuk Dr. Hassan Ahmad. Menurut beliau, satu perkembangan yang dapat diperhatikan dalam PRU ke-12, ialah kecenderungan pengundi memilih calon yang dianggap lebih kuat perasaan kaumnya atau lebih menguntungkan bangsanya daripada calon yang dianggap boleh merosakkan kepentingan bangsanya. Umpamanya, DAP telah menggunakan slogan kempen “mengundi MCA bererti mengundi UMNO”. Slogan ini seolah-olah DAP percaya bahawa MCA ialah UMNO dan memilih calon MCA akan merugikan kaum Cina. Pengaruh slogan DAP ini terhadap kaum Cina begitu kuat. Apa-apa pun janji yang ditaburkan oleh BN kepada orang Cina dan kaum India menjelang PRU ke-12 tidak berjaya memikat kaum Cina dan India. Mereka menganggap janji itu sebagai “janji politik” yang tidak jujur. Pada masa yang sama orang Melayu merasa kurang senang janji BN kepada kaum bukan Melayu. BN terutamanya UMNO tidak membuat janji yang jelas untuk memperbaiki keadaan ekonomi orang Melayu yang miskin. Mereka kemudian telah menolak UMNO dengan menggantikannya dengan calon Melayu-Islam dari parti PAS atau PKR (Hassan Ahmad, Yang mengejutkan; yang tidak mengejutkan, Dewan Masyarakat, April 2008).

Rusuhan Kaum 1964

Laporan dari salah satu Fail British, Foreign and Commonwelth Office iaitu FCO 24/480 1968/1969 telah menganalisis berkaitan pertentang...