Di hadapan rumah saya terdapat zon hijau yang menjadi benteng antara kawasan rumah dengan kilang kongkrit. Pepohonan yang menghijau menyejukan mata melihat terutama di waktu pagi. Malangnya beberapa hari lalu ia terbakar, bermula dari arah kilang bersebelahan. Mungkin di sebabkan cuaca panas atau kecuaian manusia, Allahua'lam. Bomba datang setengah jam kemudian, setelah hampir seluruh kawasan tersebut dijilat api. Mungkin ia mengambil masa puluhan tahun untuk kembali kepada keadaan asalnya.

KEGIATAN PENTERJEMAHAN DAN SUMBANGAN ILMUWAN ISLAM TERHADAP PERKEMBANGAN SAINS MODEN

Pendahuluan

Kelahiran agama Islam bukan sahaja menghasilkan transformasi kepada akidah masyarakat manusia daripada akidah syirik kepada mentauhidkan Allah tetapi juga telah mentransformasikan ketamadunan manusia dalam semua aspek. Kedatangan Islam telah membawa kemajuan kepada manusia, mengangkat martabat manusia daripada kejahilan dan kemunduran kepada budaya ilmu. Tambahan lagi, Islam merupakan satu agama yang berpaksikan kepada ilmu, berasaskan kepada wahyu pertama iaitu surah al-Alaq yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW adalah menyangkut persoalan ilmu. Ayat ini telah mengasaskan kepada umat Islam bahawa semua perbuatan dan tindakan mereka mestilah berasaskan ilmu. Konsep ilmu yang telah diajarkan oleh Islam semenjak penurunan wahyu yang pertama lagi ialah umat Islam dituntut mencari ilmu dalam pelbagai bidang dari pelbagai sumber dan ketamadunan yang bukan sahaja dalam bidang keagamaan tetapi juga persoalan keduniaan berasaskan keimanan. Ini kerana, manusia Muslim memahami bahawa tugas mereka sebagai khalifah Allah di atas muka bumi ini adalah untuk mengimarahkan atau membangunkan dunia berpaksikan ilmu dan iman. Bertitik tolak dari premis ini, umat Islam melalui golongan ilmuwan mereka telah mengabdikan diri mereka mencari, meneroka, menterjemah, membangun dan mengembangkan ilmu dalam pelbagai bidang seperti ilmu sains, falsafah, teknologi, keagamaan dan lain-lain lagi yang akhirnya menyumbang kepada kemajuan ketamadunan manusia, khususnya tamadun Barat Moden. Hal ini disebutkan oleh Ibn Khaldun melalui kitab Muqaddimahnya dalam bab yang membicarakan ilmu pengetahuan. Beliau telah menyebutkan tentang perkembangan ilmu-ilmu dalam Islam bermula dengan ilmu berkenaan dengan Quran, Sunah, hukum, akidah, akhlak, tasawuf, sampai kepada ilmu perubatan, ekonomi dan seterusnya yang memungkinkan tamadun Islam berkembang di dunia dengan cemerlang dalam pelbagai bidang disiplin ilmu. Kaum Muslimin memainkan peranan mereka memberi kefahaman tentang ilmu yang asli dan juga olahan yang mereka buat daripada warisan tamadun yang terdahulu dalam perubatan, falsafah, fizik, kimia dan seterusnya. Ilmu-ilmu itulah yang menyebabkan kehidupan orang Islam dalam tamadun mereka menjadi cemerlang sama ada dari segi duniawi dan juga akhirat (Muhammad Uthman El-Muhamady, 2006)..

KEGIATAN PENTERJEMAHAN DAN PERKEMBANGAN SAINS DAN TEKNOLOGI ISLAM

Perkembangan pelbagai disiplin ilmu, khusus ilmu sains dalam tamadun Islam disebabkan oleh pelbagai faktor. Faktor utama perkembangan tradisi keilmuan Islam adalah dirangsang oleh al-Quran dan Hadis sendiri. Kenyataan ini dibuktikan melalui penulisan ulama-ulama terkenal Islam seperti al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' Ulum al-Din dalam bab Kitab al-'Ilm atau The Book of Knowledge telah mengumpulkan sekian banyak ayat-ayat al-Qur'an, Hadis dan cerita-cerita yang merangsang pencarian ilmu, kedudukan dan kelebihan orang-orang yang mencari ilmu pengetahuan. Keadaan yang sama dipaparkan di dalam kitab-kitab Hadis seperti Muwatta' Imam Malik (91 H/710 M - 179 H/ 795 M) yang mengandungi satu bab tentang pencarian ilmu, Imam Shafi'i (150 H/ 767M - 204 H/820 M) dalam kitab Jima' al-'Ilm, Abu Khaythamah (160 H/776 M - 234 H/849 M) dalam kitab al-'Ilm, Abu Bakar Ibn Abi Shaybah (159 H/775 M - 235H/849M) dalam kitabnya Musannaf dan lain-lain lagi ( F. Rosenthal, 1993: 79-105

Faktor lain yang menyumbang kepada perkembangan tradisi keilmuan Islam ialah faktor penterjemahan karya-karya terutamanya ilmu sains dan falsafah dari tamadun asing, khususnya dari Greek/Yunani. Justeru itu, kita dapat melihat khususnya pada zaman Abbasiah betapa giatnya ilmuwan Islam melakukan penterjemahan karya-karya dalam bidang sains dan falsafah, yang diambil dari Greek/Yunani.

Bagaimanpun, pada mulanya ilmu-ilmu dari Greek yang dibawa masuk ke Timur pada abad ke 4 Masihi bukanlah oleh orang-orang Arab Islam tetapi oleh orang-orang Arab Syria yang beragama Kristian. Melalui merekalah ilmu-ilmu falsafah dan sains Greek telah dipindahkan ke dunia Arab (O'leary, 1968: 53). Orang-orang Syria, bukan sahaja bertindak sebagai penterjemah, tetapi juga telah menyuburkan ilmu-ilmu Greek lebih dari 5 abad sebelum ianya dipindahkan kepada kumpulan kecil golongan sarjana Muslim pada abad Pertengahan Islam (O'leary, 1949: 155-175). Kerja-kerja penterjemahan karya-karya dari Greek oleh Syria berkemungkinan bermula pada abad ke 4 Masihi sehingga abad ke 8 Masihi (De Boer, 1970: 14). Menurut O'leary (1968), terdapat 5 saluran bagaimana ilmu-ilmu Greek yang disimpan oleh orang-orang Syria dapat bertapak di dunia Arab, iaitu melalui:

1. Golongan Kristian Nestorian

Menurut De Boer (1970), golongan Nestorian lebih berpengaruh di Parsi, manakala golongan Monophysite di Syria. Kedua-dua golongan ini mempunyai perbezaan pandangan dalam doktrin ketuhanan Kristian. Bagi Monophysite, tuhan dan manusia adalah bersatu dalam satu nature Christ (Jesus), manakala golongan Nestorian pula membezakan antara nature Ketuhanan dan nature kemanusiaan di dalam Jesus. Golongan ini merupakan guru terawal orang-orang Islam dan mereka merupakan "penghubung" yang amat penting di dalam bidang perubatan dan sains.

2. Golongan Kristian Jacobites atau Monophysites.

Mereka ini banyak memperkenalkan spekulatif neo-Platonis dan mistikisme (faham kesufian).

3.Golongan Zorostaria di Parsi dan khususnya aliran Junde-Shapur (golongan ini juga kuat dipengaruhi oleh elemen-elemen Nestorian).

4.Golongan Pagan Harran.

5.Segelintir orang-orang Yahudi. Golongan ini tidak membuat hubungan dengan tradisi falsafah Aristotle. Akademi mereka di Sora dan Pumbaditha lebih menjurus kepada undang-undang tradisi mereka sendiri dan tafsiran Bible.

Kerja-kerja penterjemahan karya-karya Greek melalui versi Syria secara giat ke dalam bahasa Arab dapat dilihat pada awal pemerintahan kerajaan Abbasiah (Walzer, 1963: 6). Bagaimanapun minat untuk mempelajari sains dan falsafah Greek dapat juga dilihat pada masa pemerintahan Khalid Ibn Yazid (mati 704 Masihi) dari Bani Ummaiyyah (661 - 749 Masihi). Khalid ibn Yazid diberitakan telah mempelajari Alkimia dari paderi Kristian. Beliau juga telah mengarahkan karya-karya Alkimia Greek diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (De Boer, 1970:17).

O'leary telah membahagikan kegiatan penterjemahan pada zaman Bani Abbasiah kepada dua peringkat. Peringkat pertama adalah dari zaman awal penubuhan Bani Abbasiah sehingga kepada perlantikan Khalifah al-Ma'mum (132 - 198 H). Kegiatan penterjemahan pada tahap ini kebanyakkannya dilakukan para penterjemah bebas dari agama Kristian, Yahudi dan penganut agama non-Islam. Peringkat kedua pula ialah dari masa pemerintahan al-Ma'mum dan para penggantinya (al-Mu'tasim dan al-Mutawakkil). Kegiatan penterjemahan pada peringkat ini kebanyakkannya berpusat di Baghdad (O'leary, 1968: 105) terutama di Bayt al-Hikma atau House of Wisdom yang diasaskan oleh Khalifah al-Ma'mum (833 Masihi) di sekitar tahun 830 Masihi ( Nasr, 1984: 69). Pada peringkat pertama atau di sekitar abad ke 8 Masihi, kerja-kerja penterjemahan yang paling awal telah dilakukan oleh 'Abdullah ibn al-Muqaffa' yang berasal dari Far dan pada asalnya beliau menganut agama Zoroastaria sebelum beliau menganut agama Islam (O'leary, 1968: 106, De Boer 1970 :17). Antara karya yang diketahui telah diterjemahkan oleh Ibn al-Muqaffa' ke dalam bahasa Arab ialah karya dari Parsi iaitu Kalila wa-Dimna (O'leary, 1968:107). Pada masa beliau hidup, Bani Abbasiah telah diperintah oleh Khalifah al-Mansur (136 -158 H/754 - 775 M). Pada waktu tersebut, Khalifah al-Mansur telah memerintahkan Ibn Muqaffa' dan lain-lain penterjemah supaya menterjemahkan karya-karya mengenai sains tabii, perubatan dan logik yang berasal dari Pahlawi, Parsi dan Greek untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (De Boer,1970: 17).

Khalifah al-Mansur selepas mengasaskan kota Baghdad pada tahun 148 H telah memerintahkan ahli perubatan Nestorian iaitu George Boktishu' supaya membina pusat perubatan di Baghdad. Apabila George jatuh sakit, beliau kemudiannya telah bersara lalu kembali ke Junde-Shapur. Tempat beliau telah digantikan oleh anak muridnya iaitu Issa b. Thakerbokht. Pada zaman Khalifah Harun al-Rashid (170 - 194 H/786 - 809 Masihi), anak lelaki George yang bernama Bokkhtishu' pula telah menjadi tabib kepada Khalifah Harun al-Rashid (O'leary, 1968: 109-110). Pada zaman al-Mansur terdapat juga penterjemah Arab seperti Ibrahim al-Fazari yang telah menterjemahkan karya astronomi dari India iaitu Siddhanta yang kemudiannya dikenali sebagai Sindhind. Penterjemahan ini telah membawa satu minat baru di dalam mempelajari bidang astronomi. Selepas itu muncul pula Muhammad Ibn Musa al-Khwarazmi (232 H/ 846 Masihi) yang menggabungkan sistem astronomi Greek dan India. Generasi berikutnya telah memperlihatkan munculnya beberapa ahli astronomi Arab yang terkenal seperti Abu Ma'shar (mati 272 H/ 885 Masihi) yang merupakan anak murid kepada al-Kindi dan Muhammad b. Jabir b.Sinan al-Battani (mati 317 H/ 929 Masihi) (O'leary, 1968: 108-109). Khalifah al-Mansur juga turut memerintahkan beberapa karya Aristotle, Almegest karangan Claudilmus Ptolomeus dan buku-buku Euklides diterjemahkan. Menurut al-Mas'udi (ahli sejarah dan pengembara Islam, mati pada 345 H/956Masihi), sesudah terjemahan-terjemahan tersebut diterbitkan, orang-orang Islam telah mempelajarinya dengan bersungguh-sungguh dan membina kembali cabang-cabang ilmu pengetahuan tersebut ( Syed Ameer Ali, 1992: 464).

Peringkat kedua kegiatan penterjemahan ialah pada zaman al-Ma'mun dan para penggantinya, iaitu di antara abad ke 9 hingga ke 10 Masihi. Pada peringkat ini, kegiatan penterjemahan semakin bertambah pesat, terutama apabila Bait al-Hikmah telah didirikan oleh khalifah al-Ma'mum dan kemudiannya dipimpin oleh Yahya Ibn Masawayh (mati 243 H/857 Masihi). Di bawah pimpinan Yahya Ibn Masawayh, Bait al-Hikmah menjadi pusat utama kegiatan penterjemahan. Kerja penterjemahan di pusat tersebut telah dilakukan oleh Ibn Masawayh sendiri dan anak-anak murid beliau seperti Abu Zayd Hunayn Ibn Ishaq al-Ibadi (meninggal pada 263 H/876 Masihi) seorang ahli kedoktoran Nestorian (O'leary, 1968: 112). Hunayn bersama-sama dengan anaknya iaitu Ishaq Ibn Hunayn dan anak saudaranya, iaitu Hubaysh Ibnal-Hassan telah berkerja bersama-sama dalam melakukan kerja penterjemahan. Hunayn telah menterjemahkan karya Eculid, Galen, Hippocrates, Archimedes, Apollonilmus dan karya Plato seperti Republic, Laws dan Timaeus serta karya-karya Aristotle ke dalam bahasa Arab. Anaknya, Ishaq telah menterjemahkan karya Sophist Plato, Metafizik, de anima, de generatione et de corruptione dan Hermeneutica karya Aristotle (O'leary, 1968: 113). Menurut De Boer, Hunayn lebih terarah dalam menterjemahkan karya-karya perubatan, manakala anaknya Ishaq lebih menjurus ke arah penterjemahan karya-karya falsafah (De Boer, 1970: 18). Di samping mereka, terdapat penterjemah lain dari golongan Nestorian seperti Abu Bishr Matta b.Yunus (mati 328 H/939 Masihi) yang menterjemahkan Analytica Posterior dan Poetic Aristotle, ulasan Alexander of Aphrodisis terhadap buku de generatione et de corruptione dan ulasan Themistilmus terhadap buku 30 Metafizik Aristotle. Abu Bishr Matta juga adalah pengulas asal terhadap karya Aristotle Categories dan Isagoge oleh Porphyry. Penterjemah dari golongan Jacobites pula ialah Yahya b. Adi dan Abu 'Ali Isa b. Zaraah (De Lacy O'leary, 1968: 114). Penterjemah lain yang aktif pada peringkat ini ialah seperti Thabit b. Qurrah (mati 901 Masihi), as-Sarakhsi (mati 899 Masihi), al-Farabi (mati 950 Masihi), al-Kindi (873 Masihi), Abu Sulaiman al-Mantiqi as-Sijistani (mati 985 Masihi), al-Amiri (mati 992 Masihi) (Franz Rosenthal, 1975: 6), Ibn al-Khammar dan lain-lain lagi ( De Boer, 1970: 18-19).

Apabila Khalifah al-Ma'mun melawat Harran pada tahun 823 Masihi, banyak manuskrip Greek dan Syria telah dibawa ke Baghdad. Khalifah al-Ma'mun telah mengamanahkan kepada Abu Yusuf al-Kindi (mati 873 Masihi) untuk menterjemahkan karya Aristotle (Goichon,1969:3-4). Secara keseluruhannya, gerakan penterjemahan yang pesat dilakukan pada zaman Abbasiah adalah lebih menjurus kepada subjek-subjek yang berkaitan dengan sains, perubatan dan falsafah. Tidak terdapat karya-karya yang berhubung dengan puisi Greek (kesenian), keagamaan, komedi dan karya sejarah Greek diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (Rosenthal, 1975:10). Menurut Fazlur Rahman, faktor yang mendorong orang-orang Islam tidak menterjemahkan karya-karya kesenian Greek ialah disebabkan orang-orang Islam mempunyai sikap selektif, di mana mereka dapat mengesan unsur-unsur Greek yang bertentangan dengan akidah Islam (Fazlur Rahman,1988:6). Di samping itu, ajaran Islam itu sendiri telah meletakkan asas ilmu yang mencukupi kepada cendekiawan Muslim sebelum mereka menyerapi unsur-unsur asing ke dalam budaya ilmu Islam (Mahmud, 1964:.234-235). Perkara yang sama disebutkan oleh A.M. Goichon (Goichon, 1969:2). Tambahan lagi, penerimaan dan pengkajian ilmu-ilmu warisan asing dilakukan hanya setelah penghuraian ilmu-ilmu tradisional Islam, al-Qur'an dan Hadis telahpun mantap. Manakala pembelajaran dan perkembangan bahasa Arab telah mencapai ke satu tahap yang tinggi dengan pembentukan kajian nahu bahasa Arab di Kufah dan Basrah. Pusat ini kemudiannya telah melahirkan ramai pakar nahu, penyair dan kritikan sastera (Nasr, 1969:2-3). Perkembangan yang pesat gerakan penterjemahan dan pembelajaran ilmu-ilmu pra-Islam pada zaman Abbasiah didorong oleh beberapa faktor. Para pengkaji sejarah falsafah Islam Barat seperti O'leary (1968) dan Walzer (1962) menekankan faktor naungan dan galakkan dari pemerintah Abbasiah seperti Khalifah al-Mansur dan al-Ma'mum sebagai faktor penting perkembangan gerakan penterjemahan dan penerimaan falsafah Yunani pada waktu tersebut. Manakala para pengkaji falsafah Islam seperti al-Bahi (1962) dan Nasr (1984) menekankan faktor untuk mempertahankan akidah umat Islam dari anasir-anasir luar sebagai faktor utama yang mendorong umat Islam mempelajari ilmu-ilmu yang dikembangkan oleh orang-orang bukan Islam, khususnya ilmu yang datang dari Greek. Nasr (1984) telah menjelaskan perkara tersebut, katanya:

“The real cause for this sudden interest on the part of the Islamic community at the beginning of third/ninth century in non-Islamic sciences, especially in Greek philosophy and science, in contrast to the at best sporadic interest of the previous century, must be sought in the new challenge which Islamic society faced. This challenge came from the theologians and philosohers of the Christians and Jews. In the debates carried on in cities like Demascus and Baghdad bertween Christians, Jews and Muslims, the last- named group often found itself on the losing side, for they were unable to defend the principles of faith through logical arguments, as could other groups, nor could they appeal to logical proofs to demostrate the truth of the tenets of Islam.... It was therefore for the purposes of safeguarding the interest of the Muslim community that the early Abbasid calips turn the attention of scholars to the study of Greek Philosophy and science”.

Secara umumnya, perkembangan sains dan teknologi dalam tamadun Islam telah melewati beberapa tahap perkembangan:

Tahap pertama seperti yang telah dihuraikan di atas (penterjemahan karya-karya asing), adalah merujuk kepada tahap berlakunya proses penyerapan dan pemindahan ilmu-ilmu klasik (dari tamadun Yunani, Mesir, India dan lain-lain) terutama dalam bidang sains dan falsafah daripada bahasa-bahasa Yunani, Parsi dan Sanskrit ke bahasa Arab. Tahap pertama berlaku dari abad ke lapan Masihi hingga akhir abad kesembilan Masihi., iaitu kira-kira 150 tahun. Jangka masa ini ialah tempoh umat Islam menyesuaikan ilmu yang dipinjam dengan cara kreatif, iaitu dengan mengislamisasikan ilmu-ilmu tersebut bagi disesuaikan dengan pandangan hidup Islam.

Tahap kedua pula telah melahirkan idea-idea dan sumbangan-sumbangan mereka sendiri. Tahap ini berakhir pada penghujung abad ketiga belas Masihi. Menurut Sarton, tahap kecemerlangan tamadun Islam hanya wujud sehingga ke abad kesebelas Masihi (S. Waqar., 1986:10).

Tahap kemerosotan sains dan teknologi Islam mula berlaku pada akhir abad ke 15 Masihi. Abad-abad ke 12 dan 13 Masihi, iaitu ketika berlakunya Peperangan Salib serta serangan bertalu-talu orang-orang Monggol ke atas empayar Abbasiah menandakan permulaan zaman keruntuhan dan kehancuran sains, teknologi dan tamadun kebendaan orang Islam. Bagaimanapun. dalam dua abad ini berlaku pula proses peniruan dan penyerapan sains Islam yang intensif sekali di Barat. Proses ini berlaku melalui kegiatan penterjemahan secara teratur karya-karya orang Islam, diikuti dengan pembinaan universiti-universiti di Barat untuk menampung limpahan ilmu orang-orang Islam tadi. Puncak kemegahan sains dan pembelajaran ilmu-ilmu Islam di Barat tercapai di akhir abad ke 13 Masihi. Pada waktu yang sama, keagungan tamadun Islam mulai menurun dan pengaruh sains Islam ke atas dunia Barat berakhir pada abad ke 16 Masihi (S. Waqar, 1986:10-11).

PENTERJEMAHAN KARYA ISLAM OLEH ILMUWAN BARAT

Umum sudah memahami bahawa tamadun Islam telah melahirkan ribuan ulama dan ilmuwan dalam pelbagai bidang sama ada dalam bidang teologi, fekah, bahasa, falsafah, sains dan teknologi. Semasa tamadun Islam pada abad Pertengahan (sehingga abad ke 14 Masihi) berada di dalam kegemilangannya, Barat masih lagi dalam zaman kegelapannya. Barat ketika itu masih memusuhi sains, dan melihat sains sesuatu yang bertentangan dengan agama Kristian, bahkan pengembang ilmu sains dan falsafah telah dituduh kafir dan dihukum bunuh, dibakar atau dipenjarakan. Semasa Barat berada dalam zaman kemundurannya, ketika itu beberapa orang sarjananya mula beralih ke Timur mempelajari ilmu falsafah, sains dan teknologi dari ulama-ulama Islam sama ada di Baghdad, Sicily, Andalusia dan di kota-kota Islam. Hakikat bahawa sarjana Barat giat berguru dengan ulama Islam telah didedahkan oleh Fuat Sezgin, seorang berbangsa Turki yang menerbitkan karyanya bertajuk Geschichte des Arabischen Schrifttums. Buku ini telah membuktikan bahawa dunia Barat pada zaman Pertengahan giat meniru, menjiplak dan memplagiat karya ahli sains Islam. Kajian Sezgin membuktikan penjiplakan terlalu berleluasa hinggakan suatu dekri yang menghalang penjualan hasil tulisan sains kepada orang Kristian dikeluarkan di Seville seawal abad ke-12 Masihi kerana orang Kristian menterjemahkan tulisan tersebut dan menerbitkannya di bawah nama lain (Mohammad Ilyas, 2003:7).

Pengaliran ilmu sains dan teknologi Islam ke Barat banyak dimainkan oleh kerajaan Islam yang berpusat di Sicily (pulau berhampiran Italy) dan Andalusia (Sepanyol). Pemerintahan Islam di Sicily bermula pada tahun 902 Masihi apabila Dinasti Aghlabid memerintah Sicily sehingga tahun 909 Masihi. Orang Islam memerintah Sicily telah menjadikan Palemo sebagai ibu negara. Pemerintahan Islam di Sicily mencapai kemuncak kegemilangannya semasa pemerintahan Abu al-Futuh Yusuf ibn Abd Allah (989-998). Kegemilangan ini bertahan selama 189 tahun iaitu sehingga 1091 Masihi apabila seluruh Sicily dirampas oleh tentera Norman. Walaupun dikuasai oleh tentera Norman, umat Islam di Sicily masih kekal menerajui kebudayaan dan kesarjanaan di pulau itu. Roger II dan cucunya Frederic II menyukai orang Arab. Al-Idrisi (mati 1166 M) terkenal kerana karyanya tentang geografi telah berkhidmat di istana Roger II (Mohammad Ilyas, 2003: 45).

Andalusia pula telah dikuasai oleh orang Islam selama lebih kurang lapan abad bermula dari tahun 711 M hingga 1492 M. Tamadun Islam di Andalusia mencapai kemuncaknya di sekitar abad ke 9 M hingga 11 M. Terutamanya pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Rahman III dan puteranya al-Hakam II. Andalusia telah menjadi pusat tamadun dunia terutama dari sebelah Barat, yang menjadi tumpuan kegiatan kebudayaan, ilmu pengetahuan dan perdagangan. Universiti-universiti yang terdapat di sini telah menjadi tempat mahasiswa terutama dari Eropah berguru dengan ilmuwan Islam. Antaranya, Gelbert of Aurillac antara pelajar Eropah yang terkemuka datang belajar di Andalusia. Beliau telah mempelajari ilmu matematik dan astronomi yang pada ketika itu masih terlarang di Eropah. Beliaulah yang pertama memperkenalkan bentuk angka Arab Andalus yang dikenal dengan nama Huruf al-Ghubbar ke Eropah (Azam, 1990: 169-170).

Melalui Andalus dan Sicily hampir keseluruhan hasil karya klasik Greek/Yunani sampai ke tangan orang Eropah melalui teks yang telah diterjemahkan ke bahasa Arab oleh sarjana-sarjana Islam Andalus. Justeru itu, sumbangan sarjana Islam dalam kelahiran tamadun Barat amatlah besar. Hampir keseluruhan ilmu yang berkembang di Eropah/Barat pada waktu itu mempunyai pengaruh kesarjanaan Islam. Sebagai contoh dalam bidang astronomi istilah-istilah Arab digunakan seperti Aldebaran, alidade, almanac, altair, azimuth, betelgeuse, deneb, nadir, zenith dan banyak lagi (Azam, 2000:128).Universiti Cardova di Andalus telah menarik minat para pelajar dari seluruh dunia. Ramai guru ternama mengajar di Universiti ini dalam bidang teologi, kesusteraan, matematik, astronomi, sains, perubatan dan falsafah. Andalus juga telah melahirkan ramai tokoh-tokoh terkenal seperti Abu al-Qasim Maslamah al-Majriti (1007) dari Cardova, Abu Ishaq ibn Yahya al-Zarqali dari Toledo, dikenali di Barat sebagai Arzachel yang menulis Jadual Toledo, satu jadual astronomi yang digunakan secara meluas, Jabir ibn Affah yang dikenali sebagai Geber yang membuat kemajuan penting dalam trigonometri sfera, Abu Ishaq Nur al-Din al-Bitruji yang dikenali di Barat sebagai Alpertraguis. Beliau cuba membetulkan kesilapan dalam sistem Ptolemy dengan memberikan penjelasan yang lebih baik tentang pergerakan planet (Mohammad Ilyas, 2003:46).

Di samping itu, al-Zahrawi melalui kitabnya al-Tasrif telah diterjemahkan ke bahasa Latin dan menjadi teks perubatan di universiti-universiti Eropah. Ibnu Sina yang merupakan tokoh falsafah dan perubatan Islam yang terkenal, banyak dari karyanya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Barat. Antaranya, karya perubatan beliau iaitu Qanun fi al-Tib yang dianggap sebagai “Injil Perubatan” oleh sarjana Barat telah diterjemahkan sebagai Cannon dan dijadikan teks rujukan bidang perubatan di Eropah sehingga abad ke 16 M. Dalam masa 30 tahun terakhir abad ke 15 M, buku ini telah diterbitkan sebanyak 15 kali dalam bahasa Latin dan sekali dalam edisi Ibrani (Nourouzzaman, 1985:103).

Pengaliran ilmu sains dan teknologi dari tamadun Islam terutama melalui medium Sicily dan Andalus telah dimangkinkan dengan kemunculan penterjemah-penterjemah masyarakat Barat Kristian sendiri yang aktif melakukan penterjemahan karya-karya ulama Islam ke dalam bahasa Latin. Antaranya Adelard dari Bath, seorang sarjana ulung Inggeris (1090-1159) yang lahir sebelum zaman Roger Bacon. Beliau telah menterjemahkan buku aritmetik karya al-Khawarizmi ke bahasa Latin. Melalui terjemahan ini orang-orang Barat mendapat dua manfaat besar iaitu mengenal angka Arab dengan sistem dan metodenya serta mengetahui ilmu pengetahuan muzik. Pengenalan angka Arab dan sistemnya yang dimulai dari kosong (sifar) hingga sembilan bukan sahaja memudahkan kerja hitung menghitung malah telah menyederhanakan penulisan angka-angka itu sendiri. Ini kerana sistem yang dikenali di Barat pada ketika itu ialah dengan menulis bilangan angka berkenaan (huruf Roman). Sebagai contoh, untuk menulis angka sejuta, mereka terpaksa menulis seribu huruf “M” kerana “Mille” bernilai seribu (Nourouzzaman, 1985:104-15).

Gerard of Cremona (1114-1187 M) yang berasal dari Itali telah menterjemahkan sejumlah 71 hingga 100 buah karya Arab ke bahasa Latin. Antara hasil karya Arab yang beliau terjemahkan meliputi bidang biologi, astronomi, falsafah, matematik, kedoktoran dan lain-lain lagi. Buku-buku yang terkenal beliau terjemahkan antaranya hasil karya al-Farghani dalam bidang biologi bertajuk al-Madkhal Ila hayat al-Aflak dan kitan al-Hayah karya Jabir ibn Aflah. Dalam bidang astronomi, beliau menterjemahkan buku al-Majasti karya Ptolemy menurut versi al-Farghani. Dalam bidang Matematik, karya al;Khawarizmi iaitu Hisab al-Jabr Wa al-Muqabalah, manakala bidang perubatan karya al-Razi bertajuk Kitab al-Mansuri telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dengan tajuk Almanzores (Nourouzzaman, 1985:103). Penterjemah Barat yang lain lagi antaranya Micheal Scott (1175-1253 M), Robert of Cester (1110-1160 M), William of Lunis, Philip of Tripoli dan lain-lain lagi.

Ringkasnya, dengan banyaknya aktiviti penterjemahan ini, maka ilmu pengetahuan khususnya dalam bidang sains dan teknologi mulai berkembang ke Eropah. Masyarakat Eropah.yang berada dalam zaman kegelapannya pada abad Pertengahan telah beransur-ansur menuju ke zaman Renaissance yang berlaku mulai abad ke 14 M sehingga abad ke 16 M. Renaissance bererti “zaman kelahiran semula semangat pembelajaran ilmu” di Eropah bermula di Itali yang sebenarnya telah disumbangkan oleh sarjana dan ulama Islam. Tetapi malangnya, perkembangan ilmu sains dan teknologi di Barat tidak seperti perkembangan ilmu tersebut dalam tamadun Islam. Ini kerana, perkembangan ilmu sains di Barat berlaku setelah ilmuwan mereka mensekularkan ilmu atau memisahkan ilmu dari agama sehingga ilmu tersebut menafikan tuhan dan agama sehingga melahirkan berbagai fahaman ateis dan materialisme dalam perkembangan ilmu tersebut di Barat. Akhirnya, tamadun Barat Moden muncul dengan sikap permusuhannya terhadap agama, kerana agama Kristian pada awal kemunculan semangat penerokaan sains oleh sarjana Barat telah memusuhi ahli-ahli sains mereka. Tetapi keadaan ini tidak berlaku dalam perkembangan ilmu sains Islam, kerana perkembangan ilmu-ilmu tersebut dimotivasikan oleh al-Quran, Hadis dan dalam kerangka agama. Mengenai realiti penentangan Gereja terhadap ilmu sains, Yusuf al-Qardhawi telah menjelaskan:

“Pihak gereja telah mendirikan mahkamah untuk memerangi ilmu (sains), menghakimi akal pemikiran, memerangi penemuan penciptaan dan semua yang baru. Lalu ia melakukan perlakuan-yang belum pernah wujud dalam sejarah sama sepertinya-penentangan terhadap ilmuwan, pemikir dan pereka cipta barang baru di bidang ilmu pengetahuan. Mereka dibunuh dan kemudian dibakar “ (Al-Qardhawi, 1999:24).

PENGARUH ISLAM TERHADAP PERKEMBANGAN INSTITUSI PENDIDIKAN BARAT

Satu fakta sejarah yang tidak dapat dinafikan lagi oleh masyarakat Barat bahawa pada awal zaman Pertengahan, institusi-institusi pendidikan Islam telah mempunyai pengaruh terhadap perkembangan institusi pendidikan di Barat terutama melalui Andalus (Spanyol), Sicily, Perancis dan Itali. Seluruh institusi pengajian tinggi Barat yang kemudiannya berkembang menjadi universiti-universiti Barat moden mempunyai hubungan rapat dengan sistem madrasah Islam. Istilah-istilah seperti Chair yang digunakan di universiti-universiti Barat adalah terjemahan langsung daripada istilah Arab iaitu kursi. Sistem pendidikan Islam telah mempengaruhi perkembangan institusi pendidikan tinggi Barat yang bermula pada zaman Pertengahan seperti Universiti Salamanca, Universiti Paris, Universiti Bologna, Universiti Oxford dan Cambridge yang mempunyai banyak persamaan dengan sistem pendidikan Islam klasik (Seyyed Hossein Nasr, 1994:214). Di Andalusia (Spanyol hari ini), pemerintahan Islam ketika memerintah negara tersebut telah membina pusat-pusat pengajian yang terus berkembang pesat dan memberi sumbangan yang besar kepada perkembangan ilmu dalam masyarakat Barat. Di Cardova telah didirikan sebuah akademi dengan perpustakaan yang mengandungi 300,000 jilid buku dan merupakan pusat yang terkenal. Pusat pengajian juga didirikan di Seville, Toledo dan Muncia. Golongan Mozarab iaitu penganut agama Kristian yang mahir bertutur dalam bahasa Arab di Andalus adalah golongan yang memainkan peranan penting penyebaran tamadun Islam ke Eropah. Mereka adalah golongan yang menekuni ilmu dari ulama dan institusi pendidikan Islam di Andalusia. Mereka telah banyak membelanjakan wang untuk membina perpustakaan besar bagi menyimpan buku-buku Arab. Perbuatan ini semua menjadi semacam suatu sumber status kepada mereka. Golongan ini menjadi agen perantara memindahkan elemen-elemen tamadun Islam ke masyarakat Eropah Kristian.

Frederick II dari Empayar Roman pada tahun 1224 M telah menubuhkan Universiti Naples bagi tujuan mengembangkan sains Muslim ke Eropah. Di universiti ini kegiatan terjemahan dilakukan daripada bahasa Arab ke bahasa Latin dan Ibrani. Frederick II juga telah mendorong Micheal Scott berhijrah ke Toledo pada tahun 1217 M dan membuat terjemahan komentar Ibn Rushd terhadap Aristotles. Universiti Montpeller di Selatan Perancis adalah sebuah universiti yang ditubuhkan oleh doktor-doktor yang berhijrah dari Andalusia. Di Universiti ini, Qanun Ibn Sina telah dijadikan sukatan matapelajaran bidang perubatan . Di Bologna, Itali, falsafah Ibn Rushd telah mendapat sanjungan dan menjadi teks rujukan utama bersama buku Qanun Fi al-Tib Ibn Sina(Ahmad Jelani Sidek, 1997:15).

KESIMPULAN

Dari perbincangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa sumbangan tamadun Islam, khususnya dari aspek sains dan teknologi ke atas perkembangan sains, teknologi dan institusi pendidikan Barat tidak dapat disangkal lagi. Fakta sejarah seperti yang telah dihuraikan telah membuktikan pandangan tersebut, walaupun terdapat pengkaji dan penulis Barat cuba menafikan peranan ilmuwan Islam terhadap kemajuan tamadun Barat moden. Mereka cuba memutarbelitkan fakta sejarah bahawa sumbangan yang besar terhadap kemajuan sains Barat hanya disumbangkan oleh tamadun Yunani/Greek. Hakikatnya, mereka sebenarnya terhutang budi kepada ilmuwan Islam. Kebanyakan dari ilmu-ilmu yang datang dari Yunani telah disimpan, dianalisis, dikembangkan dan dikritik oleh tokoh-tokoh pemikir Islam ulung seperti al-Farabi, Ibn Sina, al-Kindi, Ibn Rushd, al-Khawarizmi, al-Biruni dan lain-lain tokoh Islam terkenal.. Melalui merekalah Barat memahami ilmu astronomi, sains, perubatan, kimia, fizik dan lain-lain ilmu. Tanpa tamadun dan peranan ilmuwan Islam, Barat tidak mungkin menjadi maju dan mengenal ilmu-ilmu tersebut.

RUJUKAN

Ahmad Jailani Sidek. 1997. Imbasan Sejarah Sains dan Teknologi Islam. Jurnal Tasawwur Islam. Jilid 3, September 1997. Pusat Pendidikan Islam, UiTM, S. Alam.

Al-Qardhawi, Yusuf.. 1999. Tamadun Islam: Alternatif Masa Depan. Selangor: Maktabah al-Qardhawi.

Azam Hamzah dan Zulekha Yusof. 1990. Tamadun Islam, Konsep dan Pencapaiannya. Shah Alam: Hizbi.

Azam Hamzah. 2000. Sumbangan Islam Kepada Tamadun Dunia. Jurnal Tasawwur Islam. Jilid 5.99/2000.

De Boer, T.J. 1970. The History of Philosophy in Islam. Terj. Jones, E.R. London: Luzac & Company Ltd.

Goichon, A.M. 1969. The Philosophy of Avicenna and Its Influens on Medieval Europe. Delhi: Motilal Banarsidas

Mohammad Ilyas. 2003. Astronomi Islam dan Perkembangan Sains. Shah Alam: UPENA.

Nasr, S.H. 1984. Science and Civilization in Islam. Shah Alam: Dewan Pustaka Fajar.

Nasr., S.H. 1994. Menjelajah Dunia Moden. Bandung: Penerbit Mizan.

Nourouzzaman Siddiqi. 1985. Tamadun Islam: Bunga Rampai Kebudayaan Islam. Jakarta: P.T. Bulan Bintang.

O’leary, D.l. 1968. Arabic Thought and its Place in History. London: Routledge & Kegan Paul Ltd.

Rosenthal, F. 1975. The Classical Heritage in Islam. London: Routledge Kegan Paul Ltd.

Ada masanya menulis tesis menghadapi kebuntuan idea, buntu bagaimana nak memulakannya. Satu sub topik ini, telah satu bulan belum dapat idea bagaimana nak memulakannya... kemungkinan maklumat yang hendak ditulis belum mencukupi lagi...perlu lebih kerap ke Arkib Negara menyelongkar akhbar lama, fail, dokumen, buku berkaitan untuk mengumpul maklumat.

Belajar peringkat PhD menuntut kita lebih berdikari tanpa bergantung kepada arahan penyelia. Sudah setahun saya menyambung pengajian, sampai hari ini, kedua-dua penyelia belum memberi komen tentang apa yang saya tulis. Mereka membiarkan saya meneroka sendiri. Ada masanya timbul persoalan dalam fikiran, apakah penerokaan tersebut berada pada landasan yang betul . Saya sudah menulis lebih dari 250 muka surat. Kedua-dua penyelia memberi tahu bahawa saya tiada masalah dalam penulisan, cuma perlu disesuaikan mengikut tahap PhD. dan methodologi penulisan sejarah. Mereka berharap saya dapat menyiapkan kajian dalam masa tiga tahun. Saya tidak pasti apakah saya mampu melakukannya. Masa sangat cepat berlalu. Kadang kala masalah harian banyak menganggu tumpuan pengajian.

Semenjak rumah dimasuki penyamun pada bulan 10 dahulu, tumpuan saya banyak terganggu. Lebih-lebih lagi selang dua minggu para penyamun tersebut terus mengganas di kawasan perumahan kami. Sehingga hari ini, sudah tiga buah rumah jiran berjaya diceroboh masuk (dua buah rumah gagal dicerobohi), sekitar jam 3 hingga 4 pagi. Ia memberi kesan phobia kepada penduduk setempat. Banyak wang telah dihabiskan untuk tujuan peningkatan keselamatan rumah. Pengawal Keselamatan sudah ada, membuat rondaan,lebih-lebih lagi seluruh kawasan perumahan berpagar (lihat gambar) tetapi masih berjaya dicerobohi. Keadaan ini mendorong kami membuat rodaan sendiri secara bergilir-gilir mulai pukul 3 pagi sehingga 5 pagi di sekitar kawasan perumahan. Kami berdoa agar para penyamun bertopeng tersebut akan akhirnya tumpas di tangan pihak berkuasa. Sepandai-pandai tupai melompat, akhirnya akan jatuh ke tanah jua. Kebatilan tidak akan kekal lama..

Inilah harga sebuah pembangunan. Ia melahirkan manusia yang semakin rakus, tamak, mahu cepat kaya, tidak berperikemanusiaan. Kerana segelintir manusia hari ini telah menjadikan materialistik dan hawa nafsu mereka sebagai "tuhan-tuhan baru" yang mereka sembah. Pembangunan hari ini berjaya membina tamadun kebendaan, berjaya membina bangunan mencakar langit dan kecanggihan teknologi tetapi nilai kemanusiaan dan kasih sayang semakin punah. Akhirnya manusia hidup dilingkungi ketakutan dan kerosakan...akibat dari 'tangan-tangan' manusia jua. Apabila Allah menurunkan peringatanNya seperti di Haiti, Acheh dan Padang barulah manusia akan insaf akan kerosakan yang diakibatkan oleh perbuatan mereka sendiri. Bukan Allah yang menzalimi hambaNya, tetapi manusia itu sendiri yang menzalimi dirinya mereka sendiri. Takala itu, barulah mereka merintih dan mencari agama bagi mencari jalan keluar di atas penderitaan dan kesengsaraan yang mereka deritai..itupun kalau mereka ingin insaf dan membetulkan kesalahan apa yang telah mereka lakukan... sebahagiannya pula akan terus kufur dan semakin jauh dari Allah.

Islam Sebagai Agama Persekutuan: Sorotan Sejarah

Sejak kedatangan Islam ke Alam Melayu pada abad ke 13 M lagi, Islam telah mengubah kehidupan orang Melayu, bukan sahaja dalam aspek kepercayaan, tetapi juga dalam seluruh sistem peghidupan orang Melayu. Perkara ini ditegaskan oleh S.M. Naquib al-Attas yang menyebutkan bahawa pengaruh luar yang benar-benar terbukti sebagai pengaruh yang dominan dan intergral dalam merubah keperibadian dan cara hidup masyarakat Melayu tradisional hingga kini adalah pengaruh peradaban Islam. Naquib al-Attas menyifatkan kedatangan Islam adalah bermulanya titik tolak zaman baru bagi Alam Melayu. Kedatangannya membimbingnya juga telah merubah cara hidup masyarakat Melayu dari aspek luaran dan dalaman yang disifatkan oleh Prof. H.Kern sebagai revolution from within, iaitu revolusi dalaman yang secara dirastik telah merubah rupa dan jiwa umat Melayu, mengangkat darjat bangsa yang telah kehilangan martabat keinsanannya dalam sistem kasta Hindu dan feudal Melayu. Membebaskan akal budi Melayu dari belenggu dongengan, tahayul dan legenda metos lalu ke dunia nyata, tradisi ilmuan dan tamadun akliyah, rohaniah yang subur..

Tarikh kedatangan Islam ke Semenanjung Tanah Melayu yang paling awal ialah pada tahun 1303 M (bersamaan bulan Rejab, 702 Hijrah) yang berasaskan bukti inskripsi teks Arab yang ditulis pada batu bersurat yang ditemui di Terengganu yang mencatatkan mengenai tanggungjawab pemerintah melaksanakan dan menguatkuasakan ajaran Islam serta beberapa aspek hukuman dalam Islam seperti pemberian dan penerimaan hutang, hukuman ke atas pesalah zina, penuduh zina dan kesaksamaan antara antara rakyat dan pemimpin. Ia kemudiannya diikuti oleh penubuhan Melaka oleh Parameswara pada tahun 1403 M dan pengislaman Parameswara yang kemudiannya menukar nama kepada Megat Iskandar Syah pada tahun 1414 M setelah berkahwin dengan Puteri Sultan Pasai. Bermula dari proses Islamisasi tersebut, Islam telah membawa transformasi ke atas kebudayaan Melayu sama seperti kebudayaan Arab mengalami transformasi yang radikal dengan penyebaran Islam oleh Nabi Muhammad S.A.W. Islam telah terpadu dalam makna diri Melayu sehingga dikatakan Melayu itu mestilah beragama Islam. Pelaksanaan undang-undang Islam yang pertama di Tanah Melayu, ialah di Melaka pada abad ke 15 M seperti yang dibuktikan melalui Hukum Kanun Melaka dan Undang-Undang Laut Melaka. Di samping itu, undang-undang Islam juga telah dilaksanakan di Pahang pada abad ke 16 lagi seperti yang termaktub dalam Risalah Sultan Abd Ghafur Muhaiyu’d-din Shah (1592-1614 M). Manakala perlembagaan bertulis yang paling awal di Tanah Melayu ialah perlembagaan negeri Johor yang dimasyurkan dalam tahun 1895 M. Dalam Perkara LVII, Perlembagaan tersebut telah ada peruntukan yang menyebutkan bahawa:

Apa yang dipanggil ‘Agama Negeri’ bagi wilayah ini dan negeri Johor ialah agama Islam dan begitu keadaan halnya, agama Islam hendaklah secara terus-menerus dan selamanya menjadi, dan diakui dan diucap sebagai “Agama Negeri”; yakni, apa-apa agama lain tidak boleh sama sekali-kali dijadikan atau diucapkan sebagai agama negeri, sungguhpun semua agama lain adalah dibenarkan dan sentiasa difahami sebagai patut dibenarkan, untuk diamalkan dengan aman dan damai oleh rakyat yang menganutinya di semua dan tiap-tiap bahagian Wilayah dan Jajahan Takluk dalam negeri Johor.

Islam telah dijadikan sebagai agama negeri dan undang-undang bukan saja di Johor tetapi kemudiannya Terengganu pada tahun 1911 M. Pelaksanaan undang-undang Islam giat dijalankan pada zaman pemerintahan Sultan Baginda Omar. Baginda telah mewujudkan jawatan mufti dan turut serta dalam melaksanakan undang-undang Islam serta memberikan pengetahuan kepada rakyat berhubung dengan undang-undang Islam. Dalam tahun 1911 M di bawah pemerintahan Sultan Zainal Abidin 111, Baginda telah mengisytiharkan Islam sebagai agama negeri. Sehubungan dengan itu, Perlembagaan tahun 1911, kedudukan agama Islam dinyatakan dalam Bab 51 seperti berikut:

Bahawasanya telah ditegaskan dan ditetapkan dan dipastikan bahawa untuk selama-lamanya kerajaan Terengganu ini menghormati hukum dan adat Islam di Tanah Melayu iaitu ia dipanggil Agama Negeri dan Agama Rasmi, tiada apa-apa agama lain boleh diadakan atau disebut sebagai agama negeri, bagaimanapun banyak daripada ras atau keturunan lain adalah dilindungi dan dibenarkan berlindung di dalam negeri-negeri dan daerah-daerah di Terengganu.

Kesemua bukti di atas memperlihatkan bahawa Islam telah diterima sebagai agama rasmi bagi negeri-negeri Melayu yang dimaktubkan dalam perlembagaan sama ada secara bertulis atau tidak bertulis dan berlakunya pelaksanaan undang-undang Islam secara menyeluruh. Tambahan pula peranan Sultan dalam kerajaan Melayu tradisional bukan sahaja berperanan sebagai seorang pemerintah yang berdaulat tetapi menjadi simbol, perlindung dan pengembang kepada agama Islam. Umpamanya dalam Kitab Sejarah Melayu menyebutkan bahawa seorang raja itu umpama ganti Allah di dalam dunia, kerana sebagai khalifah kepada ummah, iaitu zulil ‘Lahi-fi’l alam, apabila seseorang itu berbakti kepada raja, sepertilah ia berbakti kepada Allah, Rasul dan raja (Lihat, Muhammad Yusoff Hashim, 2008, 101). Manakala dalam Risalah Sultan Abd al-Ghafur menyebutkan; “Shahadan maka dijadikannya antara segala makhluknya iaitu Raja seperti firman Allah ta’ala di dalam Qur’an Inni ja ilun fi’l ardi Khalifah, ertinya, “Bahawa sesungguhnya aku hendak menjadikan Raja dalam bumi akan ganti-Ku”. Yakni Raja-raja itu pada mengira-ngirakan ahual segala hambanya, ialah mengawal dia; jikalau tiada Raja-raja itu, nescaya tiada akan bertentu ahual segala rakyatnya, maka jadilah mereka seperti kambing tiada bergembala, maka dimakanlah oleh yang keras akan yang lemah...(Lihat, John E. Kempe & R.O. Winstedt, “A Malay Legal Digest Compiled For ‘Abd al-Ghafur Muhaiyu’d-din Shah Sulatan of Pahang 1592-1614 A.D. With Undated Additions”, Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society, Vol. XX1, April 1948, hlm. 25).

Peranan Sultan Melayu tersebut dapat juga dilihat melalui kitab Sejarah Melayu, Perlembagaan Johor 1895 M, Perlembagaan Terengganu 1911 M dan lain-lain. Justeru itu, dalam Perlembagaan Johor 1895 M telah mensyaratkan bahawa seorang Raja itu “hendaklah seseorang yang berbangsa Melayu, berdarah Raja, seorang keturunan dari raja-raja Johor, seorang lelaki dan menganut agama Islam”. Manakala dalam Perlembagaan 1911 Terengganu memperuntukan bahawa “Raja yang memerintah Terengganu mestilah sentiasa berugama Islam dan berbangsa Melayu dan dari nasab keturunan Sultan-sultan Terengganu”.

Walaupun wujudnya beberapa triti di antara Sultan Melayu dengan pihak British seperti Perjanjian Pangkor 1874 M, Triti Persekutuan 1895 M, Perjanjian dengan Kerajaan Kelantan 1910 M, Perjanjian dengan kerajaan Johor 1914 M, Terengganu 1919 M, yang membawa Sultan-sultan Melayu mestilah menerima nasihat dari Residen British, namun British tidak akan campur tangan dalam urusan agama dan adat istiadat Melayu. Contohnya Perjanjian Pangkor yang ditandatangani pada 20 Januari 1874 M yang menyaksikan Sultan Perak, Raja Abdullah menerima Residen British di Perak dengan syarat bahawa “yang mana nasihatnya mestilah diminta dan diterima atas segala soal lain daripada soal yang menyentuh agama dan adat istiadat Melayu”. Begitu juga triti antara kerajaan Negeri-negeri Selat dengan pembesar-pembesar memerintah Negeri Sembilan bertarikh 20 Jun 1895 M yang telah mempersetujui bahawa mereka “mengaku janji untuk menurut nasihat (Residen British) dalam semua hal-ehwal pentadbiran selain soal yang menyentuh agama Islam.

Meskipun terdapat fasal-fasal yang mengecualikan perkara-perkara yang berkaitan dengan agama Islam dan adat istiadat Melayu dari bidang nasihat Residen British namun mengikut Ahmad Ibrahim (1984), dalam semua negeri Melayu, pihak British ada campurtangan dalam pentadbiran hukum syarak. Majlis-majlis Mesyuarat Negeri yang pada mulanya semata-mata berupa memberi nasihat, lama kelamaan ia menjadi badan perundangan bagi negeri-negeri dan sungguhpun pada teorinya persetujuan Raja adalah diperlukan bagi mengesahkan undang-undang itu, namun pada hakikatnya Majlis Mesyuarat Negeri adalah diarahkan oleh Residen British sehingga pelantikan Kadi juga perlu diluluskan oleh Gabenor. Bidang kuasa Kadi kemudiannya telah dikurangkan di mana kes-kes yang lebih serius telah dipindahkan ke mahkamah majistret dan kerja Kadi telah diawasi dengan cara-cara yang lain. Tambahan pula skop bagi pemakaian hukum Syarak dan bidang kuasa Mahkamah Syariah adalah disekat oleh undang-undang terutama pada tahun 1937 Enakmen Undang-undang Sivil bagi negeri-negeri Bersekutu memperuntukan bahawa ‘common law’ England dan kaedah ekuiti, sebagaimana yang ditadbir di England, pada masa mula berkuatkuasanya enakmen ini lain daripada apa-apa ubahsuaian terhadap undang-undang itu atau mana-mana kaedah itu melalui statut hendaklah berkuatkuasa. Melalui undang-undang ini, negeri-negeri Melayu dengan rasminya menerima undang-undang Inggeris. Undang-undang tersebut telah diperluaskan pemakaiannya di Negeri-negeri Melayu Tidak Bersekutu melalui Ordinan Undang-undang Sivil (Perluasan) 1951 sesudah negeri-negeri berkenaan menjadi sebahagian Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948. Pada tahun 1956 kedua-duan undang-undang tersebut telah digantikan dengan Ordinan Undang-undang Sivil 1956 bagi meliputi seluruh Tanah Melayu dan diperluaskan ke Sabah dan Sarawak pada tahun 1972.

Selepas Perang Dunia Kedua, apabila British menukar polisi mereka daripada “penasihat” kepada “pentadbir” negara secara langsungdengan memperkenalkan Malayan Union pada tahun 1946, dasar tidak campur tangan dalam urusan agama Islam diteruskan oleh British, tetapi dalam perkara tertentu ia memerlukan persetujuan Gabenor British. Perkara ini dinyatakan melalui Kertas Putih Malayan Union yang menyebutkan bahawa “kerajaan Baginda King sedia ingat akan kedudukan khas Raja-raja Melayu sebagai ketua agama dan adat istiadat orang-orang Melayu”. Oleh yang demikian Raja bagi setiap negeri Melayu akan mengetuai sebuah “Majlis Penasihat Melayu” (Malay Advisory Council) yang ahli-ahlinya dilantik dengan persetujuan Gabenor. Tugas utama Majlis Penasihat Melayu ialah berkaitan dengan agama Islam tetapi majlis-majlis itu boleh juga menasihatkan Raja dalam lain-lain perkara yang dikehendaki oleh Pesuruhjaya Tempatan (Resident Commissioner) yang menjalankan perkara tersebut dengan persetujuan Gabenor. Dengan bantuan majlis-majlis tersebut, ia mempunyai kuasa boleh membuat undang-undang di dalam negerinya yang memerlukan persetujuan Gabenor. Orang Melayu telah menentang aturan tersebut kerana ia tidak dapat diterima oleh orang Melayu, di mana seorang Gabenor mempunyai kuasa (melalui persetujuannya) di dalam soal perundangan yang ada hubung kaitnya dengan agama Islam. Perkara tersebut sekiranya dilaksanakan akan mengugat kuasa pertuanan Sultan Melayu dan melemahkan kedudukan mereka yang selama ini mempunyai kuasa dalam soal agama Islam dan pegawai British dilarang campurtangan dalam soal agama Islam. Cadangan tersebut telah dibantah dengan keras oleh Sultan Abdul Aziz, Sultan Perak melalui sepucuk kawat yang dihantar kepada Lord Marchwood pada bulan Mac 1946. Surat Sultan Abdul Aziz berbunyi:

Saya menyeru kepada tuan dan melalui Dewan Pertuanan (House of Lord), kepada perbuatan minta ubahkan dasar yang diterangkan di dalam Kertas Putih darihal Malayan Union itu, supaya sesuai dengan kehendak orang ramai Malaya serta mengawal hak-hak pertuanan Raja-raja pemerintah Melayu. Dasar yang diterangkan di dalam Kertas Putih itu sekiranya dijalankan helah melucutkan hak-hak pertuanan Sultan-sultan yang diakui oleh Great Britain dan dunia daripada zaman purbakala. Menurut dasar tersebut itu, perkara-perkara agama kami pun akan terletak di bawah kuasa Gabenor iaitu tidak dapat disebarkan oleh kaum Islam. Fikiran dan ulasan saya di atas cadangan mengubah perlembagaan itu sudah pun dibentangkan kepada pemerintah Baginda King melalui Sir Harold Mac Micheal supaya ditimbangkan.

Kedudukan Sultan-sultan Melayu sebagai ketua agama bagi negeri masing-masing telah dikembalikan semula melalui Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948. Dalam Fasal 5 Perjanjian ini, walaupun Islam tidak ditetapkan sebagai agama bagi seluruh Persekutuan tetapi setiap Perlembagaan negeri menyebutkan bahawa agama negeri adalah agama Islam yang diakui dan diamalkan di negeri. Perjanjian Persekutuan selanjutnya telah menyebutkan:

The Head of the Religion of the State shall be His Highness, and His Highness will, in due course, cause laws to be enacted for the purpose of regulating religious affairs and for the constitution of a Majlis Ugama Islam dan Adat Isti’adat Melayu, to be called in English Council of Religion and Malay Custom, to aid and advise him in all matters relating to the Religion of the State and Malay custom.

Pengiktirafan Islam sebagai agama rasmi bagi setiap negeri-negeri Melayu tidak ditentang oleh kaum bukan Melayu ketika itu. Mereka tidak kesah sekiranya negeri-negeri Melayu menlindungi nilai-nilai kemelayuan mereka, selagi mana perkara tersebut tidak memberi kesan kepada kehidupan mereka.

Berlatar belakangkan kepada sejarah Tanah Melayu yang berkurun-kurun lamanya di mana Islam telah diangkat sebagai agama bagi negeri-negeri serta pelaksanaan undang-undang Islam sudahpun berjalan tanpa campur tangan British, mendorong orang Melayu sentiasa mempastikan agama tersebut berada dalam kedudukan yang sedia wujud sebelum ini. Perkara ini mendorong UMNO dengan kompromi yang dicapai di kalangan pemimpin parti Perikatan, mencadangkan dalam Memorandum Perikatan kepada Suruhanjaya Reid agar “agama bagi Malaysia hendaklah agama Islam”. Pengakuan dasar ini tidaklah mengenakan sebarang tegahan di atas warganegara yang bukan Islam pada menganut dan membuat ibadat mengikut agama masing-masing, dan tidaklah akan membawa pengertian bahawa negara itu bukannya sebuah Negara Keduniaan (Secular State)”. Cadangan yang dikemukakan oleh Perikatan ini telah dibahaskan oleh ahli Suruhanjaya Reid sama ada patut diadakan apa-apa kenyataan dalam perlembagaan yang bermaksud bahawa Islam hendaklah menjadi agama negeri. Menurut Suruhanjaya Reid, sekiranya kenyataan ini dimasukkan maka mestilah dijelaskan bahawa ia tidak dengan apa jua cara menyentuh hak awam orang bukan Islam.

Cadangan di atas (menjadikan Islam sebagai agama Persekutuan) pada mulanya telah ditentang oleh Raja Melayu. Raja Melayu telah diberitahu oleh para penasihat perlembagaan mereka, bahawa jika persekutuan mempunyai suatu agama rasmi, Ketua Negara yang dicadangkan bagi persekutuan secara logiknya akan menjadi ketua agama bagi seluruh persekutuan, iaitu satu kedudukan yang bertentangan dengan kedudukan mereka sebagai Ketua Agama di negeri masing-masing. Bagaimanapun parti Perikatan menghuraikan bahawa peruntukan seperti itu tidak bermaksud untuk menganggu kedudukan Raja-Raja sebagai Ketua Agama Islam di negeri mereka sendiri. Sebaliknya ia bertujuan, teutamanya bagai maksud-maksud upacara, misalnya membaca doa mengikut cara Islam dalam majlis-majlis rasmi seperti pertabalan Yang di-Pertuan Agong, Hari Kemerdekaan dan majlis-majlis yang serupa itu.

Apabila wujud dua percanggahan di antara cadangan Perikatan untuk memasukkan ke dalam perlembagaan “Islam sebagai agama Malaysia/Persekutuan” dan kehendak Raja-Raja Melayu untuk mengekalkan peruntukan bahawa “Islam sebagai agama negeri” sepertimana yang wujud dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948, maka pihak Suruhanjaya mahukan satu penjelasan daripada Perikatan berhubung kontradiksi tersebut. Bagaimanapun dalam perjumpaan antara wakil Perikatan dengan Suruhanjaya Reid, persoalan ini tidak ditimbulkan. Lord Reid hanya mahukan penjelasan daripada Perikatan berhubung perbezaan dalam cadangan mereka berhubung ‘menganut dan mengamalkan agama mereka’ yang dijumpai dalam bahagian yang berbeza dalam memorandum tersebut. Dalam muka surat 19 memorandum Perikatan menyebutkan “tidaklah akan mengenakan sebarang tegahan di atas warganegara yang bukan Islam pada menganut dan membuat ibadat mengikut agama masing-masing”, manakala dalam bahagian appendix memorandum tersebut menyebutkan “kebebasan untuk menganut, mengamal dan menyebarkan apa jua agama” . Wakil Perikatan telah memaklumkan kepada pihak Suruhanjaya bahawa apa yang dinyatakan dalam appendix hendaklah diikuti. Sementara itu, pihak Suruhanjaya telah menerima banyak permintaan dari berbagai pertubuhan bukan Islam memohon kepada pihak Suruhanjaya untuk mempastikan ‘secular nature of the state’ dan kebebasan beragama dipelihara. Termasuk juga surat sulit dari Setiausaha Tanah Jajahan, Alan Lennox-Boyd yang mahukan supaya perlembagaan negara ini memberi jaminan terhadap kebebasan beragama. Begitu juga memorandum yang dihantar oleh Parti Buroh Malaya kepada pihak Suruhanjaya yang menegaskan bahawa “hanya dengan membentuk sebuah negara sekular akan wujud keharmonian beragama, dan natijahnya, keharmonian sivil, berterusan berkembang subur di Malaya”. Dalam memorandum yang sama, parti Buroh Malaya turut mengkritik peruntukan mengenai hak keistimewaan orang Melayu yang tidak akan menguntungkan mereka dalam jangka masa yang panjang. Sepatutnya seluruh rakyat Malaya menikmati hak dan tanggungjawab yang sama. Sementara itu, beberapa memorandum dari orang Melayu dan pertubuhan Islam di luar UMNO telah menyarankan kepada pihak Suruhanjaya supaya Islam dijadikan agama bagi negeri. Umpamanya, Forum Melayu yang dipimpin oleh sekumpulan pegawai atasan Melayu dalam Perkhidmatan Awam Malaya (Malayan Civil Service), dalam memorandum mereka juga mencadangkan supaya Islam dijadikan agama negeri dalam Persekutuan, di samping mempastikan bahawa peruntukan ini tidak prejudis terhadap kebebasan beragama. Hakim Abdul Hamid, ahli Suruhanjaya dari Pakistan, turut bersetuju dengan pengisytiharan Islam sebagai agama bagi negeri kerana cadangan tersebut adalah sebulat suara dari Perikatan. Oleh kerana itu, cadangan tersebut mestilah diterima dengan memasukkan satu peruntukan dalam perlembagaan yang bermaksud:

Islam hendaklah menjadi agama bagi negeri Tanah Melayu, tetapi tiada apa-apa jua dalam perkara ini boleh melarang mana-mana warganegara yang menganuti apa-apa agama lain daripada Islam untuk menganuti, mengamal dan mengembangkan agama itu, dan juga tiada seorang pun warganegara tersekat dari apa-apa oleh sebab dia bukannya seorang Islam.

Hakim Abdul Hamid turut berhujah bahawa peruntukan yang menjadikan agama sebagai agama negara dalam perlembagaan telahpun wujud di negara-negara lain seperti Ireland (Perkara 6), Norway (Perkara 1), Penama (Perkara 36), Iran (Perkara 1), Arab Saudi (Perkara 7), dan lain-lain lagi. Peruntukan seperti ini didapati tidak menyebabkan kesusahan kepada mana-mana orang, justeru itu, tidaklah mendatangkan apa-apa bahaya jika peruntukan ini dimasukkan ke dalam perlembagaan Malaya. Bahkan peruntukan seumpama ini telahpun wujud. Apa yang diperlukan ialah memindahkannya pula ke dalam perlembagaan persekutuan.

---

Perkembangan Politik dan Konflik Antara Kaum Sebelum Merdeka

Dari aspek politik, penjajah Inggeris tidak mempunyai agenda yang khusus untuk menyatupadukan pelbagai kaum yang wujud pada waktu tersebut. Kerajaan Inggeris tidak berusaha untuk mengasimilasi dan mengintegrasikan golongan imigran ke dalam masyarakat tempatan walaupun mereka tahu kewujudan masyarakat berbilang kaum telah menyukarkan perjalanan pentadbiran kerajaan British sendiri. British gagal untuk memandang jauh ke hadapan akibat yang ditimbulkan oleh imigrasi secara besar-besaran. British sepatutnya telah mengenakan sekatan yang lebih ketat ke atas imigrasi atau berbuat sesuatu tindakan untuk membentuk satu sistem politik bagi seluruh masyarakat berbilang kaum (Milne dan Mauzy, 1982:31-32). Dasar “pecah” dan “perintah” dalam konteks masyarakat pelbagai etnik amat berguna bagi Inggeris kerana ia menolong penjajah mengekalkan kekuasaan mereka . Dasar yang sama turut digunakan semasa penjajahan Jepun (1941-45) (Shafie, 2000, p. 49) sehingga menimbulkan konflik etnik antara kaum Melayu dan Cina terutama selepas Jepun meninggalkan negara ini. Walaupun Jepun menggunakan slogan “Kemakmuran Bersama” dan “Asia Untuk Orang Asia”, namun slogan tersebut merupakan propaganda Jepun semata-mata. Sebaliknya semasa pemerintahan Jepun, Jepun telah memperalatkan orang Melayu untuk kepentingannya dan menindas kaum Cina kerana membalas dendam terhadap mereka. Hal ini berlaku disebabkan semasa Jepun melanggar negara China, kaum Cina Seberang Laut telah memberi bantuan moral dan material kepada negara mereka bagi menentang tentera Jepun (Anwar Abdullah 2005, 115)..
Akibat dari dasar penjajahan telah menyebabkan masyarakat di Tanah Melayu yang terdiri dari kaum Melayu, Cina dan India telah berpecah belah. Mereka tidak bersatu dalam konteks sebagai sebuah bangsa Malaya atau Malayan yang bersatu. Dengan sebab itu, ahli sejarah telah bersepakat mengatakan bahawa menjelang tahun 1941, ketiga-tiga aliran nasionalisme Melayu, Cina dan India telah bercanggah dan tidak bersatu untuk membentuk sebuah bangsa “Malaya yang bersatu” serta berkongsi inspirasi yang sama. Hal ini disebutkan oleh Ratnam (1965), katanya:

“It will thus be clearly seen that such nationalist movements as existed in Malay before the war were communally isolated. There was no common inspiration and there were no common goal. Nationalism thus failed to unite the people in a common cause; it also failed to produce any appreciable effects on the political process within the country” (K.J.Ratnam, 1965, p. 16).

Keadaan ini berlaku disebabkan ketiga-tiga kaum mempunyai kepentingan yang bertentangan dan pandangan yang berbeza. Kaum pendatang Cina dan India memperlihatkan sikap tidak pedulikan hal ehwal di dalam Tanah Melayu dan lebih berminat kepada perkara yang berlaku di tanah air asal mereka. Orang Melayu pula mulai bimbang dengan kedatangan golongan imigran yang semakin ramai yang mula mengancam kedudukan dan hak orang Melayu di negara ini. Walaupun Sultan Negeri-negeri Melayu Bersekutu telah menggesa pentadbiran Inggeris menghalang kemasukan golongan imigran Cina dan India, tetapi oleh kerana pentadbiran Inggeris ditekan oleh syarikat-syarikat perdagangan yang berpengaruh, pelombong-pelombong Eropah dan Cina dan kepentingan ladang-ladang getah yang kesemuanya mahukan lebih ramai buruh yang murah, kemasukkan imigran terpaksa diteruskan. Apabila parti Kuomintang ditubuhkan pada tahun 1912 di China, pengaruh gerakan itu telah mempengaruhi orang Cina di Tanah Melayu. Parti Kuomintang China telah bergantung kepada orang Cina di seberang laut untuk mendapatkan wang terutama apabila meletusnya perang Sino-Jepun. Ia juga berusaha keras untuk mengekalkan taat setia orang Cina seberang laut terhadap negeri China dan mendakwa bahawa semua orang Cina yang dilahirkan di seberang laut adalah warganegara China walaupun mereka dilahirkan di seberang laut. Pada tahun 1920an, orang Cina telah mengembangkan cawangan parti Kuomintang di Tanah Melayu yang kemudiannya telah mempunyai dua puak iaitu puak kanan dan puak kiri. Golongan puak kiri kemudian telah menjadi cawangan seberang laut Parti Komunis China. Golongan kiri ini telah berkembang menjadi Parti Komunis Malaya pada tahun 1930. Ini merupakan satu pergolakan yang penting kerana buat pertama kalinya sebahagian orang Cina tempatan telah menumpukan perhatian politik mereka ke Tanah Melayu, bukan lagi ke negara China. PKM mahu menggulingkan penjajah British melalui cara kekerasan dan menubuhkan sebuah Republik Soviet Petani dan Pekerja Malaya. PKM telah berjaya menarik bukan sahaja orang Cina tetapi juga masyarakat Melayu dan India untuk ikut serta dalam perjuangan mereka. Tetapi menjelang tahun 1941, PKM gagal menarik perhatian orang Melayu dan India. Di majlis-majlis Negeri-negeri Selat dan Negeri-negeri Melayu Bersekutu, keahlian telah diberikan kepada wakil Cina, seperti Tan Cheng Lock, seorang peniaga dari Melaka dan Lim Cheng Yen, seorang peguam dari Pulau Pinang. Kedua-dua mereka telah menaruh minat dalam hal ehwal negeri tempatan serta mempertahankan kepentingan kaum Cina . Sementara itu, pada tahun 1922, kaum India pula telah mula meminta pewakilan yang sama dengan kaum Cina atas alasan pertambahan bilangan kaum India di Negeri-negeri Melayu Bersekutu. Keadaan ini diperkuatkan lagi dengan desakan kerajaan India sendiri yang menyokong tuntutan kaum India di Tanah Melayu. Pada tahun 1928, Subbiah Naidu Veerasamy seorang peguam di Kuala Lumpur menjadi wakil India pertama di Majlis Perundangan Persekutuan. Pada tahun 1929, Majlis Negeri Perak melantik ahli India yang pertamanya diikuti oleh Negeri Selangor (1932), Negeri Sembilan. Pada tahun 1941, satu pertubuhan orang India yang dilahirkan di Tanah Melayu telahpun dibentuk dan dinamakan Malayan Indian Association (Cheah 1984, 81-83).
Perkembangan yang berlaku tersebut telah mendorong orang Melayu bangkit untuk membantah apa yang dianggap oleh mereka sebagai ancaman dari kaum pendatang terhadap hak mereka. Sehingga pertengahan tahun 1920an, orang Melayu telah menyatakan kebimbangan mereka mengenai keadaan dan sosial mereka yang semakin lemah di negara mereka sendiri. Sungguhpun mereka membandingkan kedudukan mereka yang lemah dengan kemajuan pesat yang diraih pendatang Cina dan India, jarang sekali orang Melayu menyuarakan tentangan yang berupa pemusuhan terhadap kaum tersebut. Tetapi, menjelang penghujung tahun 1920-an dan tahun 1930-an dan seterusnya, perkembangan politik dan ekonomi yang berlaku telah meradikalkan sikap orang Melayu terhadap kaum lain, khususnya terhadap kaum Cina. Kebimbangan orang Melayu terhadap penguasaan orang Cina bertambah berat lagi dengan hasil banci 1931 yang menunjukkan buat pertama kalinya dalam British Malaya, terdapat lebih ramai orang Cina (1,709,392) daripada Melayu (1,644,173). Ditambah lagi, apabila berlakunya zaman kemelesetan ekonomi yang teruk pada tahun 1930 yang membawa persaingan yang lebih hebat di antara berbagai kaum. Menjelang tahun 1920an dan 1930an, suratkhabar-suratkhabar Melayu menyiarkan beberapa rencana yang mengecam orang Cina, sementara sekumpulan orang Melayu mula menyusun barisan melindungi kepentingan orang Melayu (Andaya & Andaya, 1983:293-294). Bagaimanapun, pada waktu tersebut orang Melayu belum bersatu sebagai satu bangsa dan belum mencari penyelesaian perbezaan yang wujud di kalangan mereka. Pergerakan politik Melayu pada masa tersebut berpecah kepada beberapa gerakan dan aliran . Antaranya, pergerakan Kaum Muda yang dipengaruhi oleh gerakan Pan-Islam yang bertiup di Timur Tengah telah mempengaruhi sebahagian kecil golongan cerdik pandai Melayu yang telah mendapat pendidikan dari Timur Tengah terutama dari Kaherah tetapi tidak dapat memberi kesan kepada rakyat (Cheah Boon Kheng, 1984:83). Gerakan ini lebih fokus kepada pembaharuan Islam atau Islah yang dipelopori oleh pelajar Melayu seperti Syekh Jalaluddin, Syed Syekh al-Hadi dan lain-lain. Gagasan Islah ini telah disalurkan melalui majalah al-Imam yang diterbitkan pada tahun 1906 di Singapura. Walaupun majalah ini hanya bertahan selama dua tahun lima bulan, pengaruhnya telah melewati persoalan agama semata-mata malah mencakupi bidang politik, pendidikan dan sosial (Ahmad Zaki, 2003:97-98). Bagaimanapun menurut Ratnam (1965), kelahiran gerakan Islah ini boleh dianggap sebagai faktor yang utama mempengaruhi kelahiran nasionalisme Melayu dan juga telah menyebabkan orang Melayu berpecah kepada dua kelompok iaitu Kaum Muda (modernis) dan Kaum Tua (tradisionalis) (Ratnam 1965, 13). Gerakan Islah juga telah berjaya membangkitkan gerakan-gerakan Islam yang berbaur politik di Tanah Melayu khususnya di negeri Perak dengan melahirkan parti Hizbul Muslimin di Gunung Semanggol Perak pada 14 Mac 1948. Gerakan Islah juga melahirkan tokoh-tokoh radikal Melayu pada waktu tersebut seperti Ustaz Abu Bakar al-Baqir, Tuan Hj. Ahmad Fuad bin Hassan, Ustaz Othman Hamzah dan Ustaz Baharuddin Latif . Bagaimanapun menurut A.J. Stockwell (1979), gerakan islah ini gagal membangkitkan orang Melayu keseluruhannya kerana pergerakannya lebih tertumpu di bandar-bandar sementara di kawasan-kawasan luar bandar masih dipengaruhi oleh pemikiran golongan tadisional atau Kaum Tua
Pergerakan orang Melayu juga berpecah kepada gerakan kenegerian seperti Persatuan Melayu Selangor, Persatuan Melayu Negeri Sembilan dan Persatuan Melayu Pahang yang wujud di antara tahun-tahun 1937 dan 1938, serta pemecahan orang Melayu mengikut keturunan seperti orang Melayu DKA (Darah Keturunan Arab) dan DKK (Darah Keturunan Keling). Ada juga percubaan untuk memecahkan orang Melayu mengikut suku-sukunya seperti orang Bugis, Minangkabau, Jawa dan sebagainya. Kesedaran bahawa mereka adalah orang Melayu tidak disuarakan sehingga tahun 1939 apabila Ibrahim Yaacob seorang nasionalis muda telah memperjuangkan gagasan Kesatuan Raya Orang Melayu di Tanah Melayu dan Indonesia yang dinamakannya sebagai “Melayu Raya” atau “Indonesia Raya”. Tetapi gagasan dapat dianggap sebagai mendahului zamannya. Ibrahim Yaacob merupakan lepasan Maktab Perguruan Sultan Idris (MPSI) telah menubuhkan Kesatuan Melayu Muda (KMM) yang mempunyai matlamat memperjuangkan kemerdekaan bersama Indonesia. KMM dikelompokan sebagai gerakan radikal Melayu kerana mengambil pendekatan anti-Inggeris, antiraja dan condong kepada nasionalisme Indonesia. Sewaktu pendudukan Jepun di Malaya, KMM telah bekerjasama dengan Jepun. Bagaimanapun pada pertengahan 1942 apabila Jepun mendapati KMM boleh mendatangkan ancaman kepadanya, KMM dibubarkan (Hamil, 2005, p. 41). Ibrahim Yaacob kemudiannya telah menyusun semula KMM dan menubuhkan Pembela Tanah Air (PETA) pada akhir 1943. PETA atau dikenali juga sebagai Giyu Gun adalah pasukan tentera sukarela Jepun yang ditubuhkan untuk membantu Jepun mempertahankan Tanah Melayu. Setelah pasukan ini diberi latihan singkat ketenteraan, Ibrahim dilantik sebagai pemimpinnya dengan pangkat Leftenen Kolonel. Kebanyakan pemimpin Giyu Gun terdiri daripada bekas pemimpin dan anggota KMM. Pasukan ini kemudiannya telah membuat hubungan dengan MPAJA dengan perantaraan Tan Mei Sing yang ada hubungan pula dengan Loi Teck, Setiausaha Agung PKM ketika itu. Walaupun PETA/Giyu Gun menyertai gerakan bawah tanah menentang Jepun bersama-sama MPAJA, namun ia tidak mengubah dasar dan matlamat perjuangan KMM yang asal untuk menuntut kemerdekaan Malaya yang bersatu dengan Indonesia (Lamry, 2006, pp. 49-50). Pergerakan KMM sebenarnya tidak banyak mendapat sokongan dari rakyat. Antara sebabnya ialah, para pemimpin KMM tidak turun ke rakyat untuk menarik sokongan mereka terhadap apa diperjuangkan (Ratnam 1965, 15). Di samping itu, KMM juga tidak mendapat sokongan golongan pembesar. Rakyat bawahan pula masih takut berpolitik dan mereka lebih mematuhi pemimpin tradisional sedangkan KMM pula mengambil sikap bermusuhan dengan pembesar-pembesar tersebut (Lamry 2006, 40).
Walaupun menjelang tahun 1941 terdapat berbagai pertubuhan Melayu telah lahir tetapi percubaan untuk mencantumkan semua persatuan-persatuan Melayu Negeri telah gagal dan ditamatkan oleh pendudukan Jepun. Tetapi kesedaran kebangsaan Melayu atau ‘perasaan bersatu’ di antara orang Melayu mula bangkit dalam persidangan Persatuan Melayu Semenanjung Melayu pertama dan kedua pada tahun 1939 dan 1940 (Cheah 1984, 83-84).
Semasa pendudukan Jepun (1941-1945), dasarnya turut menyumbang kepada pepecahan masyarakat dan lahirnya ketegangan antara kaum (Singh, 2008, p. 10). Banyak faktor menyumbang kepada berlakunya konflik antara kaum pada waktu tersebut. Antara faktornya ialah orang Melayu telah diberi tempat yang baik dalam jabatan polis, tentera sukarela dan pentadbiran Jepun. Orang Melayu yang bekerja di bawah pemerintahan Jepun telah digunakan untuk menekan gerakan penentangan, khusunya terhadap orang Cina. Perkara ini telah menanamkan perasaan dendam orang Cina terhadap orang Melayu kerana membantu Jepun memerangi MPAJA yang dianggotai sebahagian besarnya oleh kaum Cina . Bagaimanapun kaum India telah diberi layanan yang sama seperti orang Melayu. Tetapi sebaliknya berlaku kepada orang Cina apabila kira-kira 50,000 orang Cina telah dibunuh oleh tentera Jepun di Singapura dan Tanah Melayu serta dikongkong dalam bidang ekonomi, sosial dan politik. Parti Komunis Malaya yang telah diharamkan telah bangkit dan mendapat dokongan yang cukup kuat dari orang Cina dan ramai yang ikut serta di dalam unit gerila MPAJA. Walaupun ada orang Melayu dan India yang menjadi ahli MPAJA tetapi bilangan mereka tidak melebihi sepuluh atau lima belas peratus sahaja. Pendudukan Jepun telah mencetuskan persengketaan perkauman antara orang Melayu dan orang Cina dengan berlakunya pertempuran pertama antara dua kaum tersebut di Batu Pahat, Johor (Cheah 1984, 84-85). Ketegangan antara kaum turut berlaku di Perak, Kedah, Kelantan, Perlis, Pahang dan Terengganu yang menyebabkan kedua-dua kaum tersebut mengalami kesengsaraan dan penderitaan (Cheah 1987, 18-175). Menurut Li Chuan Siu, persengketaan kaum juga berlaku di daerah Kuala Pilah (Negeri Sembilan) , Lambar Kanan, Telok Anson, Kuala Kangsar (Perak) dan Raub (Pahang) (Siu 1967, 78).
MPAJA terlibat dalam strategi-strategi sabotaj terhadap Jepun, pegawai daerah dan juga penghulu Melayu. Pegawai-pegawai ini dianggap sebagai pro-Jepun kerana mengenakan cukai yang tinggi dan membuat tuntutan material dari penduduk tempatan. Perjuangan MPAJA boleh dianggap berbaur perkauman akibat serangannya yang dilancarkan ke atas pegawai-pegawai Melayu (Balasubramaniam 1998, 94). Serangan ini dilakukan kerana semasa pendudukan Jepun, ramai orang Melayu telah menjadi tali barut Jepun yang dikenali sebagai junsa (mata-mata) atau kempeitai (mata-mata gelap.). Mereka ini telah bertindak mengikut suka hati mereka sahaja. Umpamanya mengambil sesuatu benda daripada orang lain tanpa meminta kebenaran dari tuannya. Sehingga timbul istilah baru ketika itu iaitu cho hap yang bererti “hendak barang ambil sahaja” (Salleh, 2004, p. 91). Ditambah lagi selepas kekalahan tentera Jepun, orang Melayu enggan berkerjasama dengan komunis untuk menubuhkan sebuah republik yang dikuasai bersama oleh tiga kaum iaitu Melayu, Cina dan India. Dengan sebab itu, ahli PKM yang majoriti didominasi oleh kaum Cina menggunakan kekerasan dan ancaman bagi mencapai matlamat perjuangan mereka sehingga orang Melayu sukar hendak membezakan antara Cina komunis daripada Cina Malaya yang bukan komunis (Abdullah A. , 2004, pp. 142-143). Menurut Dahana (2002), memang pada permulaannya lagi PKM telah dikuasai oleh oleh kaum Cina. Akibatnya, kegiatan parti ini selalu dikaitkan dengan kegiatan China perantauan. Seorang sejarawan Taiwan yang mengkaji pergerakan komunis Malaya menjelaskan tentang adanya persepsi keliru bahawa “kerana lebih 84 peratus keanggotaan parti adalah orang Cina, maka menjadi orang Cina bererti komunis, komunis bererti Cina, anti-komunis bererti anti-Cina dan anti-Cina bererti anti-komunis”. Dengan sebab itu di Malaya ketika itu menjadi Cina hampir sama menjadi komunis. Walaupun majoriti keanggotaan parti terdiri dari kaum Cina namun jumlah mereka merupakan peratusan yang kecil daripada golongan kaum Cina di Malaya (Dahana 2002, 63).
Apabila Jepun menyerah kalah secara yang tidak dijangka pada 14 Ogos 1945, ia telah meninggalkan political vacuum di Malaya beberapa hari. Keadaan ini telah diambil kesempatan oleh MPAJA (sayap militer PKM) untuk menguasai beberapa kawasan yang ditinggalkan oleh tentera Jepun selama dua minggu. Dalam jangka masa tersebut telah digunakan oleh MPAJA yang ditaja oleh PKM membuat pembersihan ke atas orang yang menyokong Jepun atau pensubahat. Kebanyakan mereka yang menjadi sasaran penyerangan dan pembunuhan MPAJA adalah orang Melayu yang membantu Jepun dan enggan menyebelahi MPAJA semasa perang. Perkara ini telah mencetuskan rusuhan antara kaum Melayu dengan Cina.
MPAJA dan PKM telah merangka strategi untuk bekerjasama dan mengalu-alukan kedatangan semula British ke Malaya. Mereka telah menggunakan beberapa slogan seperti “setiap kaum seharusnya bersatu untuk mendirikan sebuah Malaya yang demokratik” dan mengeluarkan satu kenyataan bersama yang mengharapkan Pentadbiran Tentera British (BMA) akan mentadbir dengan adil dalam usaha mewujudkan kesenangan dan kebebasan. Mereka mengharapkan pentdbiran British dapat memberikan kepada mereka hak dan peluang untuk bekerjasama dengan kerajaan British. Mereka mengharapkan juga semua parti politik dan kaum bekerjasama dengan mereka untuk mendirikan sebuah “Malaya Baru” di bawah bendera demokrasi (Ching, 2000, pp. 81-82). Bagaimanapun kekalahan tentera Jepun dan kelewatan pihak British menghantar pasukan tentera untuk megambil alih kuasa di negeri-negeri Melayu telah memberi kesempatan kepada gerila komunis untuk melakukan beberapa perbuatan kejam terhadap penduduk pelbagai kaum. Bagi orang Melayu, kekejaman gerila ini menambahkan perasaan benci mereka terhadap kaum Cina. Perasaan ini juga wujud di kalangan orang Cina terhadap kaum Melayu sehingga mewujudkan beberapa peristiwa berdarah (Mahathir 2006, 162). Bagaimanapun Abdullah C.D dalam Memoirnya (2005) memberikan perspektif yang berbeza apabila beliau memberikan sebab utama berlakunya konflik antara etnik selepas berakhirnya pemerintahan Jepun adalah disebabkan provokasi British yang menggunakan isu kaum dan agama bagi melaga-laga rakyat Malaya sepertimana pengalaman British melaga-lagakan di antara orang Islam dengan penganut Hindu di India. Menurutnya;

“Thus, at the end of the anti-Japanese period, British had taken steps to break up racial unity, such as by provoking interracial and interreligious issues. The British were experts in stirring up interracial conflict in Malaya, based on their experience of pitting the Muslims and Hindus agains each other in India” (Abdullah, 2005, p. 65).

Abdullah C.D. juga menyebutkan bahawa PKM semasa pemerintahan Jepun telah berjaya menyatukan tiga kaum di negara ini dengan menubuhkan organisasi anti-Jepun di seluruh Malaya seperti penubuhan MPAJA yang menggunakan lambang “Bintang Tiga”. Lambang “Bintang Tiga” ini adalah simbol kekuatan perpaduan tiga kaum yang berbeza di Malaya, iaitu Melayu, Cina dan India. Malangnya kemanan dan hubungan yang kuat antara tiga kaum yang dibina semasa pemerintahan Jepun telah berubah yang menyebabkan berlakunya konflik antara kaum dan agama seperti yang berlaku di Sungai Perak, Sungai Manik, Kampung Salak di Sungai Siput, Perak dan lain-lain tempat di Malaya (Abdullah C.D. 2005, 64-65).
Sementara itu, orang keturunan India lebih asyik dengan perjuangan kemerdekaan di India sehingga mereka terkeluar dari arus politik Tanah Melayu, seolah-olah mereka tidak berada di Tanah Melayu (Mahathir 2006, 162). Ini kerana penumpuan politik mereka adalah di India semata. Hakikat ini dibuktikan oleh Balasubramaniam (1998) yang menyebutkan, di kalangan kaum India tumpuan terhadap pergolakan politik di negara India jelas terbukti apabila merujuk kepada bilangan pemuda India (iaitu kira-kira 30,000 buruh India) yang menyertai Liga Kemerdekaan India di bawah tajaan Jepun semasa pemerintahan Jepun (1942-1945). Masyarakat India di Tanah Melayu hanya melibatkan diri secara aktif dalam politik India dengan menganggotai Liga Kemerdekaan India dan Tentera Kebangsaan India di bawah pimpinan Subhasbose. Sebelum itu kesedaran politik kaum India juga diinspirasikan oleh lawatan Nehru ke Tanah Melayu pada tahun 1937 yang membawa kelahiran Central Indian Association (CIAM) yang bersikap India sentrik dan objektif utama penubuhannya adalah untuk menjaga kebajikan serta memperbaiki keadaan pekerjaaan dan perekrutan buruh India (Balasubramaniam 1998, 80-81). Justeru, Ratnam (1965) telah merumuskan semasa penjajahan Jepun ketiga-tiga kaum tidak mempunyai kepentingan atau asas perjuangan yang dikongsi bersama. Menurutnya, kaum Cina mengambil sikap menentang Jepun, kaum India pula sibuk menumpukan perhatian mereka terhadap kemerdekaan India, manakala kaum Melayu pula mengambil sikap membantu Jepun dengan hasrat untuk mengembalikan kedaulatan politik Melayu di negara ini (K.J.Ratnam, 1965, p. 19).
Selepas dua bulan tentera Jepun menyerah kalah dan sebulan selepas British kembali memerintah Malaya Parti Kebangsaan Melayu Malaya atau PKMM telah ditubuhkan di Ipoh, Perak pada 17 Oktober 1945. Ia ditubuhkan oleh ahli PKM dari bangsa Melayu bersama-sama dengan tokoh-tokoh KMM dan tokoh nasionalis Melayu lainnya. Antara mereka yang menghadiri mesyuarat penubuhan PKMM ialah Mokhtaruddin Lasso, Arshad Ashaari, Baharuddin Tahir, Rashid Maidin dan Abdullah C.D. dari golongan komunis. Sementara Ahmad Boestamam dan Dahari Ali dari golongan bukan komunis. Tujuan penubuhan PKMM adalah untuk mencapai kemerdekaan penuh atau seratus peratus bagi Malaya. Parti ini ingin menjadi sebuah parti persis Parti Nasional Indonesia di bawah pimpinan Soekarno dan Hatta. Pada awal penubuhannya, PKMM telah dipimpin oleh Moktaruddin Lasso sebagai Yang Dipertu Agung, Dahari Ali sebagai Setiausaha Agung, Bendahari disandang oleh Arshad Ashari, manakala Dr. Burhanuddin al-Helmy dilantik sebagai Naib Yang Dipertua Agung . Dalam masa tiga bulan dari tarikh mesyuarat penubuhan itu, PKMM telah mendapat sokongan yang menggalakkan dari seluruh negara. Sokongan itu menjadi jelas apabila PKMM mengadakan kongresnya yang pertama, iaitu pada 30 November hingga 3 Disember 1945, di Ipoh. Kongres pertama meluluskan sebulat suara bahawa merdeka menjadi slogan parti dan benderanya ialah merah putih serta mengeluarkan lapan resolusi yang menjadi matlamat perjuangan parti. Lapan resolusi ini menurut Victor Purcell (1967) mirip dengan lapan perkara yang menjadi perjuangan PKM. Lapan perkara tersebut ialah: (1) menyatukan hak bangsa Malaya bagi semua bangsa; (2) kebebasan bercakap, akhbar, bersidang dan lain-lain ; (3) meningkatkan ekonomi rakyat; (4) meningkatkan kegiatan pertanian dan tiada cukai yang dikenakan ke atas tanah pertanian; (5) layanan yang baik ke atas warga buruh, memperbaiki taraf hidup dan menghadkan masa mereka bekerja; (6) memberi kebebasan penuh kepada orang Melayu mendirikan sekolah kebangsaan mereka, iaitu tempat mereka dapat belajar dengan bahasanya secara percuma; (7) memperkasa hubungan yang baik antara kaum, dan (8) menyokong Gerakan Nasionalis Indonesia dengan segala matlamat dan sumbernya . Wujudnya persamaan antara lapan perkara yang menjadi matlamat perjuangan PKMM dengan lapan teras perjuangan PKM disebabkan kepimpinan awal PKMM adalah terdiri daripada ahli PKM seperti Mokhtaruddin Laso , Taharuddin, Arshad dan Khatijah Ali yang mempunyai pengaruh terhadap PKMM. Bahkan menurut Mokhtaruddin Laso, PKM telah memberi sokongan moral, politik dan ekonomi yang penuh terhadap PKMM .
Walaupun PKMM sebuah pertubuhan politik Melayu yang menggabungkan tokoh-tokoh Melayu PKM dan para pejuang nasionalis Melayu yang beraliran kiri, namun parti ini tidak menyifatkan diri mereka sebagai sebuah parti perkauman. Parti ini tidak melihat kaum Cina dan India sebagai ancaman kepada kaum Melayu. PKMM menyatakan bahawa perjuangan mereka adalah mewujudkan negara Malaya yang demokratik di mana kaum Melayu hendaklah bekerjasama dengan kaum lain yang tinggal di negara ini. PKMM berbeza dengan UMNO yang memperjuangkan nasionalisme Melayu, manakala PKMM pula memperjuangkan nasionalisme Malaya yang mengandungi kaum Cina dan India. Musuh utama PKMM adalah kuasa imperalisme British tetapi malangnya PKMM tidak mendapat sokongan dari kaum tani yang masih kuat berpegang kepada tradisi feudal. Oleh itu, kempen PKMM menentang Malayan Union tidak mendapat sokongan yang luas berbanding dengan gerakan penentangan yang dilancarkan oleh UMNO . Di samping itu, sifat militan PKMM dan faktor PKMM dikuasai oleh tokoh Melayu PKM turut menjadi sebab utama orang Melayu tidak meluas memberi sokongan mereka terhadap parti tersebut. Tambahan pula, PKMM cuba membuang kedudukan raja (anti-feudal) dan menggantikan kepimpinan pembesar dengan rakyat biasa dalam konteks totalitarian. PKMM cuba melaksanakan suatu pembaharuan dalam politik apabila ia cuba menonjolkan kuasa rakyat sebagai struktur dasar dalam pemikiran politik partinya . Bagaimanapun, Ahmad Boestamam dalam Memoirnya (2004) menafikan bahawa PKMM tidak mendapat sokongan yang kuat dari orang Melayu .
Apabila Inggeris kembali berkuasa di Tanah Melayu, terdapat beberapa usaha yang dilakukan untuk menyatupadukan rakyat Malaya yang terdiri dari berbilang kaum dengan memperkenalkan polisi baru. Keinginan Inggeris untuk mewujudkan satu polisi yang baru terhadap Malaya mula ditimbulkan dalam Parlimen British pada 10 Oktober 1945, apabila Setiausaha Tanah Jajahan Inggeris telah memberikan jawapannya terhadap polisi baru British di Malaya. Menurutnya, pertimbangan yang sewajarnya diberikan kepada masa depan Malaya dan mewujudkan rasa kesatuan serta kewargenegaraan yang sama bagi membangunkan kekuatan negara dan pemerintahan sendiri dalam lingkungan Komanwel British. Justeru itu, polisi pemerintahan British mestilah mengarah kepada pengwujudan perlembagaan kesatuan Malaya dan penginstitusian kerakyatan bangsa Malaya yang memberi hak yang sama kepada semua kaum yang mendakwa Malaya sebagai tanahair mereka. Bagi mencapai matlamat ini, maka satu persetujuan yang baru perlu dirangka dengan Raja-raja negeri-negeri Melayu, iaitu dengan menubuhkan Malayan Union yang mengandungi sembilan buah negeri-negeri di Tanah Melayu dan dua buah Negeri Selat. Manakala Singapura berkedudukan terasing dari pentadbiran Malayan Union dan mempunyai perlembagaannya sendiri .
Pegisytiharan penubuhan Malayan Union ini tidak lama kemudian telah menyebabkan berlakunya ketegangan antara kaum. Di bawah rancangan ini, Inggeris ingin menubuhkan sebuah negeri yang bersatu padu dan mengadakan satu kewarganegaraan yang sama rata untuk semua kaum. Orang Melayu akan menjadi warganegara secara automatik, manakala orang bukan Melayu yang ingin menjadi warganegara perlu memenuhi kelayakan-kelayakan seperti dilahirkan di Tanah Melayu dan Singapura. Mereka juga boleh diberikan hak kewarganegaraan apabila tinggal 10 daripada 15 tahun di negeri-negeri Melayu atau lima tahun di Singapura . Penubuhan Malayan Union ini akan disahkan dengan perjanjian-perjanjian baru antara Raja-raja Melayu dan kerajaan Inggeris, di mana Raja-raja Melayu diminta menyerahkan kedaulatan di negeri masing-masing kepada Baginda Raja Inggeris. Penubuhan Malayan Union ini dilihat oleh orang Melayu sebagai satu ancaman terhadap hak orang Melayu dan sebaliknya berfaedah kepada orang bukan Melayu. Orang Melayu telah bangkit menentang Malayan Union dan kemuncaknya apabila Mesyuarat Kongres Seluruh Melayu telah diadakan di Kuala Lumpur pada 1-4 Mac 1946. Kongres tersebut telah dihadiri oleh 125 wakil dan 49 pemerhati yang mewakili berbagai pertubuhan Melayu seluruh Malaya. Mesyuarat tersebut telah mengambil keputusan untuk menubuhkan Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau UMNO yang bertujuan untuk melancarkan kempen seluas-luasnya bagi membantah Malayan Union. Kongres juga telah mengambil keputusan untuk menghantar taligram ke Menteri Jajahan Inggeris yang mengandungi isi bantahan orang Melayu terhadap Malayan Union dan mengesa kerajaan Inggeris berfikir panjang sebelum melaksanakan gagasan tersebut (Siu 1967, 82). Sekiranya gagasan Malayan Union ini berjaya dilaksanakan, maka raja-raja Melayu akan kehilangan kedaulatan mereka, British akan dapat memerintah secara langsung di negara ini dan akan wujud hak kewargenegaraan yang sama untuk semua kaum. Menurut Cheah Boon Kheng, jika Malayan Union dapat dilaksanakan secara keseluruhannya ia akan menjadikan Malaya sebagai “Malayan” nation-state dari “Malay” nation-state (Kheng, Malaysia The Making of a Nation, 2002, p. 2).
Apabila Malayan Union diisytiharkan pada 22 Januari 1946, kaum Cina pula mulanya tidak memperlihatkan sokongan mereka terhadap gagasan tersebut tidak seperti yang dijangkakan oleh Inggeris. Akhbar-akhbar Cina tidak memberikan komen mereka terhadap Malayan Union sehinggalah pada 31 Januari 1946 . Kaum Cina lebih bimbang kepada permasalahan ekonomi dan ganguan sivil terhadap mereka pada waktu tersebut. Majoriti kaum Cina melihat cadangan perlembagaan Malayan Union tidak membawa membawa apa makna kepada mereka kecuali jika ia memberi kesan kepada kehidupan peribadi mereka sendiri. Manakala di kalangan ahli politik yang mempunyai kesedaran untuk memperjuangkan nasib kaum Cina juga berbeza pendapat. Ahli Kuomintang dan kaum Cina yang dilahirkan di China tidak menunjukkan minat mereka terhadap Kertas Putih cadangan Malayan Union. Kesetiaan politik mereka hanyalah kepada negara asal mereka . Bagi mereka penerimaan terhadap kewarganegaraan yang dicadangkan melalui Malayan Union hanya akan menimbulkan masalah terhadap status kewargenegaraan mereka sebagai warganegaraan China. Menurut akhbar Chung Hwa sekiranya kaum Cina inginkan hak kewargenegaraan Malaya, mereka harus secara terbuka mengisytihar atau secara diam menyatakan bahawa mereka sudah terpisah dari negara asal mereka. Keadaan ini agak menyukarkan orang-orang Cina untuk menerima kewarganegaraan Malayan Union sedangkan mereka ingin terus mengekalkan kewargenegaraan China. Manakala akhbar Cina yang lain seperti Modern Daily telah menentang peranan sultan-sultan Melayu sebagai pemimpin tradisional dan ketua agama bagi Malayan Union. Akhbar Sin Min Chu dalam laporannya bertarikh 24 Januari 1946 secara tegas mengkritik Malayan Union yang disifatkannya masih jauh dari memperkasa status politik rakyat Malaya dan hanya “consolidated Britain’s hold on Malaya and Singapore” (Ching, 2000, pp. 97-98). Manakala golongan radikal kaum Cina yang diwakili oleh PKM telah menolak Malayan Union kerana ia tidak meyediakan pilihanraya yang menyebabkan kuasa Gabenor dianggap berlebihan dan pemisahan Singapura dianggap tidak logik dari sudut politik dan ekonomi. Golongan radikal Cina ini memperjuangkan penubuhan sebuah negara sosialis. Manakala golongan Cina yang moderat tidak begitu menentang Malayan Union kerana tertarik dengan peluang untuk mendapatkan kewarganegaraan melalui gagasan tersebut (Ampalavanar, 1981, p. 80).
Manakala kaum India juga tidak banyak memberikan respons mereka terhadap gagasan Malayan Union. Editor akhbar kaum India tidak menyentuh cadangan Malayan Union sehinggalah pada 1 Februari 1946. Ini kerana penumpuan akhbar Tamil pada waktu tersebut adalah terhadap isu kekurangan makanan, peningkatan harga barangan dan industri. Bagaimanapun isu Malayan Union mula menjadi tumpuan komuniti India apabila akhbar Jananayagam (akhbar golongan sayap kiri kaum India) pada 23 Mac 1946 telah mengkritik Malayan Union dengan menyifatkannya sebagai satu metode untuk memperteguhkan pentadbiran British dan menjarah negara ini. Ia adalah satu rancangan untuk memecah belahkan Malaya mengikut kehendak kaum imperialis. Akhbar India lain yang turut mengecam Malayan Union ialah The Tamil Press, Malaya Nanban, Tamil Murasu dan lain-lain. Sikap komuniti India yang berpecah dalam isu Malayan Union berlaku disebabkan penumpuan politik kaum India sehingga pertengahan tahun 1946 adalah terhadap perkembangan politik yang berlaku di India. Bagaimanapun mulai pertengahan tahun 1946, majoriti kaum India telah mengalu-alukan rancangan untuk memberikan kewarganegaraan Malaya yang sama kepada semua kaum dan pemusatan kerajaan. Apabila MIC ditubuhkan pada bulan Ogos 1946, barulah kaum India melalui MIC membincangkan isu-isu yang berkaitan dengan perlembagaan dan kesan Malayan Union terhadap kaum India di negara ini (Ampalavanar, 1981, pp. 79-80). MIC seperti UMNO juga telah menentang Malayan Union kerana ia dilaksanakan dengan paksaan tanpa persetujuan rakyat asal negara ini. Pandangan umum di kalangan komuniti India ketika itu ialah Malaya adalah negara Melayu dan hakikat ini mestilah dikekalkan. Kaum India juga tidak menerima sebarang pembaharuan perlembagaan yang tidak diterima oleh orang Melayu sendiri. Justeru itu, John Thivy (Presiden MIC) dalam ucapannya pada 7 Jun 1947 ketika Mesyuarat Tahunan MIC di Kuala Lumpur telah menyakinkan orang Melayu bahawa kaum India; “would never appeal over the heads of the Malays to the British for any particular right or privilege in the task of establishing a constitution for Malaya; if we do so we would be sowing the seeds of communal dissensions” (dipetik dlm. Ampalavanar 1981, 83).
Pada bulan Disember 1946, satu perjanjian telah dicapai untuk membubarkan Malayan Union dan digantikan dengan Persekutuan Tanah Melayu yang diwujudkan pada 1 Februari 1948. Raja-raja Melayu yang telah mendapat kembali kedaulatan mereka juga bersetuju menawarkan kewarganegaraan kepada 300,000 orang bukan Melayu yang layak menjadi warganegara (Cheah 1984, 85-87). Menurut Comber (1985), Persekutuan Tanah Melayu merupakan asas kepada Perlembagaan Malaysia hari ini dan penubuhannya merupakan kejayaan kepada orang Melayu. Ini kerana Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu menyatakan bahawa Persuruhjaya Tinggi Inggeris akan bertanggungjawab menjaga hak istimewa orang-orang Melayu dan kepentingan sah kaum bukan Melayu . Perjanjian Persekutuan merupakan tolak ansur orang-orang Melayu dan Cina. Sungguhpun orang-orang Cina tidak dimasukkan dalam Jawatankuasa Kerja tetapi pandangan mereka telah diperolehi sebelum Perjanjian itu menjadi undang-undang. Menurut Comber lagi, orang-orang Melayu bersetuju memberi kerakyatan Persekutuan kepada mereka yang mencurahkan taat setia yang tidak berbelah bagi kepada negara ini mengikut syarat yang telah disebutkan dalam Perjanjian tersebut. Orang Melayu kebanyakannya telah berpuas hati dengan perlembagaan baru ini tetapi tidak berapa mendapat sambutan dari orang-orang Cina disebabkan undang-undang kerakyatan yang ketat (Comber 1985, 43-44).
Menurut Laporan Tahunan (1948) yang dikeluarkan oleh Department of Chinese Affairs, memperlihatkan bahawa tahun 1948 merupakan tahun yang sukar bagi komuniti Cina di Persekutuan Tanah Melayu. Pertama, disebabkan ketidaktentuan masa hadapan mereka disebabkan polisi kerajaan Persekutuan yang memberikan Sultan dan wakil-wakil Melayu menguasai perundangan dan mengenakan hak kewargenegaraan yang ketat terhadap kaum Cina. Kedua, disebabkan Parti Komunis Malaya telah melancarkan pemberontakan menentang pemerintah Malaya. PKM pula telah mendapat sokongan dari kaum Cina. Tindakan kerajaan melancarkan gerakan memburu gerila komunis telah memberi kesan terhadap kaum Cina. Sebahagian daripada usaha kerajaan memerangi komunis meliputi kawasan yang luas dan menangkap kaum Cina yang disyaki. Ia juga turut melibatkan pemusnahan perkampungan Cina seperti kampung Kachau di Selangor. Orang Cina juga menjadi sasaran komunis kerana sebahagian mereka yang menyokong Kuomintang ataupun keengganan sebahagian daripada mereka memberi sokongan dan bantuan kepada gerila komunis (Ching, 2000, pp. 139-140.).
Berdasarkan latarbelakang di atas, Department of Chinese Affairs yang ditubuhkan oleh British merasakan amat penting diwujudkan satu dasar atau polisi mengenai kaum Cina yang baru. Dasar ini mungkin akan dapat meningkatkan keyakinan kaum Cina terhadap kerajaan Persekutuan yang perihatin terhadap kehidupan mereka dan meningkatkan hubungan di antara kerajaan dengan kaum Cina. Henry Gurney yang menggantikan Edward Gent sebagai Persuruhjaya Tinggi Malaya telah menulis surat kepada Creech Jones, Setiausaha Tanah Jajahan pada 5 Julai 1949. Beliau telah menyatakan bahawa Inggeris perlu mewujudkan satu polisi yang khusus terhadap kaum Cina dan mengingatkan bahawa proses “Malayanisasi” kaum Cina di negara ini akan mengambil masa yang lama dan melalui proses yang sukar. Justeru itu, ia memerlukan langkah yang bijaksana dan sokongan pada setiap tahap atau tindakan yang diambil (Ching, 2000, pp. 140-141). Kerajaan British menyedari untuk menarik sokongan dan “Malayanisasi” kaum Cina memerlukan British memperuntukan hak kewarganegaraan Persekutuan yang terhad kepada kaum Cina. Keadaan ini tentulah akan menimbulkan tentangan dari kaum Melayu. Justeru itu, British perlu menggalakkan kaum Melayu mengambil satu sikap akomodatif terhadap tuntutan kaum Cina. Dalam waktu yang sama, kerajaan British juga menyedari kegusaran pemimpin Melayu terhadap kuasa ekonomi yang dimiliki oleh kaum Cina. Justeru itu, kerajaan telah menggalakkan pemimpin Melayu dan Cina menyelesaikan masalah mereka melalui perundingan dan permuafakatan di antara mereka (Ching, 2000, pp. 142-143).
Penubuhan Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948 sebagai satu strategi British untuk mengawal negeri-negeri Melayu secara berpusat dan menjaga hak politik dan hak keistimewaan orang Melayu telah menimbulkan tentangan dari sebahagian pemimpin dan komuniti Cina. Mereka tidak berpuas hati dengan cadangan Persekutuan disebabkan syarat-syarat kerakyatan Persekutuan yang ketat. Pemimpin-pemimpin yang menjadi jurucakap kaum Cina telah membentuk gerakan anti-Persekutuan. Persekutuan menurut Dixon (1991, 143), “represented a victory for the Malays and causes great dissent amongst the other ethnic groups, particularly the Chinese” (Yusoff, 2006, pp. 54-55). Di Kuala Lumpur, All-Malaya Council of Joint Action (AMCJA) yang diketuai oleh Tan Cheng Lock telah menentang cadangan Persekutuan. Mereka telah menganjurkan aktiviti yang membantah cadangan tersebut dengan mengadakan demontrasi dan pemulauan terhadap Cheesemen Consultative Comitte yang ditubuhkan bagi mendapatkan pandangan dari kaum bukan Melayu mengenai cadangan Persekutuan. Golongan saudagar Cina dalam satu persidangan mereka telah bersetuju mengadakan hartal satu hari di seluruh Tanah Melayu yang diorganisasi oleh AMCJA. Tarikh hartal yang ditetapkan ialah pada 20 Oktober 1947 (Yusoff, 2006, p. 56). Tarikh tersebut dipilih kerana ialah hari pembukaan Parlimen British . Bagaimanapun, hartal yang dilakukan tidak berjaya kerana bukan sahaja Parlimen Inggeris tidak bersidang pada tarikh tersebut tetapi juga disebabkan wujudnya propaganda Inggeris menentang hartal yang disiarkan melalui akhbar harian Straits Times dan radio Malaysia oleh Malcom MacDonald sehingga semangat mereka dapat dilemahkan (Siu, 1967, p. 95). Bagaimanapun mengikut pandangan Albert Lau (1991), hartal yang telah diadakan di seluruh Malaya pada 20 Oktober tersebut telah melumpuhkan hampir semua bandar-bandar di Malaya tetapi British masih tidak berganjak dengan posisinya yang tidak berkompromi dengan sebarang gerakan anti-Persekutuan . Akhbar Straits Times pada 21 Oktober 1947, melaporkan:

“Hunderds of thousands of dollars were lost by goverment, industry, and business today when the hartal kept labour away from the ports, rubber estates, tin mines, business houses and streets. Industry in Selangor almost entirely took a forced holiday...” .

Kaum India pula melalui MIC turut membantah cadangan syarat kewarganegaraan yang dinyatakan dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu. Pada tahun 1948, MIC telah menyuarakan pandangan mereka bahawa Malaya adalah sebuah negara majmuk bukan hanya negara bagi orang Melayu semata-mata. Oleh kerana itu, hak kewargenegaraan yang sama rata perlu diberikan kepada semua kaum. Pada tahun 1947, MIC melalui keahliannya dalam AMCJA telah membuat kempen untuk menentang cadangan Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu. Pada April 1948, MIC telah memulaukan keanggotaan mereka dalam Majlis Persekutuan dan Negeri yang diwujudkan melalui Perjanjian Persekutuan. Bagaimanapun terdapat beberapa ahlinya yang menerima pencalonan mereka sebagai ahli dalam Majlis tersebut. MIC telah meluluskan satu resolusi pada bulan Mac 1948 untuk memulaukan Perlembagaan Persekutuan dan memecat mana-mana ahlinya yang menganggotai Majlis yang diwujudkan oleh kerajaan ketika itu. Bagaimanapun pemulauan tersebut telah mendapat tentangan dari beberapa cawangan penting MIC. Dalam bulan Mac 1948, Regional Indian Congress telah menasihatkan MIC meninggalkan gabungan AMCJA dan membataskan kerjasama mereka dengan kerajaan (Ampalavanar 1981, 91).
Bantahan sebahagian dari kaum Cina dan India terhadap cadangan Perjanjian Persekutuan tidak menghalang penubuhan Persekutuan Tanah Melayu yang diisytiharkan secara rasmi pada 1 Februari 1948. Sejurus penubuhan Persekutuan Tanah Melayu, Parti Komunis Malaya (PKM) telah mengumumkan kempen penentangannya terhadap kerajaan secara guerila dan bersenjata bagi mendapatkan kuasa memerintah . Dianggarkan terdapat 4,000 atau 5,000 guerila komunis yang berada di dalam hutan di mana lapan puluh hingga lapan puluh lima peratus adalah bangsa Cina, manakala yang lain terdiri dari bangsa Melayu, India dan lain-lain . Kekacauan dan keganasan yang pertama PKM dilakukan di Perak (Sungai Siput) pada bulan Jun 1948 dan akhirnya merebak ke seluruh Tanah Melayu sehingga mendesak kerajaan Inggeris mengumumkan pemerintahan darurat di seluruh Persekutuan pada 12 Julai 1948. Pemberontakan PKM telah menyebabkan banyak kemusnahan harta benda dan nyawa sehingga membawa kerajaan Inggeris mengharamkan pergerakan PKM. PKM telah diharamkan pada 23 Julai 1948. Pengharaman PKM telah membawa pemimpin kaum Cina memikirkan alternatif lain bagi menyalurkan aspirasi perjuangan mereka yang membawa kepada penubuhan MCA pada 27 Februari 1949 (Yusoff, 2006, p. 56) .
Pemerintahan darurat yang dilaksanakan oleh Inggeris pada tahun 1948 bagi membendung pemberontakan Komunis telah membawa berbagai implikasi. Antaranya Inggeris terpaksa menggunakan peruntukan yang banyak untuk membiayai kos operasi ketenteraan . Ia juga menyebabkan kehidupan rakyat bertambah susah, sistem pengangkutan yang terganggu akibat serangan hendap komunis (Duncanson, 1951, pp. 62-63) dan memperluaskan jurang antara kaum di Tanah Melayu. Ia juga meneruskan lagi konflik perkauman antara orang Cina dengan orang Melayu seperti yang terjadi pada zaman pemerintahan Jepun. Ini kerana darurat didominasi oleh kelompok kaum Cina yang sebahagian besarnya menganggotai PKM yang ditentang oleh pasukan bersenjata Tanah Melayu kebanyakan terdiri daripada orang Melayu. Justeru itu, konfrantasi yang sebenarnya terjadi antara pemerintah Inggeris dengan gerila komunis menurut Zainal Abidin (1983) bagaikan perang komunal antara kelompok Melayu melawan kelompok Cina (Dahana 2002, 51, (Ching, 2000, p. 140). Menurut Dahana (2002), statistik yang dikumpulkan oleh pemerintah China sejak Jun 1948, ketika Darurat dilaksanakan hingga akhir Ogos 1950, Inggeris telah menangkap 10,857 orang keturunan Cina di Malaya serta menghantar pulang sekitar 35,000 orang Cina ke negara China. Penangkapan dan pemulangan tersebut telah menyebabkan Kementerian Luar China menghantar nota bantahan dan menyifatkannya sebagai sebahagian dari “perlakuan keterlaluan terhadap warga Republik Rakyat China yang tinggal di Malaya” oleh Inggeris. Nota bantahan China itu juga mencatatkan tentang bermacam kekejaman terhadap “warga China” dalam bentuk memenjarakan mereka di berbagai kem tahanan, penjara rahsia dan penempatan secara paksa ke pendalaman (Dahana, 2002, p. 88). Apa yang disebutkan oleh Dahana itu telah disebutkan oleh Duncanson (1951). Menurutnya:

“...and the biggest number of casualities, after those in the security Forces, has been, socially and economically, amongst the prominent Chinese population. They have suffered very badly indeed...(Duncanson 1951, 63).

Menurut Stockwell (2006), apabila Setiausaha Negeri Koloni datang ke Malaya pada penghujung tahun 1951, terdapat 200,000 telah ditahankan kurang dari 28 hari, 25,000 orang telah ditahan lebih dari 28 hari dan 6,000 yang ditahan tanpa dibicarakan (Stockwell 2006, 281). Pada awal darurat diperkenalkan dianggarkan seramai 1,129 orang awam telah dibunuh di mana 759 daripadanya adalah orang Cina, 183 Melayu, 72 India, 50 Eropah, 49 orang Asli, 10 Indonesia, 2 Siam dan 4 orang dari bangsa-bangsa lain . Fakta ini membuktikan bahawa bukan sahaja kaum Cina sahaja mengalami penderitaan ketika Darurat dilaksanakan tetapi juga penderitaan turut dirasai oleh kaum Melayu dan kaum-kaum lain. Kenyataan ini juga diperkukuhkan oleh Abdul Majid Salleh (bekas aktivis PKMM terutama dalam Seksi Buruh) di dalam Memoirnya menyatakan:

“Apabila darurat diisytiharkan, tangkapan pun bermula terhadap mereka yang difikirkan berbahaya kepada keselamatan umum. Kebanyakan orang yang menangkap itu adalah orang Melayu dan kebanyakan yang kena tangkap itu pun orang Melayu juga. Orang Melayu yang berjuang menuntut kemerdekaan ditangkap oleh orang Melayu yang berjuang menyebelahi Inggeris menentang perjuang kemerdekaan. Jumlah tahanan Darurat itu semuanya lebih kurang seramai 87,000 orang termasuk orang Cina dan India. Orang Cina dan India ini mungkin lapan puluh peratus daripadanya dibuang negeri, ini kerana mereka bukannya rakyat asal Malaya” (Salleh, 2004, p. 88).

Semasa Darurat diisytiharkan, tokoh-tokoh dan anggota PKM, PKMM, API, AWAS, BATAS, Hizbul Muslimin dan lain-lain lagi telah menjadi sasaran penangkapan beramai-ramai Inggeris. Mereka juga dituduh sebagai komunis atau bersimpati dengan pergerakan komunis. Menurut Cheah (2003) pula, dianggarkan 1,000 orang Melayu telah ditangkap termasuk kader-kader Melayu dalam PKM seperti Kamarulzaman Teh, Rashid Maidin dan Abdullah C.D (Lamry, 2006, p. 100) termasuk juga Ahmad Boestamam . Fakta ini menyokong pendapat Zainal Abidin Wahid dan Nik Anuar Nik Mahmud yang menyatakan bahawa Darurat mengandungi matlamat tersurat dan tersirat. Matlamat tersurat adalah untuk membendung kegiatan komunis manakala matlamat tersirat ialah membendung dan menangkap golongan radikal Melayu. Keadaan ini telah melumpuhkan gerakan kebangkitan gerakan radikal Melayu dari mendapat sokongan terus dari orang Melayu .

Darurat juga mendorong kerajaan Inggeris menggunakan komunikasi massa secara meluas bagi menyebarkan konsep “bangsa Malayan” yang menaungi semua kaum. Namun usaha bagi menyatupadukan semua kaum pada waktu itu tidak berapa berhasil apabila melihat kepada penolakan kaum Cina dan India terhadap National Service yang diperkenalkan oleh Inggeris pada tahun 1951. Kengganan kaum Cina dan India menyertai Khidmat Negara terserlah apabila ramai di kalangan kaum Cina dan India telah meninggalkan negara apabila skim ini diperkenalkan. Kira-kira 6,000 orang Cina telah memohon visa dari kerajaan untuk kembali ke negara Cina . Alasan mereka ialah kerana pelajaran mereka terganggu, untuk menziarahi keluarga dan lain-lain. Fakta ini dikuatkan lagi dengan jumlah kaum Cina yang menggangotai pasukan keselamatan untuk menentang komunis adalah amat sedikit (K.J.Ratnam, 1965, pp. 20-21). Orang Cina termasuk akhbar Cina begitu lantang menentang National Service yang mewajibkan belia-belia berumur 18 tahun hingga 24 tahun menganggotai perkhidmatan tentera. Tan Cheng Lock sendiri telah menerangkan bahawa orang Cina dari segi tradisinya mencurahkan taat setia yang utama kepada keluarga mereka dari negara. Beliau memohon pengecualian diberikan kepada anak lelaki yang sulung dan tunggal daripada menganggotai National Service. Sikap kaum Cina terhadap National Service telah menimbulkan kritikan dari akhbar Melayu. Keadaan ini telah menyamarakkan lagi syak wasangka kaum Melayu terhadap kaum Cina walaupun dibantah oleh pemimpin Cina seperti Tan Cheng Lock. Beliau telah menjelaskan bahawa orang Cina di Tanah Melayu telah menganggap Tanah Melayu sebagai negara mereka sendiri serta mencurahkan taat setia mereka yang tidak berbelah bagi terhadap negara ini (Comber 1985, 50). Bagaimanapun terdapat juga akhbar Cina yang mengkritik tindakan pemuda Cina melarikan diri dari menyertai Khidmat Negara. Umpamanya akhbar Chung Shing bertarikh 1 Mei 1951 telah menyifatkan tindakan mereka yang melarikan diri daripada tanggungjawab mempertahankan negara adalah satu perbuatan yang memalukan. Tindakan mereka juga menunjukkan belia Cina diracuni propaganda komunis.

Henry Gurney cuba untuk menggalakkan lebih ramai lagi kaum Cina menyertai pasukan keselamatan tetapi berakhir dengan kegagalan. Pada 27 Man 1952 Gurney telah berkata:

“... I am calling on the Chinese community, to show their loyalty to the country in which they live and to the cause of freedom. This call particularly to the young men...to express their loyalty by volunteering to join the federation Police Force. I ask parents to put aside prejudice and fear and to co-operate to this end. I am asking for 2,000 young Chinese volunteers to come forward...2,000 is a small number to ask from among three million Chinese living this county...(dipetik oleh Oong Hak Ching 2000, 180).

Jeneral Templer juga mengambil tindakan yang sama untuk menggalakkan kaum Cina terutama generasi mudanya menyertai pasukan keselamatan dengan menubuhkan satu unit baru dikenali sebagai “Federation Regiment” yang anggotanya terbuka untuk pelbagai kaum termasuk kaum Melayu. Templer juga membuat perancangan untuk menubuhkan sebuah Akedemi Ketenteraan yang juga terbuka untuk semua kaum. Di bawah Templer, semua unit di bawah tentera Malayan menjadi unit yang multi-etnik, kecuali Rejimen Askar Melayu. Bagaimanapun hanya sebilangan kecil dari kaum Cina menganggotai pasukan keselamatan Malaya ketika itu (Oong Hak Ching 2000, 180-181).

Bagi memerangi ancaman komunis, Inggeris telah menggunakan pelbagai pendekatan seperti yang telah disebutkan. Inggeris memahami usaha mereka untuk memerangi ancaman komunis tidak akan berjaya jika Inggeris tidak berjaya memenangi hati orang Cina dan mendapat kerjasama dari mereka. Hakikat ini memang tidak dapat dinafikan kerana 90 peratus anggotai PKM adalah terdiri dari kaum Cina. Kaum Cina juga perlu disedarkan bahawa PKM bukanlah satu tempat pergantungan yang baik dan boleh dipertanggungjawabkan untuk mereka. Tambahan pula, PKM telah melakukan keganasan terhadap semua kaum dalam rangka mencapai matlamat perjuangan mereka. Justeru itu, kerajaan Inggeris telah menggalakkan pemimpin Cina menubuhkan sebuah pertubuhan bagi mengalih pandangan orang Cina daripada PKM dan kegiatan komunis (Ling, 2002/2003, p. 54). Tambahan lagi apabila PKM diharamkan pada tahun 1949 telah melahirkan political vacuum di kalangan kaum Cina. Oleh itu, British telah menggalakkan supaya MCA ditubuhkan sebagai satu kekuatan baru yang berorientasikan tempatan di kalangan masyarakat Cina di Malaya (Oong Hak Ching 2000, 143). Perkara ini disebutkan oleh Henry Gurney yang menjadi Persuruhjaya Tinggi British (dari tahun 1948 hingga 1951) yang menginginkan MCA menjadi sebuah pertubuhan yang lebih kuat dari PKM dan menjadi alternatif utama kaum Cina (K.J.Ratnam, 1965, p. 153). Hal yang sama disebutkan dalam akhbar Sin Chew Jit Poh, 15 Januari 1949. Menurut akhbar ini;

“Persuruhjaya Tinggi British menyambut baik berita penubuhan sebuah persatuan di Tanah Melayu. Persatuan ini bertujuan untuk memupuk kerjasama antara kerajaan dengan seluruh lapisan masyarakat, mengembalikan keamanan dan peraturan di Tanah Melayu. Persuruhjaya berharap penubuhan persatuan itu dapat menjadi kenyataan dan menjadi satu tenaga penggerak yang berkesan dalam melawan komunis” (dipetik dlm. Ling 2002/2003, 55).

Idea penubuhan MCA telah disuarakan oleh Tan Cheng Lock dan melalui beberapa tahap sebelum penubuhannya menjadi kenyataan. Evolusi sejarah penubuhan MCA bermula apabila Tan Cheng Lock telah memaklumkan Setiausaha Negeri Koloni pada September 1943 tentang hasratnya untuk menubuhkan sebuah pertubuhan Cina Malayan. Namun hasratnya itu tidak dapat dilaksanakan kerana tidak mempunyai sumber organisasi dan dokongan untuk mencapai hasratnya itu. Pada 5 Disember 1948, sekali lagi Tan Cheng Lock menimbulkan hasratnya itu dalam ucapannya kepada Pertubuhan Saudagar Cina Melaka. Ideanya itu telah disokong oleh Federal Council (Majlis Perundangan Persekutuan) dan Department of Chinese Affairs (DCA). Dalam laporan tahunan DCA yang dikeluarkan pada tahun 1948 telah menyatakan “ support for the proposed Malayan Chineses Affairs was undoubtedly the most important features...(of Britain’s new)..policy” (dipetik dlm. Oong Hak Ching 2000, 144). Pada 29 Disember 1948, perbincangan antara Cina dan kaum Melayu telah diadakan di Johor Bahru yang dihadiri oleh Tan Cheng Lock, Dato’ Onn dan beberapa orang lagi pemimpin Melayu dan Cina. Thio Chan Bee yang turut hadir dalam perbincangan itu telah menyebutkan bahawa Tan Cheng Lock ingin mendapat sokongan dari pemimpin Melayu tentang penubuhan MCA. Tan Chen Lock telah memaklumkan bahawa penubuhan MCA adalah “untuk bekerja sama dengan orang Melayu bagi membina negara bangsa baru” (MacDonals Kertas No.221/154&22/55 dipetik dlm. Oong Hak Ching 2000, 145). Akhirnya di bawah tajaan 16 peniaga Cina yang mewakili kaum Cina dalam Majlis Perundangan Persekutuan (Federal Council) dan Majlis Eksekutif, MCA telah ditubuhkan pada 27 Februari 1949. Dalam Mesyuarat Tahunan MCA itu, Tan Cheng Lock telah dipilih sebagai Presiden, Yong Shook Lin sebagai Setiausaha Kehormat dan Khoo Teik Ee sebagai Bendahari Kehormat (Oong Hak Ching 2000, 147, Ling 2002/2003, 57). Menurut Vasil (1980), para pemimpin Cina yang terlibat dalam penubuhan MCA seperti Tan Cheng Lock, Leong Yew Koh, Yong Shook Lin, H.S. Lee, Khoo Teik Ei dan lain-lain adalah dari golongan ahli perniagaan yang kaya-raya atau yang mempunyai hubungan dengan perniagaan. Kebanyakan dari mereka adalah berpendidikan Inggeris dan mempunyai hubungan yang rapat dengan pentadbiran British (R.K.Vasil, 1980, p. 78). Kebanyakan daripada mereka juga dilahirkan di Malaya (Heng Pek Koon 1988, 59).

Pada 27 Februari 1949, dalam Mesyuarat Tahunan MCA, Tan Cheng Lock semasa mengumumkan penubuhan MCA telah menyebutkan matlamat penubuhan MCA mempunyai dua matlamat penting iaitu untuk mewujudkan perpaduan dan menyatukan kaum Cina dari berbagai lapisan dan memperjuangkan keharmonian antara kaum. Selanjutnya Tan Cheng Lock menegaskan, “...it is a matter of supreme significance and an indispensable necessity that a basic purpose of this organization must be the attainment of inter-communal understanding and friendship, particularly between the Malays and the Chinese...” (The Starits Times, 28 Februari 1947 dipetik dlm. R.K. Vasil 1980, 79). Apa yang disebutkan oleh Tan Cheng Lock tersebut telah dimasukan ke dalam objektif penubuhan MCA yang telah diterbitkan pada 18 Mac 1949 iaitu untuk memperjuang dan menjaga kesejahteraan dan keharmonian antara kaum, untuk menggalak dan menjaga sosial, politik, budaya dan kebajikan ekonomi kaum Cina Malaya yang sah dari segi undang-undang atau Perlembagaan. Menggalak dan membantu dalam menjaga kedamaian, supaya keamanan dapat dicapai dan kemajuan dapat berjalan dengan baik di Malaya (Chin 2002/2003, 57).

Pada mula MCA ditubuhkan, ia bukan sebuah organisasi politik tetapi merupakan sebuah organisasi kebajikan untuk menjaga kepentingan setinggan Cina yang dipindahkan ke kampung-kampung baru dan sumber kewangannya diperolehi dari derma dan hasil jualan loteri. MCA kemudiannya telah menjadi wahana penting bagi Inggeris bagi membantu mereka mengatasi ancaman dan melemahkan pengaruh komunis terutama ke atas orang Cina. Bagi melemahkan pengaruh dan ancaman komunis, Inggeris telah mewujudkan kira-kira 440 (sehingga penghujung tahun 1952) kampung baru yang diasaskan oleh Lt. General Harold Briggs (pengurus operasi ) pada pertengahan tahun 1950. MCA pula telah menggunakan hasil keuntungan dari jualan loteri yang diwujudkannya dalam menjaga kebajikan dan memberi perkhidmatan sosial (R.K. Vasil 1980, 80) kepada 500,000 orang Cina di kampung baru. Misalnya, pada tahun 1951, MCA telah menyumbang kira-kira $1,266, 205.75 kepada peduduk yang terlibat dalam skim penempatan semula tersebut (Chin 2002/2003, 60, Oong Hak Ching 2000, 149). Pada penghujung tahun 1951, Tun Tan Cheng Lock telah menetapkan supaya MCA menjadi sebuah organisasi politik (Milne & Mauzy, 1982:161-162).

Bagaimanapun, penubuhan kampung-kampung baru atau penempatan semula kaum Cina sebenarnya dianggap sebagai faktor penyumbang kepada kerenggangan hubungan kaum dan menebalkan lagi perasaan kecurigaan. Ini disebabkan dengan menempatkan kaum Cina di tempat yang terasing dengan kaum Melayu telah menyebabkan pergaulan antara kaum menjadi terbatas. Perasaan saling mengerti tidak mungkin timbul disebabkan pergaulan yang terbatas. Penempatan semula juga mengakibatkan kemarahan di kalangan orang Melayu kerana kemudahan dan perkhidmatan sosial disediakan kepada orang Cina di kampung baru tetapi tidak diberikan kepada kampung Melayu. Ini kerana pihak British ingin memisahkan penduduk Cina daripada PKM, dengan harapan dapat memenangi sokongan dan kerjasama penduduk Cina atau sekurang-kurangnya mereka berhenti daripada membantu komunis. Oleh itu, mereka diberikan pelbagai kemudahan. Orang Melayu di kampung merasakan mereka tidak diberikan layanan yang saksama dan ini membangkitkan rasa tidak puas hati di kalangan mereka. Orang Melayu, sebagai penduduk setia, sanggup mengorbankan nyawa demi mempertahankan negara, tetapi kampung mereka tidak diberikan sebarang kemudahan asas seperti yang terdapat di kampung baru. Kerenggangan hubungan kaum terus meningkat apabila orang Melayu menyedari bahawa pemberian hak milik tanah kepada setinggan Cina boleh dilakukan walaupun mereka belum menjadi warganegara Tanah Melayu. Keadaan ini timbul kerana sultan terpaksa menyerahkan tanah untuk rancangan perkampungan baru kerana Peraturan 17F, Undang-Undang Darurat 1948. Menurut Akta Tanah, 1948, kerajaan berhak meminta atau meminjam tanah di sesuatu kawasan yang dirasakan sesuai dan perlu untuk tujuan Darurat seperti rancangan menempatkan semula setinggan tanpa sebarang bayaran pampasan. Peraturan ini mula dikuatkuasakan pada 7 Julai 1948

Sementara itu, kaum Cina telah menyambut baik penubuhan MCA. Dalam jangkamasa 10 bulan selepas penubuhannya, MCA telah berjaya mengumpul 100,000 orang ahli. Pada April 1951, keahlian MCA telah meningkat kepada 159,229 orang dan pada akhir tahun 1952, keahliannya telah mencecah kepada 200,000 orang sehingga mencapai 250,000 pada Februari 1953 (Chin 2002/2003, 57). Walaupun kaum Cina memberikan reaksi yang positif kepada penubuhan MCA, tetapi Parti Komunis Malaya tidak menyenangi penubuhan MCA. Ini kerana penubuhan MCA telah menyatupadukan kaum Cina dan menyekat matlamat perjuangan PKM. Oleh yang demikian, PKM telah mengatur rancangan untuk menunjukkan tentangan dan mengagalkan perjuangan MCA. Antaranya, komunis menggunakan sabotaj bom tangan (seperti yang terjadi pada Tan Cheng Lock dalam satu pertemuan MCA pada bulan April 1949), menembak pemimpin MCA dan menggelarkan MCA sebagai ‘a British bandit-supported organ of puppets and running dogs” (Chin 2002/2003, 63-64).

Semasa menerajui MCA, Tan Cheng Lock selalu menekankan betapa perlunya MCA memainkan peranan untuk mendidik kaum Cina di Tanah Melayu untuk melihat Tanah Melayu sebagai satu-satunya negara yang perlu ditumpahkan kesetiaan mereka kepadanya. Pada tahun 18 Januari 1951 ketika berucap di Seremban, Tan Cheng Lock telah menyebutkan bahawa MCA mestilah secara politik mendidik orang-orang Cina menjadi warga Tanah Melayu yang tulen dan berkerjasama dengan kaum-kaum lain. Justeru itu, menurutnya, “one Malayan Nationality animated by Malayan consciousness and Malayan patriotism would be realized in the near future”. Perkara yang sama ditegaskan kembali ketika beliau berucap di mesyuarat MCA pada 21 April 1951 dengan menyebutkan bahawa penubuhan MCA adalah:

“...foster and engender a truly Malayan outlook, consciousness and patriotism among the domiciled Chinese in order to forge and fortify their ties with this country and unity as an intergral part and parcel of the Malayan people, and to help develope their sense of civil responsibility, duty and obligation to their country of adoption” (dipetik dlm. Heng Pek Koon 1988, 86).

Pada 27 Disember 1953, ketika berucap dalam Mesyuarat Tahunan Komiti MCA di Singapura, Tan Cheng Lock sekali lagi menegaskan bahawa kaum Cina di Malaya mestilah menjadikan negara ini sebagai tanah air mereka yang kekal dan objek kesetiaan mereka. Menurutnya lagi, “we must become wholeheartedly Malayans first and combine and unite with the Malays and others to constitute a truly United Malayan Nation with which we must completely identify ourselves...” .

Dalam usaha mengurangkan kecurigaan orang Melayu terhadap penglibatan orang Cina dalam membenteras komunis di Tanah Melayu, MCA berusaha memujuk orang Cina supaya menyertai pasukan keselamatan. Dengan itu, jurang hubungan antara kaum dapat dirapatkan. MCA juga turut memberi insentif kepada pemuda Cina yang menyertai pasukan polis dengan memberi mereka elaun khas, pemberian hak kerakyatan kepada belia Cina setelah tiga tahun berkhidmat dalam pasukan polis dan bonus $200 kepada setiap ahli baru yang mendaftar menjadi anggota polis. Di samping itu, MCA juga menggalakkan penyertaan orang Cina dalam pasukan Home Guard bagi menjaga kampung mereka daripada ancaman komunis. Untuk tujuan itu, MCA menggerakkan jentera publisiti dan propaganda ke seluruh Persekutuan untuk menyeru orang Cina mendaftarkan diri meyertai Home Guard. Hasil dari usaha berterusan MCA ini berlaku pertambahan bilangan orang Cina menganggotai Home Guard, iaitu dari 3,500 pada tahun 1950 meningkat kepada 79,587 orang pada pertengahan tahun 1953 daripada jumlah 244,645 keseluruhan Home Guard yang ada .

Pengalaman yang tidak dapat dilupakan

Pada minggu lepas (pagi Rabu), iaitu sekitar pukul 3.15 pagi, rumah saya telah diceroboh masuk oleh tiga perompak yang bersenjatakan parang dan bertopeng. Dari loghat bahasanya, saya dapat mengagak bahawa mereka bukan rakyat tempatan. Mereka masuk melalui pintu dapur dengan memotong pintu grill lalu memecah masuk bilik tidur dengan menggunakan tong gas. Dentuman kuat dari hentakan kuat tong gas telah mengejutkan kami sekeluarga dari tidur. Sekonyong-konyong terpacu tiga orang berpakaian serba hitam bertopeng mengarahkan kami supaya diam dan menyerahkan segala barang kemas dan wang. Rompakan tersebut hanya mengambil masa lebih kurang 10 minit.

Isteri merayu supaya anak-anak kami tidak diapa-apakan. Sedang kedua belah tangan dan kaki saya diikat. Tidak ada apa-apa yang dapat kami lakukan, melainkan berdoa kepada Allah supaya mereka tidak melakukan tindakan di luar batas kemanusiaan.

Mujur saya dan isteri dapat bertenang menghadapi situasi yang mencemaskan tersebut.

Bagaimanapun, isteri mengalami sedekit trauma dan phobia terutama pada waktu malam.

Saya bersyukur kepada Allah, kerana anak dan isteri selamat, walaupun mengalami sedikit kerugian harta benda. Apa yang berlaku ada hikmahnya yang tersendiri. Semoga orang lain tidak mengalami apa yang kami rasai.

Kepada perompak tersebut, di dunia ini mungkin kamu terselamat. Tetapi kamu tidak akan selamat dari azab Allah. Hidup kamu akan diekori oleh penderitaan dan ketakutan, walaupun kamu bisa hidup mewah, hasil dari rompakan hasil keringat orang lain!.

Alam sekitar

Islam telah menggariskan etikanya sendiri berhubung alam sekitar. Etika alam sekitar Islam bermula dari prinsip tauhid, iaitu batu asas Islam. Tauhid menjelaskan keEsaan Tuhan, iaitu pengakuan bahawa hanya ada satu Pencipta Alam dan ia bersifat Maha Suci. Allah adalah satu-satunya sumber bagi semua nilai, dengan tauhid alam akan dikendalikan di atas dasar moral dan etika dengan alam adalah berintegrasi. Prinsip kedua etika alam sekitar Islam adalah konsep khalifah. Konsep ini mengajarkan bahawa manusia adalah pemegang amanah yang bertanggungjawab menjaga panorama luas ciptaan Allah. Manusia boleh menggunakan alam untuk kepentingannya, tetapi ia tidak mempunyai hak mutlak kepada semua perkara. Manusia akan dipertanggungjawabkan apabila berlakunya penyalahgunaan amanah ini dan akan mendapat pembalasan di dunia dan akhirat. Manusia telah menerima alam sebagai amanah dari Allah dan ia merupakan satu perjanjian antara manusia dengan Allah. Allah telah meletakkan kepercayaan kepada manusia untuk mentadbir alam. Manusia adalah sumbu dan pusat alam, ia menjadi penguasa dan pemelihara alam. Hak manusia menguasai alam hanyalah dengan kebaikan bukannya memberontak menentang Allah. Prinsip ketiga alam sekitar Islam dikawal oleh konsep halal dan haram. Jika sesuatu perkara yang dilakukan boleh merosakkan manusia dan persekitarannya maka tindakan tersebut adalah haram. Manakala halal adalah semua perkara yang boleh membawa manfaat kepada manusia dan persekitarannya. Misalnya, semua Mazhab dalam Islam telah mengharamkan pembuangan sampah di jalan raya ataupun ke dalam sungai. Rasulullah sendiri telah mengarahkan penduduk Madinah supaya membuang sampah ke dalam satu lubang yang digali untuk tujuan tersebut (Mohd Dani Muhamad, 2006:170). Prinsip keempat alam sekitar Islam adalah keadilan, kesederhanaan, keseimbangan dan keselarasan. Islam sangat mementingkan sifat keadilan, kesederhanaan dan keseimbangan dalam semua perkara yang dilakukan. Melalui konsep ini, keseimbangan alam sekitar akan dapat dicapai. Ia juga dapat menyelamatkan umat Islam dari penyakit konsumerisme yang membabi buta dan penodaan yang tidak berperikemanusiaan terhadap sumber-sumber alam (lihat Ziauddin Sadar, 1985:235-247, S.Parvez Manzoor:155-160). Ringkasnya, alam sekitar mesti digunakan mengikut piawaian etika. Pencurian, penipuan, monopoli, pengelompokan kekayaan, pemerasan, egoisme dan ketidakadilan terhadap keperluan orang lain adalah dilarang keras oleh al-Quran (al-Quran, al-Isra’:26). Alam sekitar adalah amanah Allah dan sebelum manusia mati, ia harus mengembalikan amanah tersebut sepertimana mereka menerimanya (al-Faruqi, 1992:57-59).