Tuesday, November 3, 2009

Perkembangan Politik dan Konflik Antara Kaum Sebelum Merdeka


Dari aspek politik, penjajah Inggeris tidak mempunyai agenda yang khusus untuk menyatupadukan pelbagai kaum yang wujud pada waktu tersebut. Kerajaan Inggeris tidak berusaha untuk mengasimilasi dan mengintegrasikan golongan imigran ke dalam masyarakat tempatan walaupun mereka tahu kewujudan masyarakat berbilang kaum telah menyukarkan perjalanan pentadbiran kerajaan British sendiri. British gagal untuk memandang jauh ke hadapan akibat yang ditimbulkan oleh imigrasi secara besar-besaran. British sepatutnya telah mengenakan sekatan yang lebih ketat ke atas imigrasi atau berbuat sesuatu tindakan untuk membentuk satu sistem politik bagi seluruh masyarakat berbilang kaum (Milne dan Mauzy, 1982:31-32). Dasar “pecah” dan “perintah” dalam konteks masyarakat pelbagai etnik amat berguna bagi Inggeris kerana ia menolong penjajah mengekalkan kekuasaan mereka . Dasar yang sama turut digunakan semasa penjajahan Jepun (1941-45) (Shafie, 2000, p. 49) sehingga menimbulkan konflik etnik antara kaum Melayu dan Cina terutama selepas Jepun meninggalkan negara ini. Walaupun Jepun menggunakan slogan “Kemakmuran Bersama” dan “Asia Untuk Orang Asia”, namun slogan tersebut merupakan propaganda Jepun semata-mata. Sebaliknya semasa pemerintahan Jepun, Jepun telah memperalatkan orang Melayu untuk kepentingannya dan menindas kaum Cina kerana membalas dendam terhadap mereka. Hal ini berlaku disebabkan semasa Jepun melanggar negara China, kaum Cina Seberang Laut telah memberi bantuan moral dan material kepada negara mereka bagi menentang tentera Jepun (Anwar Abdullah 2005, 115)..
Akibat dari dasar penjajahan telah menyebabkan masyarakat di Tanah Melayu yang terdiri dari kaum Melayu, Cina dan India telah berpecah belah. Mereka tidak bersatu dalam konteks sebagai sebuah bangsa Malaya atau Malayan yang bersatu. Dengan sebab itu, ahli sejarah telah bersepakat mengatakan bahawa menjelang tahun 1941, ketiga-tiga aliran nasionalisme Melayu, Cina dan India telah bercanggah dan tidak bersatu untuk membentuk sebuah bangsa “Malaya yang bersatu” serta berkongsi inspirasi yang sama. Hal ini disebutkan oleh Ratnam (1965), katanya:

“It will thus be clearly seen that such nationalist movements as existed in Malay before the war were communally isolated. There was no common inspiration and there were no common goal. Nationalism thus failed to unite the people in a common cause; it also failed to produce any appreciable effects on the political process within the country” (K.J.Ratnam, 1965, p. 16).

Keadaan ini berlaku disebabkan ketiga-tiga kaum mempunyai kepentingan yang bertentangan dan pandangan yang berbeza. Kaum pendatang Cina dan India memperlihatkan sikap tidak pedulikan hal ehwal di dalam Tanah Melayu dan lebih berminat kepada perkara yang berlaku di tanah air asal mereka. Orang Melayu pula mulai bimbang dengan kedatangan golongan imigran yang semakin ramai yang mula mengancam kedudukan dan hak orang Melayu di negara ini. Walaupun Sultan Negeri-negeri Melayu Bersekutu telah menggesa pentadbiran Inggeris menghalang kemasukan golongan imigran Cina dan India, tetapi oleh kerana pentadbiran Inggeris ditekan oleh syarikat-syarikat perdagangan yang berpengaruh, pelombong-pelombong Eropah dan Cina dan kepentingan ladang-ladang getah yang kesemuanya mahukan lebih ramai buruh yang murah, kemasukkan imigran terpaksa diteruskan. Apabila parti Kuomintang ditubuhkan pada tahun 1912 di China, pengaruh gerakan itu telah mempengaruhi orang Cina di Tanah Melayu. Parti Kuomintang China telah bergantung kepada orang Cina di seberang laut untuk mendapatkan wang terutama apabila meletusnya perang Sino-Jepun. Ia juga berusaha keras untuk mengekalkan taat setia orang Cina seberang laut terhadap negeri China dan mendakwa bahawa semua orang Cina yang dilahirkan di seberang laut adalah warganegara China walaupun mereka dilahirkan di seberang laut. Pada tahun 1920an, orang Cina telah mengembangkan cawangan parti Kuomintang di Tanah Melayu yang kemudiannya telah mempunyai dua puak iaitu puak kanan dan puak kiri. Golongan puak kiri kemudian telah menjadi cawangan seberang laut Parti Komunis China. Golongan kiri ini telah berkembang menjadi Parti Komunis Malaya pada tahun 1930. Ini merupakan satu pergolakan yang penting kerana buat pertama kalinya sebahagian orang Cina tempatan telah menumpukan perhatian politik mereka ke Tanah Melayu, bukan lagi ke negara China. PKM mahu menggulingkan penjajah British melalui cara kekerasan dan menubuhkan sebuah Republik Soviet Petani dan Pekerja Malaya. PKM telah berjaya menarik bukan sahaja orang Cina tetapi juga masyarakat Melayu dan India untuk ikut serta dalam perjuangan mereka. Tetapi menjelang tahun 1941, PKM gagal menarik perhatian orang Melayu dan India. Di majlis-majlis Negeri-negeri Selat dan Negeri-negeri Melayu Bersekutu, keahlian telah diberikan kepada wakil Cina, seperti Tan Cheng Lock, seorang peniaga dari Melaka dan Lim Cheng Yen, seorang peguam dari Pulau Pinang. Kedua-dua mereka telah menaruh minat dalam hal ehwal negeri tempatan serta mempertahankan kepentingan kaum Cina . Sementara itu, pada tahun 1922, kaum India pula telah mula meminta pewakilan yang sama dengan kaum Cina atas alasan pertambahan bilangan kaum India di Negeri-negeri Melayu Bersekutu. Keadaan ini diperkuatkan lagi dengan desakan kerajaan India sendiri yang menyokong tuntutan kaum India di Tanah Melayu. Pada tahun 1928, Subbiah Naidu Veerasamy seorang peguam di Kuala Lumpur menjadi wakil India pertama di Majlis Perundangan Persekutuan. Pada tahun 1929, Majlis Negeri Perak melantik ahli India yang pertamanya diikuti oleh Negeri Selangor (1932), Negeri Sembilan. Pada tahun 1941, satu pertubuhan orang India yang dilahirkan di Tanah Melayu telahpun dibentuk dan dinamakan Malayan Indian Association (Cheah 1984, 81-83).
Perkembangan yang berlaku tersebut telah mendorong orang Melayu bangkit untuk membantah apa yang dianggap oleh mereka sebagai ancaman dari kaum pendatang terhadap hak mereka. Sehingga pertengahan tahun 1920an, orang Melayu telah menyatakan kebimbangan mereka mengenai keadaan dan sosial mereka yang semakin lemah di negara mereka sendiri. Sungguhpun mereka membandingkan kedudukan mereka yang lemah dengan kemajuan pesat yang diraih pendatang Cina dan India, jarang sekali orang Melayu menyuarakan tentangan yang berupa pemusuhan terhadap kaum tersebut. Tetapi, menjelang penghujung tahun 1920-an dan tahun 1930-an dan seterusnya, perkembangan politik dan ekonomi yang berlaku telah meradikalkan sikap orang Melayu terhadap kaum lain, khususnya terhadap kaum Cina. Kebimbangan orang Melayu terhadap penguasaan orang Cina bertambah berat lagi dengan hasil banci 1931 yang menunjukkan buat pertama kalinya dalam British Malaya, terdapat lebih ramai orang Cina (1,709,392) daripada Melayu (1,644,173). Ditambah lagi, apabila berlakunya zaman kemelesetan ekonomi yang teruk pada tahun 1930 yang membawa persaingan yang lebih hebat di antara berbagai kaum. Menjelang tahun 1920an dan 1930an, suratkhabar-suratkhabar Melayu menyiarkan beberapa rencana yang mengecam orang Cina, sementara sekumpulan orang Melayu mula menyusun barisan melindungi kepentingan orang Melayu (Andaya & Andaya, 1983:293-294). Bagaimanapun, pada waktu tersebut orang Melayu belum bersatu sebagai satu bangsa dan belum mencari penyelesaian perbezaan yang wujud di kalangan mereka. Pergerakan politik Melayu pada masa tersebut berpecah kepada beberapa gerakan dan aliran . Antaranya, pergerakan Kaum Muda yang dipengaruhi oleh gerakan Pan-Islam yang bertiup di Timur Tengah telah mempengaruhi sebahagian kecil golongan cerdik pandai Melayu yang telah mendapat pendidikan dari Timur Tengah terutama dari Kaherah tetapi tidak dapat memberi kesan kepada rakyat (Cheah Boon Kheng, 1984:83). Gerakan ini lebih fokus kepada pembaharuan Islam atau Islah yang dipelopori oleh pelajar Melayu seperti Syekh Jalaluddin, Syed Syekh al-Hadi dan lain-lain. Gagasan Islah ini telah disalurkan melalui majalah al-Imam yang diterbitkan pada tahun 1906 di Singapura. Walaupun majalah ini hanya bertahan selama dua tahun lima bulan, pengaruhnya telah melewati persoalan agama semata-mata malah mencakupi bidang politik, pendidikan dan sosial (Ahmad Zaki, 2003:97-98). Bagaimanapun menurut Ratnam (1965), kelahiran gerakan Islah ini boleh dianggap sebagai faktor yang utama mempengaruhi kelahiran nasionalisme Melayu dan juga telah menyebabkan orang Melayu berpecah kepada dua kelompok iaitu Kaum Muda (modernis) dan Kaum Tua (tradisionalis) (Ratnam 1965, 13). Gerakan Islah juga telah berjaya membangkitkan gerakan-gerakan Islam yang berbaur politik di Tanah Melayu khususnya di negeri Perak dengan melahirkan parti Hizbul Muslimin di Gunung Semanggol Perak pada 14 Mac 1948. Gerakan Islah juga melahirkan tokoh-tokoh radikal Melayu pada waktu tersebut seperti Ustaz Abu Bakar al-Baqir, Tuan Hj. Ahmad Fuad bin Hassan, Ustaz Othman Hamzah dan Ustaz Baharuddin Latif . Bagaimanapun menurut A.J. Stockwell (1979), gerakan islah ini gagal membangkitkan orang Melayu keseluruhannya kerana pergerakannya lebih tertumpu di bandar-bandar sementara di kawasan-kawasan luar bandar masih dipengaruhi oleh pemikiran golongan tadisional atau Kaum Tua
Pergerakan orang Melayu juga berpecah kepada gerakan kenegerian seperti Persatuan Melayu Selangor, Persatuan Melayu Negeri Sembilan dan Persatuan Melayu Pahang yang wujud di antara tahun-tahun 1937 dan 1938, serta pemecahan orang Melayu mengikut keturunan seperti orang Melayu DKA (Darah Keturunan Arab) dan DKK (Darah Keturunan Keling). Ada juga percubaan untuk memecahkan orang Melayu mengikut suku-sukunya seperti orang Bugis, Minangkabau, Jawa dan sebagainya. Kesedaran bahawa mereka adalah orang Melayu tidak disuarakan sehingga tahun 1939 apabila Ibrahim Yaacob seorang nasionalis muda telah memperjuangkan gagasan Kesatuan Raya Orang Melayu di Tanah Melayu dan Indonesia yang dinamakannya sebagai “Melayu Raya” atau “Indonesia Raya”. Tetapi gagasan dapat dianggap sebagai mendahului zamannya. Ibrahim Yaacob merupakan lepasan Maktab Perguruan Sultan Idris (MPSI) telah menubuhkan Kesatuan Melayu Muda (KMM) yang mempunyai matlamat memperjuangkan kemerdekaan bersama Indonesia. KMM dikelompokan sebagai gerakan radikal Melayu kerana mengambil pendekatan anti-Inggeris, antiraja dan condong kepada nasionalisme Indonesia. Sewaktu pendudukan Jepun di Malaya, KMM telah bekerjasama dengan Jepun. Bagaimanapun pada pertengahan 1942 apabila Jepun mendapati KMM boleh mendatangkan ancaman kepadanya, KMM dibubarkan (Hamil, 2005, p. 41). Ibrahim Yaacob kemudiannya telah menyusun semula KMM dan menubuhkan Pembela Tanah Air (PETA) pada akhir 1943. PETA atau dikenali juga sebagai Giyu Gun adalah pasukan tentera sukarela Jepun yang ditubuhkan untuk membantu Jepun mempertahankan Tanah Melayu. Setelah pasukan ini diberi latihan singkat ketenteraan, Ibrahim dilantik sebagai pemimpinnya dengan pangkat Leftenen Kolonel. Kebanyakan pemimpin Giyu Gun terdiri daripada bekas pemimpin dan anggota KMM. Pasukan ini kemudiannya telah membuat hubungan dengan MPAJA dengan perantaraan Tan Mei Sing yang ada hubungan pula dengan Loi Teck, Setiausaha Agung PKM ketika itu. Walaupun PETA/Giyu Gun menyertai gerakan bawah tanah menentang Jepun bersama-sama MPAJA, namun ia tidak mengubah dasar dan matlamat perjuangan KMM yang asal untuk menuntut kemerdekaan Malaya yang bersatu dengan Indonesia (Lamry, 2006, pp. 49-50). Pergerakan KMM sebenarnya tidak banyak mendapat sokongan dari rakyat. Antara sebabnya ialah, para pemimpin KMM tidak turun ke rakyat untuk menarik sokongan mereka terhadap apa diperjuangkan (Ratnam 1965, 15). Di samping itu, KMM juga tidak mendapat sokongan golongan pembesar. Rakyat bawahan pula masih takut berpolitik dan mereka lebih mematuhi pemimpin tradisional sedangkan KMM pula mengambil sikap bermusuhan dengan pembesar-pembesar tersebut (Lamry 2006, 40).
Walaupun menjelang tahun 1941 terdapat berbagai pertubuhan Melayu telah lahir tetapi percubaan untuk mencantumkan semua persatuan-persatuan Melayu Negeri telah gagal dan ditamatkan oleh pendudukan Jepun. Tetapi kesedaran kebangsaan Melayu atau ‘perasaan bersatu’ di antara orang Melayu mula bangkit dalam persidangan Persatuan Melayu Semenanjung Melayu pertama dan kedua pada tahun 1939 dan 1940 (Cheah 1984, 83-84).
Semasa pendudukan Jepun (1941-1945), dasarnya turut menyumbang kepada pepecahan masyarakat dan lahirnya ketegangan antara kaum (Singh, 2008, p. 10). Banyak faktor menyumbang kepada berlakunya konflik antara kaum pada waktu tersebut. Antara faktornya ialah orang Melayu telah diberi tempat yang baik dalam jabatan polis, tentera sukarela dan pentadbiran Jepun. Orang Melayu yang bekerja di bawah pemerintahan Jepun telah digunakan untuk menekan gerakan penentangan, khusunya terhadap orang Cina. Perkara ini telah menanamkan perasaan dendam orang Cina terhadap orang Melayu kerana membantu Jepun memerangi MPAJA yang dianggotai sebahagian besarnya oleh kaum Cina . Bagaimanapun kaum India telah diberi layanan yang sama seperti orang Melayu. Tetapi sebaliknya berlaku kepada orang Cina apabila kira-kira 50,000 orang Cina telah dibunuh oleh tentera Jepun di Singapura dan Tanah Melayu serta dikongkong dalam bidang ekonomi, sosial dan politik. Parti Komunis Malaya yang telah diharamkan telah bangkit dan mendapat dokongan yang cukup kuat dari orang Cina dan ramai yang ikut serta di dalam unit gerila MPAJA. Walaupun ada orang Melayu dan India yang menjadi ahli MPAJA tetapi bilangan mereka tidak melebihi sepuluh atau lima belas peratus sahaja. Pendudukan Jepun telah mencetuskan persengketaan perkauman antara orang Melayu dan orang Cina dengan berlakunya pertempuran pertama antara dua kaum tersebut di Batu Pahat, Johor (Cheah 1984, 84-85). Ketegangan antara kaum turut berlaku di Perak, Kedah, Kelantan, Perlis, Pahang dan Terengganu yang menyebabkan kedua-dua kaum tersebut mengalami kesengsaraan dan penderitaan (Cheah 1987, 18-175). Menurut Li Chuan Siu, persengketaan kaum juga berlaku di daerah Kuala Pilah (Negeri Sembilan) , Lambar Kanan, Telok Anson, Kuala Kangsar (Perak) dan Raub (Pahang) (Siu 1967, 78).
MPAJA terlibat dalam strategi-strategi sabotaj terhadap Jepun, pegawai daerah dan juga penghulu Melayu. Pegawai-pegawai ini dianggap sebagai pro-Jepun kerana mengenakan cukai yang tinggi dan membuat tuntutan material dari penduduk tempatan. Perjuangan MPAJA boleh dianggap berbaur perkauman akibat serangannya yang dilancarkan ke atas pegawai-pegawai Melayu (Balasubramaniam 1998, 94). Serangan ini dilakukan kerana semasa pendudukan Jepun, ramai orang Melayu telah menjadi tali barut Jepun yang dikenali sebagai junsa (mata-mata) atau kempeitai (mata-mata gelap.). Mereka ini telah bertindak mengikut suka hati mereka sahaja. Umpamanya mengambil sesuatu benda daripada orang lain tanpa meminta kebenaran dari tuannya. Sehingga timbul istilah baru ketika itu iaitu cho hap yang bererti “hendak barang ambil sahaja” (Salleh, 2004, p. 91). Ditambah lagi selepas kekalahan tentera Jepun, orang Melayu enggan berkerjasama dengan komunis untuk menubuhkan sebuah republik yang dikuasai bersama oleh tiga kaum iaitu Melayu, Cina dan India. Dengan sebab itu, ahli PKM yang majoriti didominasi oleh kaum Cina menggunakan kekerasan dan ancaman bagi mencapai matlamat perjuangan mereka sehingga orang Melayu sukar hendak membezakan antara Cina komunis daripada Cina Malaya yang bukan komunis (Abdullah A. , 2004, pp. 142-143). Menurut Dahana (2002), memang pada permulaannya lagi PKM telah dikuasai oleh oleh kaum Cina. Akibatnya, kegiatan parti ini selalu dikaitkan dengan kegiatan China perantauan. Seorang sejarawan Taiwan yang mengkaji pergerakan komunis Malaya menjelaskan tentang adanya persepsi keliru bahawa “kerana lebih 84 peratus keanggotaan parti adalah orang Cina, maka menjadi orang Cina bererti komunis, komunis bererti Cina, anti-komunis bererti anti-Cina dan anti-Cina bererti anti-komunis”. Dengan sebab itu di Malaya ketika itu menjadi Cina hampir sama menjadi komunis. Walaupun majoriti keanggotaan parti terdiri dari kaum Cina namun jumlah mereka merupakan peratusan yang kecil daripada golongan kaum Cina di Malaya (Dahana 2002, 63).
Apabila Jepun menyerah kalah secara yang tidak dijangka pada 14 Ogos 1945, ia telah meninggalkan political vacuum di Malaya beberapa hari. Keadaan ini telah diambil kesempatan oleh MPAJA (sayap militer PKM) untuk menguasai beberapa kawasan yang ditinggalkan oleh tentera Jepun selama dua minggu. Dalam jangka masa tersebut telah digunakan oleh MPAJA yang ditaja oleh PKM membuat pembersihan ke atas orang yang menyokong Jepun atau pensubahat. Kebanyakan mereka yang menjadi sasaran penyerangan dan pembunuhan MPAJA adalah orang Melayu yang membantu Jepun dan enggan menyebelahi MPAJA semasa perang. Perkara ini telah mencetuskan rusuhan antara kaum Melayu dengan Cina.
MPAJA dan PKM telah merangka strategi untuk bekerjasama dan mengalu-alukan kedatangan semula British ke Malaya. Mereka telah menggunakan beberapa slogan seperti “setiap kaum seharusnya bersatu untuk mendirikan sebuah Malaya yang demokratik” dan mengeluarkan satu kenyataan bersama yang mengharapkan Pentadbiran Tentera British (BMA) akan mentadbir dengan adil dalam usaha mewujudkan kesenangan dan kebebasan. Mereka mengharapkan pentdbiran British dapat memberikan kepada mereka hak dan peluang untuk bekerjasama dengan kerajaan British. Mereka mengharapkan juga semua parti politik dan kaum bekerjasama dengan mereka untuk mendirikan sebuah “Malaya Baru” di bawah bendera demokrasi (Ching, 2000, pp. 81-82). Bagaimanapun kekalahan tentera Jepun dan kelewatan pihak British menghantar pasukan tentera untuk megambil alih kuasa di negeri-negeri Melayu telah memberi kesempatan kepada gerila komunis untuk melakukan beberapa perbuatan kejam terhadap penduduk pelbagai kaum. Bagi orang Melayu, kekejaman gerila ini menambahkan perasaan benci mereka terhadap kaum Cina. Perasaan ini juga wujud di kalangan orang Cina terhadap kaum Melayu sehingga mewujudkan beberapa peristiwa berdarah (Mahathir 2006, 162). Bagaimanapun Abdullah C.D dalam Memoirnya (2005) memberikan perspektif yang berbeza apabila beliau memberikan sebab utama berlakunya konflik antara etnik selepas berakhirnya pemerintahan Jepun adalah disebabkan provokasi British yang menggunakan isu kaum dan agama bagi melaga-laga rakyat Malaya sepertimana pengalaman British melaga-lagakan di antara orang Islam dengan penganut Hindu di India. Menurutnya;

“Thus, at the end of the anti-Japanese period, British had taken steps to break up racial unity, such as by provoking interracial and interreligious issues. The British were experts in stirring up interracial conflict in Malaya, based on their experience of pitting the Muslims and Hindus agains each other in India” (Abdullah, 2005, p. 65).

Abdullah C.D. juga menyebutkan bahawa PKM semasa pemerintahan Jepun telah berjaya menyatukan tiga kaum di negara ini dengan menubuhkan organisasi anti-Jepun di seluruh Malaya seperti penubuhan MPAJA yang menggunakan lambang “Bintang Tiga”. Lambang “Bintang Tiga” ini adalah simbol kekuatan perpaduan tiga kaum yang berbeza di Malaya, iaitu Melayu, Cina dan India. Malangnya kemanan dan hubungan yang kuat antara tiga kaum yang dibina semasa pemerintahan Jepun telah berubah yang menyebabkan berlakunya konflik antara kaum dan agama seperti yang berlaku di Sungai Perak, Sungai Manik, Kampung Salak di Sungai Siput, Perak dan lain-lain tempat di Malaya (Abdullah C.D. 2005, 64-65).
Sementara itu, orang keturunan India lebih asyik dengan perjuangan kemerdekaan di India sehingga mereka terkeluar dari arus politik Tanah Melayu, seolah-olah mereka tidak berada di Tanah Melayu (Mahathir 2006, 162). Ini kerana penumpuan politik mereka adalah di India semata. Hakikat ini dibuktikan oleh Balasubramaniam (1998) yang menyebutkan, di kalangan kaum India tumpuan terhadap pergolakan politik di negara India jelas terbukti apabila merujuk kepada bilangan pemuda India (iaitu kira-kira 30,000 buruh India) yang menyertai Liga Kemerdekaan India di bawah tajaan Jepun semasa pemerintahan Jepun (1942-1945). Masyarakat India di Tanah Melayu hanya melibatkan diri secara aktif dalam politik India dengan menganggotai Liga Kemerdekaan India dan Tentera Kebangsaan India di bawah pimpinan Subhasbose. Sebelum itu kesedaran politik kaum India juga diinspirasikan oleh lawatan Nehru ke Tanah Melayu pada tahun 1937 yang membawa kelahiran Central Indian Association (CIAM) yang bersikap India sentrik dan objektif utama penubuhannya adalah untuk menjaga kebajikan serta memperbaiki keadaan pekerjaaan dan perekrutan buruh India (Balasubramaniam 1998, 80-81). Justeru, Ratnam (1965) telah merumuskan semasa penjajahan Jepun ketiga-tiga kaum tidak mempunyai kepentingan atau asas perjuangan yang dikongsi bersama. Menurutnya, kaum Cina mengambil sikap menentang Jepun, kaum India pula sibuk menumpukan perhatian mereka terhadap kemerdekaan India, manakala kaum Melayu pula mengambil sikap membantu Jepun dengan hasrat untuk mengembalikan kedaulatan politik Melayu di negara ini (K.J.Ratnam, 1965, p. 19).
Selepas dua bulan tentera Jepun menyerah kalah dan sebulan selepas British kembali memerintah Malaya Parti Kebangsaan Melayu Malaya atau PKMM telah ditubuhkan di Ipoh, Perak pada 17 Oktober 1945. Ia ditubuhkan oleh ahli PKM dari bangsa Melayu bersama-sama dengan tokoh-tokoh KMM dan tokoh nasionalis Melayu lainnya. Antara mereka yang menghadiri mesyuarat penubuhan PKMM ialah Mokhtaruddin Lasso, Arshad Ashaari, Baharuddin Tahir, Rashid Maidin dan Abdullah C.D. dari golongan komunis. Sementara Ahmad Boestamam dan Dahari Ali dari golongan bukan komunis. Tujuan penubuhan PKMM adalah untuk mencapai kemerdekaan penuh atau seratus peratus bagi Malaya. Parti ini ingin menjadi sebuah parti persis Parti Nasional Indonesia di bawah pimpinan Soekarno dan Hatta. Pada awal penubuhannya, PKMM telah dipimpin oleh Moktaruddin Lasso sebagai Yang Dipertu Agung, Dahari Ali sebagai Setiausaha Agung, Bendahari disandang oleh Arshad Ashari, manakala Dr. Burhanuddin al-Helmy dilantik sebagai Naib Yang Dipertua Agung . Dalam masa tiga bulan dari tarikh mesyuarat penubuhan itu, PKMM telah mendapat sokongan yang menggalakkan dari seluruh negara. Sokongan itu menjadi jelas apabila PKMM mengadakan kongresnya yang pertama, iaitu pada 30 November hingga 3 Disember 1945, di Ipoh. Kongres pertama meluluskan sebulat suara bahawa merdeka menjadi slogan parti dan benderanya ialah merah putih serta mengeluarkan lapan resolusi yang menjadi matlamat perjuangan parti. Lapan resolusi ini menurut Victor Purcell (1967) mirip dengan lapan perkara yang menjadi perjuangan PKM. Lapan perkara tersebut ialah: (1) menyatukan hak bangsa Malaya bagi semua bangsa; (2) kebebasan bercakap, akhbar, bersidang dan lain-lain ; (3) meningkatkan ekonomi rakyat; (4) meningkatkan kegiatan pertanian dan tiada cukai yang dikenakan ke atas tanah pertanian; (5) layanan yang baik ke atas warga buruh, memperbaiki taraf hidup dan menghadkan masa mereka bekerja; (6) memberi kebebasan penuh kepada orang Melayu mendirikan sekolah kebangsaan mereka, iaitu tempat mereka dapat belajar dengan bahasanya secara percuma; (7) memperkasa hubungan yang baik antara kaum, dan (8) menyokong Gerakan Nasionalis Indonesia dengan segala matlamat dan sumbernya . Wujudnya persamaan antara lapan perkara yang menjadi matlamat perjuangan PKMM dengan lapan teras perjuangan PKM disebabkan kepimpinan awal PKMM adalah terdiri daripada ahli PKM seperti Mokhtaruddin Laso , Taharuddin, Arshad dan Khatijah Ali yang mempunyai pengaruh terhadap PKMM. Bahkan menurut Mokhtaruddin Laso, PKM telah memberi sokongan moral, politik dan ekonomi yang penuh terhadap PKMM .
Walaupun PKMM sebuah pertubuhan politik Melayu yang menggabungkan tokoh-tokoh Melayu PKM dan para pejuang nasionalis Melayu yang beraliran kiri, namun parti ini tidak menyifatkan diri mereka sebagai sebuah parti perkauman. Parti ini tidak melihat kaum Cina dan India sebagai ancaman kepada kaum Melayu. PKMM menyatakan bahawa perjuangan mereka adalah mewujudkan negara Malaya yang demokratik di mana kaum Melayu hendaklah bekerjasama dengan kaum lain yang tinggal di negara ini. PKMM berbeza dengan UMNO yang memperjuangkan nasionalisme Melayu, manakala PKMM pula memperjuangkan nasionalisme Malaya yang mengandungi kaum Cina dan India. Musuh utama PKMM adalah kuasa imperalisme British tetapi malangnya PKMM tidak mendapat sokongan dari kaum tani yang masih kuat berpegang kepada tradisi feudal. Oleh itu, kempen PKMM menentang Malayan Union tidak mendapat sokongan yang luas berbanding dengan gerakan penentangan yang dilancarkan oleh UMNO . Di samping itu, sifat militan PKMM dan faktor PKMM dikuasai oleh tokoh Melayu PKM turut menjadi sebab utama orang Melayu tidak meluas memberi sokongan mereka terhadap parti tersebut. Tambahan pula, PKMM cuba membuang kedudukan raja (anti-feudal) dan menggantikan kepimpinan pembesar dengan rakyat biasa dalam konteks totalitarian. PKMM cuba melaksanakan suatu pembaharuan dalam politik apabila ia cuba menonjolkan kuasa rakyat sebagai struktur dasar dalam pemikiran politik partinya . Bagaimanapun, Ahmad Boestamam dalam Memoirnya (2004) menafikan bahawa PKMM tidak mendapat sokongan yang kuat dari orang Melayu .
Apabila Inggeris kembali berkuasa di Tanah Melayu, terdapat beberapa usaha yang dilakukan untuk menyatupadukan rakyat Malaya yang terdiri dari berbilang kaum dengan memperkenalkan polisi baru. Keinginan Inggeris untuk mewujudkan satu polisi yang baru terhadap Malaya mula ditimbulkan dalam Parlimen British pada 10 Oktober 1945, apabila Setiausaha Tanah Jajahan Inggeris telah memberikan jawapannya terhadap polisi baru British di Malaya. Menurutnya, pertimbangan yang sewajarnya diberikan kepada masa depan Malaya dan mewujudkan rasa kesatuan serta kewargenegaraan yang sama bagi membangunkan kekuatan negara dan pemerintahan sendiri dalam lingkungan Komanwel British. Justeru itu, polisi pemerintahan British mestilah mengarah kepada pengwujudan perlembagaan kesatuan Malaya dan penginstitusian kerakyatan bangsa Malaya yang memberi hak yang sama kepada semua kaum yang mendakwa Malaya sebagai tanahair mereka. Bagi mencapai matlamat ini, maka satu persetujuan yang baru perlu dirangka dengan Raja-raja negeri-negeri Melayu, iaitu dengan menubuhkan Malayan Union yang mengandungi sembilan buah negeri-negeri di Tanah Melayu dan dua buah Negeri Selat. Manakala Singapura berkedudukan terasing dari pentadbiran Malayan Union dan mempunyai perlembagaannya sendiri .
Pegisytiharan penubuhan Malayan Union ini tidak lama kemudian telah menyebabkan berlakunya ketegangan antara kaum. Di bawah rancangan ini, Inggeris ingin menubuhkan sebuah negeri yang bersatu padu dan mengadakan satu kewarganegaraan yang sama rata untuk semua kaum. Orang Melayu akan menjadi warganegara secara automatik, manakala orang bukan Melayu yang ingin menjadi warganegara perlu memenuhi kelayakan-kelayakan seperti dilahirkan di Tanah Melayu dan Singapura. Mereka juga boleh diberikan hak kewarganegaraan apabila tinggal 10 daripada 15 tahun di negeri-negeri Melayu atau lima tahun di Singapura . Penubuhan Malayan Union ini akan disahkan dengan perjanjian-perjanjian baru antara Raja-raja Melayu dan kerajaan Inggeris, di mana Raja-raja Melayu diminta menyerahkan kedaulatan di negeri masing-masing kepada Baginda Raja Inggeris. Penubuhan Malayan Union ini dilihat oleh orang Melayu sebagai satu ancaman terhadap hak orang Melayu dan sebaliknya berfaedah kepada orang bukan Melayu. Orang Melayu telah bangkit menentang Malayan Union dan kemuncaknya apabila Mesyuarat Kongres Seluruh Melayu telah diadakan di Kuala Lumpur pada 1-4 Mac 1946. Kongres tersebut telah dihadiri oleh 125 wakil dan 49 pemerhati yang mewakili berbagai pertubuhan Melayu seluruh Malaya. Mesyuarat tersebut telah mengambil keputusan untuk menubuhkan Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau UMNO yang bertujuan untuk melancarkan kempen seluas-luasnya bagi membantah Malayan Union. Kongres juga telah mengambil keputusan untuk menghantar taligram ke Menteri Jajahan Inggeris yang mengandungi isi bantahan orang Melayu terhadap Malayan Union dan mengesa kerajaan Inggeris berfikir panjang sebelum melaksanakan gagasan tersebut (Siu 1967, 82). Sekiranya gagasan Malayan Union ini berjaya dilaksanakan, maka raja-raja Melayu akan kehilangan kedaulatan mereka, British akan dapat memerintah secara langsung di negara ini dan akan wujud hak kewargenegaraan yang sama untuk semua kaum. Menurut Cheah Boon Kheng, jika Malayan Union dapat dilaksanakan secara keseluruhannya ia akan menjadikan Malaya sebagai “Malayan” nation-state dari “Malay” nation-state (Kheng, Malaysia The Making of a Nation, 2002, p. 2).
Apabila Malayan Union diisytiharkan pada 22 Januari 1946, kaum Cina pula mulanya tidak memperlihatkan sokongan mereka terhadap gagasan tersebut tidak seperti yang dijangkakan oleh Inggeris. Akhbar-akhbar Cina tidak memberikan komen mereka terhadap Malayan Union sehinggalah pada 31 Januari 1946 . Kaum Cina lebih bimbang kepada permasalahan ekonomi dan ganguan sivil terhadap mereka pada waktu tersebut. Majoriti kaum Cina melihat cadangan perlembagaan Malayan Union tidak membawa membawa apa makna kepada mereka kecuali jika ia memberi kesan kepada kehidupan peribadi mereka sendiri. Manakala di kalangan ahli politik yang mempunyai kesedaran untuk memperjuangkan nasib kaum Cina juga berbeza pendapat. Ahli Kuomintang dan kaum Cina yang dilahirkan di China tidak menunjukkan minat mereka terhadap Kertas Putih cadangan Malayan Union. Kesetiaan politik mereka hanyalah kepada negara asal mereka . Bagi mereka penerimaan terhadap kewarganegaraan yang dicadangkan melalui Malayan Union hanya akan menimbulkan masalah terhadap status kewargenegaraan mereka sebagai warganegaraan China. Menurut akhbar Chung Hwa sekiranya kaum Cina inginkan hak kewargenegaraan Malaya, mereka harus secara terbuka mengisytihar atau secara diam menyatakan bahawa mereka sudah terpisah dari negara asal mereka. Keadaan ini agak menyukarkan orang-orang Cina untuk menerima kewarganegaraan Malayan Union sedangkan mereka ingin terus mengekalkan kewargenegaraan China. Manakala akhbar Cina yang lain seperti Modern Daily telah menentang peranan sultan-sultan Melayu sebagai pemimpin tradisional dan ketua agama bagi Malayan Union. Akhbar Sin Min Chu dalam laporannya bertarikh 24 Januari 1946 secara tegas mengkritik Malayan Union yang disifatkannya masih jauh dari memperkasa status politik rakyat Malaya dan hanya “consolidated Britain’s hold on Malaya and Singapore” (Ching, 2000, pp. 97-98). Manakala golongan radikal kaum Cina yang diwakili oleh PKM telah menolak Malayan Union kerana ia tidak meyediakan pilihanraya yang menyebabkan kuasa Gabenor dianggap berlebihan dan pemisahan Singapura dianggap tidak logik dari sudut politik dan ekonomi. Golongan radikal Cina ini memperjuangkan penubuhan sebuah negara sosialis. Manakala golongan Cina yang moderat tidak begitu menentang Malayan Union kerana tertarik dengan peluang untuk mendapatkan kewarganegaraan melalui gagasan tersebut (Ampalavanar, 1981, p. 80).
Manakala kaum India juga tidak banyak memberikan respons mereka terhadap gagasan Malayan Union. Editor akhbar kaum India tidak menyentuh cadangan Malayan Union sehinggalah pada 1 Februari 1946. Ini kerana penumpuan akhbar Tamil pada waktu tersebut adalah terhadap isu kekurangan makanan, peningkatan harga barangan dan industri. Bagaimanapun isu Malayan Union mula menjadi tumpuan komuniti India apabila akhbar Jananayagam (akhbar golongan sayap kiri kaum India) pada 23 Mac 1946 telah mengkritik Malayan Union dengan menyifatkannya sebagai satu metode untuk memperteguhkan pentadbiran British dan menjarah negara ini. Ia adalah satu rancangan untuk memecah belahkan Malaya mengikut kehendak kaum imperialis. Akhbar India lain yang turut mengecam Malayan Union ialah The Tamil Press, Malaya Nanban, Tamil Murasu dan lain-lain. Sikap komuniti India yang berpecah dalam isu Malayan Union berlaku disebabkan penumpuan politik kaum India sehingga pertengahan tahun 1946 adalah terhadap perkembangan politik yang berlaku di India. Bagaimanapun mulai pertengahan tahun 1946, majoriti kaum India telah mengalu-alukan rancangan untuk memberikan kewarganegaraan Malaya yang sama kepada semua kaum dan pemusatan kerajaan. Apabila MIC ditubuhkan pada bulan Ogos 1946, barulah kaum India melalui MIC membincangkan isu-isu yang berkaitan dengan perlembagaan dan kesan Malayan Union terhadap kaum India di negara ini (Ampalavanar, 1981, pp. 79-80). MIC seperti UMNO juga telah menentang Malayan Union kerana ia dilaksanakan dengan paksaan tanpa persetujuan rakyat asal negara ini. Pandangan umum di kalangan komuniti India ketika itu ialah Malaya adalah negara Melayu dan hakikat ini mestilah dikekalkan. Kaum India juga tidak menerima sebarang pembaharuan perlembagaan yang tidak diterima oleh orang Melayu sendiri. Justeru itu, John Thivy (Presiden MIC) dalam ucapannya pada 7 Jun 1947 ketika Mesyuarat Tahunan MIC di Kuala Lumpur telah menyakinkan orang Melayu bahawa kaum India; “would never appeal over the heads of the Malays to the British for any particular right or privilege in the task of establishing a constitution for Malaya; if we do so we would be sowing the seeds of communal dissensions” (dipetik dlm. Ampalavanar 1981, 83).
Pada bulan Disember 1946, satu perjanjian telah dicapai untuk membubarkan Malayan Union dan digantikan dengan Persekutuan Tanah Melayu yang diwujudkan pada 1 Februari 1948. Raja-raja Melayu yang telah mendapat kembali kedaulatan mereka juga bersetuju menawarkan kewarganegaraan kepada 300,000 orang bukan Melayu yang layak menjadi warganegara (Cheah 1984, 85-87). Menurut Comber (1985), Persekutuan Tanah Melayu merupakan asas kepada Perlembagaan Malaysia hari ini dan penubuhannya merupakan kejayaan kepada orang Melayu. Ini kerana Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu menyatakan bahawa Persuruhjaya Tinggi Inggeris akan bertanggungjawab menjaga hak istimewa orang-orang Melayu dan kepentingan sah kaum bukan Melayu . Perjanjian Persekutuan merupakan tolak ansur orang-orang Melayu dan Cina. Sungguhpun orang-orang Cina tidak dimasukkan dalam Jawatankuasa Kerja tetapi pandangan mereka telah diperolehi sebelum Perjanjian itu menjadi undang-undang. Menurut Comber lagi, orang-orang Melayu bersetuju memberi kerakyatan Persekutuan kepada mereka yang mencurahkan taat setia yang tidak berbelah bagi kepada negara ini mengikut syarat yang telah disebutkan dalam Perjanjian tersebut. Orang Melayu kebanyakannya telah berpuas hati dengan perlembagaan baru ini tetapi tidak berapa mendapat sambutan dari orang-orang Cina disebabkan undang-undang kerakyatan yang ketat (Comber 1985, 43-44).
Menurut Laporan Tahunan (1948) yang dikeluarkan oleh Department of Chinese Affairs, memperlihatkan bahawa tahun 1948 merupakan tahun yang sukar bagi komuniti Cina di Persekutuan Tanah Melayu. Pertama, disebabkan ketidaktentuan masa hadapan mereka disebabkan polisi kerajaan Persekutuan yang memberikan Sultan dan wakil-wakil Melayu menguasai perundangan dan mengenakan hak kewargenegaraan yang ketat terhadap kaum Cina. Kedua, disebabkan Parti Komunis Malaya telah melancarkan pemberontakan menentang pemerintah Malaya. PKM pula telah mendapat sokongan dari kaum Cina. Tindakan kerajaan melancarkan gerakan memburu gerila komunis telah memberi kesan terhadap kaum Cina. Sebahagian daripada usaha kerajaan memerangi komunis meliputi kawasan yang luas dan menangkap kaum Cina yang disyaki. Ia juga turut melibatkan pemusnahan perkampungan Cina seperti kampung Kachau di Selangor. Orang Cina juga menjadi sasaran komunis kerana sebahagian mereka yang menyokong Kuomintang ataupun keengganan sebahagian daripada mereka memberi sokongan dan bantuan kepada gerila komunis (Ching, 2000, pp. 139-140.).
Berdasarkan latarbelakang di atas, Department of Chinese Affairs yang ditubuhkan oleh British merasakan amat penting diwujudkan satu dasar atau polisi mengenai kaum Cina yang baru. Dasar ini mungkin akan dapat meningkatkan keyakinan kaum Cina terhadap kerajaan Persekutuan yang perihatin terhadap kehidupan mereka dan meningkatkan hubungan di antara kerajaan dengan kaum Cina. Henry Gurney yang menggantikan Edward Gent sebagai Persuruhjaya Tinggi Malaya telah menulis surat kepada Creech Jones, Setiausaha Tanah Jajahan pada 5 Julai 1949. Beliau telah menyatakan bahawa Inggeris perlu mewujudkan satu polisi yang khusus terhadap kaum Cina dan mengingatkan bahawa proses “Malayanisasi” kaum Cina di negara ini akan mengambil masa yang lama dan melalui proses yang sukar. Justeru itu, ia memerlukan langkah yang bijaksana dan sokongan pada setiap tahap atau tindakan yang diambil (Ching, 2000, pp. 140-141). Kerajaan British menyedari untuk menarik sokongan dan “Malayanisasi” kaum Cina memerlukan British memperuntukan hak kewarganegaraan Persekutuan yang terhad kepada kaum Cina. Keadaan ini tentulah akan menimbulkan tentangan dari kaum Melayu. Justeru itu, British perlu menggalakkan kaum Melayu mengambil satu sikap akomodatif terhadap tuntutan kaum Cina. Dalam waktu yang sama, kerajaan British juga menyedari kegusaran pemimpin Melayu terhadap kuasa ekonomi yang dimiliki oleh kaum Cina. Justeru itu, kerajaan telah menggalakkan pemimpin Melayu dan Cina menyelesaikan masalah mereka melalui perundingan dan permuafakatan di antara mereka (Ching, 2000, pp. 142-143).
Penubuhan Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948 sebagai satu strategi British untuk mengawal negeri-negeri Melayu secara berpusat dan menjaga hak politik dan hak keistimewaan orang Melayu telah menimbulkan tentangan dari sebahagian pemimpin dan komuniti Cina. Mereka tidak berpuas hati dengan cadangan Persekutuan disebabkan syarat-syarat kerakyatan Persekutuan yang ketat. Pemimpin-pemimpin yang menjadi jurucakap kaum Cina telah membentuk gerakan anti-Persekutuan. Persekutuan menurut Dixon (1991, 143), “represented a victory for the Malays and causes great dissent amongst the other ethnic groups, particularly the Chinese” (Yusoff, 2006, pp. 54-55). Di Kuala Lumpur, All-Malaya Council of Joint Action (AMCJA) yang diketuai oleh Tan Cheng Lock telah menentang cadangan Persekutuan. Mereka telah menganjurkan aktiviti yang membantah cadangan tersebut dengan mengadakan demontrasi dan pemulauan terhadap Cheesemen Consultative Comitte yang ditubuhkan bagi mendapatkan pandangan dari kaum bukan Melayu mengenai cadangan Persekutuan. Golongan saudagar Cina dalam satu persidangan mereka telah bersetuju mengadakan hartal satu hari di seluruh Tanah Melayu yang diorganisasi oleh AMCJA. Tarikh hartal yang ditetapkan ialah pada 20 Oktober 1947 (Yusoff, 2006, p. 56). Tarikh tersebut dipilih kerana ialah hari pembukaan Parlimen British . Bagaimanapun, hartal yang dilakukan tidak berjaya kerana bukan sahaja Parlimen Inggeris tidak bersidang pada tarikh tersebut tetapi juga disebabkan wujudnya propaganda Inggeris menentang hartal yang disiarkan melalui akhbar harian Straits Times dan radio Malaysia oleh Malcom MacDonald sehingga semangat mereka dapat dilemahkan (Siu, 1967, p. 95). Bagaimanapun mengikut pandangan Albert Lau (1991), hartal yang telah diadakan di seluruh Malaya pada 20 Oktober tersebut telah melumpuhkan hampir semua bandar-bandar di Malaya tetapi British masih tidak berganjak dengan posisinya yang tidak berkompromi dengan sebarang gerakan anti-Persekutuan . Akhbar Straits Times pada 21 Oktober 1947, melaporkan:

“Hunderds of thousands of dollars were lost by goverment, industry, and business today when the hartal kept labour away from the ports, rubber estates, tin mines, business houses and streets. Industry in Selangor almost entirely took a forced holiday...” .

Kaum India pula melalui MIC turut membantah cadangan syarat kewarganegaraan yang dinyatakan dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu. Pada tahun 1948, MIC telah menyuarakan pandangan mereka bahawa Malaya adalah sebuah negara majmuk bukan hanya negara bagi orang Melayu semata-mata. Oleh kerana itu, hak kewargenegaraan yang sama rata perlu diberikan kepada semua kaum. Pada tahun 1947, MIC melalui keahliannya dalam AMCJA telah membuat kempen untuk menentang cadangan Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu. Pada April 1948, MIC telah memulaukan keanggotaan mereka dalam Majlis Persekutuan dan Negeri yang diwujudkan melalui Perjanjian Persekutuan. Bagaimanapun terdapat beberapa ahlinya yang menerima pencalonan mereka sebagai ahli dalam Majlis tersebut. MIC telah meluluskan satu resolusi pada bulan Mac 1948 untuk memulaukan Perlembagaan Persekutuan dan memecat mana-mana ahlinya yang menganggotai Majlis yang diwujudkan oleh kerajaan ketika itu. Bagaimanapun pemulauan tersebut telah mendapat tentangan dari beberapa cawangan penting MIC. Dalam bulan Mac 1948, Regional Indian Congress telah menasihatkan MIC meninggalkan gabungan AMCJA dan membataskan kerjasama mereka dengan kerajaan (Ampalavanar 1981, 91).
Bantahan sebahagian dari kaum Cina dan India terhadap cadangan Perjanjian Persekutuan tidak menghalang penubuhan Persekutuan Tanah Melayu yang diisytiharkan secara rasmi pada 1 Februari 1948. Sejurus penubuhan Persekutuan Tanah Melayu, Parti Komunis Malaya (PKM) telah mengumumkan kempen penentangannya terhadap kerajaan secara guerila dan bersenjata bagi mendapatkan kuasa memerintah . Dianggarkan terdapat 4,000 atau 5,000 guerila komunis yang berada di dalam hutan di mana lapan puluh hingga lapan puluh lima peratus adalah bangsa Cina, manakala yang lain terdiri dari bangsa Melayu, India dan lain-lain . Kekacauan dan keganasan yang pertama PKM dilakukan di Perak (Sungai Siput) pada bulan Jun 1948 dan akhirnya merebak ke seluruh Tanah Melayu sehingga mendesak kerajaan Inggeris mengumumkan pemerintahan darurat di seluruh Persekutuan pada 12 Julai 1948. Pemberontakan PKM telah menyebabkan banyak kemusnahan harta benda dan nyawa sehingga membawa kerajaan Inggeris mengharamkan pergerakan PKM. PKM telah diharamkan pada 23 Julai 1948. Pengharaman PKM telah membawa pemimpin kaum Cina memikirkan alternatif lain bagi menyalurkan aspirasi perjuangan mereka yang membawa kepada penubuhan MCA pada 27 Februari 1949 (Yusoff, 2006, p. 56) .
Pemerintahan darurat yang dilaksanakan oleh Inggeris pada tahun 1948 bagi membendung pemberontakan Komunis telah membawa berbagai implikasi. Antaranya Inggeris terpaksa menggunakan peruntukan yang banyak untuk membiayai kos operasi ketenteraan . Ia juga menyebabkan kehidupan rakyat bertambah susah, sistem pengangkutan yang terganggu akibat serangan hendap komunis (Duncanson, 1951, pp. 62-63) dan memperluaskan jurang antara kaum di Tanah Melayu. Ia juga meneruskan lagi konflik perkauman antara orang Cina dengan orang Melayu seperti yang terjadi pada zaman pemerintahan Jepun. Ini kerana darurat didominasi oleh kelompok kaum Cina yang sebahagian besarnya menganggotai PKM yang ditentang oleh pasukan bersenjata Tanah Melayu kebanyakan terdiri daripada orang Melayu. Justeru itu, konfrantasi yang sebenarnya terjadi antara pemerintah Inggeris dengan gerila komunis menurut Zainal Abidin (1983) bagaikan perang komunal antara kelompok Melayu melawan kelompok Cina (Dahana 2002, 51, (Ching, 2000, p. 140). Menurut Dahana (2002), statistik yang dikumpulkan oleh pemerintah China sejak Jun 1948, ketika Darurat dilaksanakan hingga akhir Ogos 1950, Inggeris telah menangkap 10,857 orang keturunan Cina di Malaya serta menghantar pulang sekitar 35,000 orang Cina ke negara China. Penangkapan dan pemulangan tersebut telah menyebabkan Kementerian Luar China menghantar nota bantahan dan menyifatkannya sebagai sebahagian dari “perlakuan keterlaluan terhadap warga Republik Rakyat China yang tinggal di Malaya” oleh Inggeris. Nota bantahan China itu juga mencatatkan tentang bermacam kekejaman terhadap “warga China” dalam bentuk memenjarakan mereka di berbagai kem tahanan, penjara rahsia dan penempatan secara paksa ke pendalaman (Dahana, 2002, p. 88). Apa yang disebutkan oleh Dahana itu telah disebutkan oleh Duncanson (1951). Menurutnya:

“...and the biggest number of casualities, after those in the security Forces, has been, socially and economically, amongst the prominent Chinese population. They have suffered very badly indeed...(Duncanson 1951, 63).

Menurut Stockwell (2006), apabila Setiausaha Negeri Koloni datang ke Malaya pada penghujung tahun 1951, terdapat 200,000 telah ditahankan kurang dari 28 hari, 25,000 orang telah ditahan lebih dari 28 hari dan 6,000 yang ditahan tanpa dibicarakan (Stockwell 2006, 281). Pada awal darurat diperkenalkan dianggarkan seramai 1,129 orang awam telah dibunuh di mana 759 daripadanya adalah orang Cina, 183 Melayu, 72 India, 50 Eropah, 49 orang Asli, 10 Indonesia, 2 Siam dan 4 orang dari bangsa-bangsa lain . Fakta ini membuktikan bahawa bukan sahaja kaum Cina sahaja mengalami penderitaan ketika Darurat dilaksanakan tetapi juga penderitaan turut dirasai oleh kaum Melayu dan kaum-kaum lain. Kenyataan ini juga diperkukuhkan oleh Abdul Majid Salleh (bekas aktivis PKMM terutama dalam Seksi Buruh) di dalam Memoirnya menyatakan:

“Apabila darurat diisytiharkan, tangkapan pun bermula terhadap mereka yang difikirkan berbahaya kepada keselamatan umum. Kebanyakan orang yang menangkap itu adalah orang Melayu dan kebanyakan yang kena tangkap itu pun orang Melayu juga. Orang Melayu yang berjuang menuntut kemerdekaan ditangkap oleh orang Melayu yang berjuang menyebelahi Inggeris menentang perjuang kemerdekaan. Jumlah tahanan Darurat itu semuanya lebih kurang seramai 87,000 orang termasuk orang Cina dan India. Orang Cina dan India ini mungkin lapan puluh peratus daripadanya dibuang negeri, ini kerana mereka bukannya rakyat asal Malaya” (Salleh, 2004, p. 88).

Semasa Darurat diisytiharkan, tokoh-tokoh dan anggota PKM, PKMM, API, AWAS, BATAS, Hizbul Muslimin dan lain-lain lagi telah menjadi sasaran penangkapan beramai-ramai Inggeris. Mereka juga dituduh sebagai komunis atau bersimpati dengan pergerakan komunis. Menurut Cheah (2003) pula, dianggarkan 1,000 orang Melayu telah ditangkap termasuk kader-kader Melayu dalam PKM seperti Kamarulzaman Teh, Rashid Maidin dan Abdullah C.D (Lamry, 2006, p. 100) termasuk juga Ahmad Boestamam . Fakta ini menyokong pendapat Zainal Abidin Wahid dan Nik Anuar Nik Mahmud yang menyatakan bahawa Darurat mengandungi matlamat tersurat dan tersirat. Matlamat tersurat adalah untuk membendung kegiatan komunis manakala matlamat tersirat ialah membendung dan menangkap golongan radikal Melayu. Keadaan ini telah melumpuhkan gerakan kebangkitan gerakan radikal Melayu dari mendapat sokongan terus dari orang Melayu .

Darurat juga mendorong kerajaan Inggeris menggunakan komunikasi massa secara meluas bagi menyebarkan konsep “bangsa Malayan” yang menaungi semua kaum. Namun usaha bagi menyatupadukan semua kaum pada waktu itu tidak berapa berhasil apabila melihat kepada penolakan kaum Cina dan India terhadap National Service yang diperkenalkan oleh Inggeris pada tahun 1951. Kengganan kaum Cina dan India menyertai Khidmat Negara terserlah apabila ramai di kalangan kaum Cina dan India telah meninggalkan negara apabila skim ini diperkenalkan. Kira-kira 6,000 orang Cina telah memohon visa dari kerajaan untuk kembali ke negara Cina . Alasan mereka ialah kerana pelajaran mereka terganggu, untuk menziarahi keluarga dan lain-lain. Fakta ini dikuatkan lagi dengan jumlah kaum Cina yang menggangotai pasukan keselamatan untuk menentang komunis adalah amat sedikit (K.J.Ratnam, 1965, pp. 20-21). Orang Cina termasuk akhbar Cina begitu lantang menentang National Service yang mewajibkan belia-belia berumur 18 tahun hingga 24 tahun menganggotai perkhidmatan tentera. Tan Cheng Lock sendiri telah menerangkan bahawa orang Cina dari segi tradisinya mencurahkan taat setia yang utama kepada keluarga mereka dari negara. Beliau memohon pengecualian diberikan kepada anak lelaki yang sulung dan tunggal daripada menganggotai National Service. Sikap kaum Cina terhadap National Service telah menimbulkan kritikan dari akhbar Melayu. Keadaan ini telah menyamarakkan lagi syak wasangka kaum Melayu terhadap kaum Cina walaupun dibantah oleh pemimpin Cina seperti Tan Cheng Lock. Beliau telah menjelaskan bahawa orang Cina di Tanah Melayu telah menganggap Tanah Melayu sebagai negara mereka sendiri serta mencurahkan taat setia mereka yang tidak berbelah bagi terhadap negara ini (Comber 1985, 50). Bagaimanapun terdapat juga akhbar Cina yang mengkritik tindakan pemuda Cina melarikan diri dari menyertai Khidmat Negara. Umpamanya akhbar Chung Shing bertarikh 1 Mei 1951 telah menyifatkan tindakan mereka yang melarikan diri daripada tanggungjawab mempertahankan negara adalah satu perbuatan yang memalukan. Tindakan mereka juga menunjukkan belia Cina diracuni propaganda komunis.

Henry Gurney cuba untuk menggalakkan lebih ramai lagi kaum Cina menyertai pasukan keselamatan tetapi berakhir dengan kegagalan. Pada 27 Man 1952 Gurney telah berkata:

“... I am calling on the Chinese community, to show their loyalty to the country in which they live and to the cause of freedom. This call particularly to the young men...to express their loyalty by volunteering to join the federation Police Force. I ask parents to put aside prejudice and fear and to co-operate to this end. I am asking for 2,000 young Chinese volunteers to come forward...2,000 is a small number to ask from among three million Chinese living this county...(dipetik oleh Oong Hak Ching 2000, 180).

Jeneral Templer juga mengambil tindakan yang sama untuk menggalakkan kaum Cina terutama generasi mudanya menyertai pasukan keselamatan dengan menubuhkan satu unit baru dikenali sebagai “Federation Regiment” yang anggotanya terbuka untuk pelbagai kaum termasuk kaum Melayu. Templer juga membuat perancangan untuk menubuhkan sebuah Akedemi Ketenteraan yang juga terbuka untuk semua kaum. Di bawah Templer, semua unit di bawah tentera Malayan menjadi unit yang multi-etnik, kecuali Rejimen Askar Melayu. Bagaimanapun hanya sebilangan kecil dari kaum Cina menganggotai pasukan keselamatan Malaya ketika itu (Oong Hak Ching 2000, 180-181).

Bagi memerangi ancaman komunis, Inggeris telah menggunakan pelbagai pendekatan seperti yang telah disebutkan. Inggeris memahami usaha mereka untuk memerangi ancaman komunis tidak akan berjaya jika Inggeris tidak berjaya memenangi hati orang Cina dan mendapat kerjasama dari mereka. Hakikat ini memang tidak dapat dinafikan kerana 90 peratus anggotai PKM adalah terdiri dari kaum Cina. Kaum Cina juga perlu disedarkan bahawa PKM bukanlah satu tempat pergantungan yang baik dan boleh dipertanggungjawabkan untuk mereka. Tambahan pula, PKM telah melakukan keganasan terhadap semua kaum dalam rangka mencapai matlamat perjuangan mereka. Justeru itu, kerajaan Inggeris telah menggalakkan pemimpin Cina menubuhkan sebuah pertubuhan bagi mengalih pandangan orang Cina daripada PKM dan kegiatan komunis (Ling, 2002/2003, p. 54). Tambahan lagi apabila PKM diharamkan pada tahun 1949 telah melahirkan political vacuum di kalangan kaum Cina. Oleh itu, British telah menggalakkan supaya MCA ditubuhkan sebagai satu kekuatan baru yang berorientasikan tempatan di kalangan masyarakat Cina di Malaya (Oong Hak Ching 2000, 143). Perkara ini disebutkan oleh Henry Gurney yang menjadi Persuruhjaya Tinggi British (dari tahun 1948 hingga 1951) yang menginginkan MCA menjadi sebuah pertubuhan yang lebih kuat dari PKM dan menjadi alternatif utama kaum Cina (K.J.Ratnam, 1965, p. 153). Hal yang sama disebutkan dalam akhbar Sin Chew Jit Poh, 15 Januari 1949. Menurut akhbar ini;

“Persuruhjaya Tinggi British menyambut baik berita penubuhan sebuah persatuan di Tanah Melayu. Persatuan ini bertujuan untuk memupuk kerjasama antara kerajaan dengan seluruh lapisan masyarakat, mengembalikan keamanan dan peraturan di Tanah Melayu. Persuruhjaya berharap penubuhan persatuan itu dapat menjadi kenyataan dan menjadi satu tenaga penggerak yang berkesan dalam melawan komunis” (dipetik dlm. Ling 2002/2003, 55).

Idea penubuhan MCA telah disuarakan oleh Tan Cheng Lock dan melalui beberapa tahap sebelum penubuhannya menjadi kenyataan. Evolusi sejarah penubuhan MCA bermula apabila Tan Cheng Lock telah memaklumkan Setiausaha Negeri Koloni pada September 1943 tentang hasratnya untuk menubuhkan sebuah pertubuhan Cina Malayan. Namun hasratnya itu tidak dapat dilaksanakan kerana tidak mempunyai sumber organisasi dan dokongan untuk mencapai hasratnya itu. Pada 5 Disember 1948, sekali lagi Tan Cheng Lock menimbulkan hasratnya itu dalam ucapannya kepada Pertubuhan Saudagar Cina Melaka. Ideanya itu telah disokong oleh Federal Council (Majlis Perundangan Persekutuan) dan Department of Chinese Affairs (DCA). Dalam laporan tahunan DCA yang dikeluarkan pada tahun 1948 telah menyatakan “ support for the proposed Malayan Chineses Affairs was undoubtedly the most important features...(of Britain’s new)..policy” (dipetik dlm. Oong Hak Ching 2000, 144). Pada 29 Disember 1948, perbincangan antara Cina dan kaum Melayu telah diadakan di Johor Bahru yang dihadiri oleh Tan Cheng Lock, Dato’ Onn dan beberapa orang lagi pemimpin Melayu dan Cina. Thio Chan Bee yang turut hadir dalam perbincangan itu telah menyebutkan bahawa Tan Cheng Lock ingin mendapat sokongan dari pemimpin Melayu tentang penubuhan MCA. Tan Chen Lock telah memaklumkan bahawa penubuhan MCA adalah “untuk bekerja sama dengan orang Melayu bagi membina negara bangsa baru” (MacDonals Kertas No.221/154&22/55 dipetik dlm. Oong Hak Ching 2000, 145). Akhirnya di bawah tajaan 16 peniaga Cina yang mewakili kaum Cina dalam Majlis Perundangan Persekutuan (Federal Council) dan Majlis Eksekutif, MCA telah ditubuhkan pada 27 Februari 1949. Dalam Mesyuarat Tahunan MCA itu, Tan Cheng Lock telah dipilih sebagai Presiden, Yong Shook Lin sebagai Setiausaha Kehormat dan Khoo Teik Ee sebagai Bendahari Kehormat (Oong Hak Ching 2000, 147, Ling 2002/2003, 57). Menurut Vasil (1980), para pemimpin Cina yang terlibat dalam penubuhan MCA seperti Tan Cheng Lock, Leong Yew Koh, Yong Shook Lin, H.S. Lee, Khoo Teik Ei dan lain-lain adalah dari golongan ahli perniagaan yang kaya-raya atau yang mempunyai hubungan dengan perniagaan. Kebanyakan dari mereka adalah berpendidikan Inggeris dan mempunyai hubungan yang rapat dengan pentadbiran British (R.K.Vasil, 1980, p. 78). Kebanyakan daripada mereka juga dilahirkan di Malaya (Heng Pek Koon 1988, 59).

Pada 27 Februari 1949, dalam Mesyuarat Tahunan MCA, Tan Cheng Lock semasa mengumumkan penubuhan MCA telah menyebutkan matlamat penubuhan MCA mempunyai dua matlamat penting iaitu untuk mewujudkan perpaduan dan menyatukan kaum Cina dari berbagai lapisan dan memperjuangkan keharmonian antara kaum. Selanjutnya Tan Cheng Lock menegaskan, “...it is a matter of supreme significance and an indispensable necessity that a basic purpose of this organization must be the attainment of inter-communal understanding and friendship, particularly between the Malays and the Chinese...” (The Starits Times, 28 Februari 1947 dipetik dlm. R.K. Vasil 1980, 79). Apa yang disebutkan oleh Tan Cheng Lock tersebut telah dimasukan ke dalam objektif penubuhan MCA yang telah diterbitkan pada 18 Mac 1949 iaitu untuk memperjuang dan menjaga kesejahteraan dan keharmonian antara kaum, untuk menggalak dan menjaga sosial, politik, budaya dan kebajikan ekonomi kaum Cina Malaya yang sah dari segi undang-undang atau Perlembagaan. Menggalak dan membantu dalam menjaga kedamaian, supaya keamanan dapat dicapai dan kemajuan dapat berjalan dengan baik di Malaya (Chin 2002/2003, 57).

Pada mula MCA ditubuhkan, ia bukan sebuah organisasi politik tetapi merupakan sebuah organisasi kebajikan untuk menjaga kepentingan setinggan Cina yang dipindahkan ke kampung-kampung baru dan sumber kewangannya diperolehi dari derma dan hasil jualan loteri. MCA kemudiannya telah menjadi wahana penting bagi Inggeris bagi membantu mereka mengatasi ancaman dan melemahkan pengaruh komunis terutama ke atas orang Cina. Bagi melemahkan pengaruh dan ancaman komunis, Inggeris telah mewujudkan kira-kira 440 (sehingga penghujung tahun 1952) kampung baru yang diasaskan oleh Lt. General Harold Briggs (pengurus operasi ) pada pertengahan tahun 1950. MCA pula telah menggunakan hasil keuntungan dari jualan loteri yang diwujudkannya dalam menjaga kebajikan dan memberi perkhidmatan sosial (R.K. Vasil 1980, 80) kepada 500,000 orang Cina di kampung baru. Misalnya, pada tahun 1951, MCA telah menyumbang kira-kira $1,266, 205.75 kepada peduduk yang terlibat dalam skim penempatan semula tersebut (Chin 2002/2003, 60, Oong Hak Ching 2000, 149). Pada penghujung tahun 1951, Tun Tan Cheng Lock telah menetapkan supaya MCA menjadi sebuah organisasi politik (Milne & Mauzy, 1982:161-162).

Bagaimanapun, penubuhan kampung-kampung baru atau penempatan semula kaum Cina sebenarnya dianggap sebagai faktor penyumbang kepada kerenggangan hubungan kaum dan menebalkan lagi perasaan kecurigaan. Ini disebabkan dengan menempatkan kaum Cina di tempat yang terasing dengan kaum Melayu telah menyebabkan pergaulan antara kaum menjadi terbatas. Perasaan saling mengerti tidak mungkin timbul disebabkan pergaulan yang terbatas. Penempatan semula juga mengakibatkan kemarahan di kalangan orang Melayu kerana kemudahan dan perkhidmatan sosial disediakan kepada orang Cina di kampung baru tetapi tidak diberikan kepada kampung Melayu. Ini kerana pihak British ingin memisahkan penduduk Cina daripada PKM, dengan harapan dapat memenangi sokongan dan kerjasama penduduk Cina atau sekurang-kurangnya mereka berhenti daripada membantu komunis. Oleh itu, mereka diberikan pelbagai kemudahan. Orang Melayu di kampung merasakan mereka tidak diberikan layanan yang saksama dan ini membangkitkan rasa tidak puas hati di kalangan mereka. Orang Melayu, sebagai penduduk setia, sanggup mengorbankan nyawa demi mempertahankan negara, tetapi kampung mereka tidak diberikan sebarang kemudahan asas seperti yang terdapat di kampung baru. Kerenggangan hubungan kaum terus meningkat apabila orang Melayu menyedari bahawa pemberian hak milik tanah kepada setinggan Cina boleh dilakukan walaupun mereka belum menjadi warganegara Tanah Melayu. Keadaan ini timbul kerana sultan terpaksa menyerahkan tanah untuk rancangan perkampungan baru kerana Peraturan 17F, Undang-Undang Darurat 1948. Menurut Akta Tanah, 1948, kerajaan berhak meminta atau meminjam tanah di sesuatu kawasan yang dirasakan sesuai dan perlu untuk tujuan Darurat seperti rancangan menempatkan semula setinggan tanpa sebarang bayaran pampasan. Peraturan ini mula dikuatkuasakan pada 7 Julai 1948

Sementara itu, kaum Cina telah menyambut baik penubuhan MCA. Dalam jangkamasa 10 bulan selepas penubuhannya, MCA telah berjaya mengumpul 100,000 orang ahli. Pada April 1951, keahlian MCA telah meningkat kepada 159,229 orang dan pada akhir tahun 1952, keahliannya telah mencecah kepada 200,000 orang sehingga mencapai 250,000 pada Februari 1953 (Chin 2002/2003, 57). Walaupun kaum Cina memberikan reaksi yang positif kepada penubuhan MCA, tetapi Parti Komunis Malaya tidak menyenangi penubuhan MCA. Ini kerana penubuhan MCA telah menyatupadukan kaum Cina dan menyekat matlamat perjuangan PKM. Oleh yang demikian, PKM telah mengatur rancangan untuk menunjukkan tentangan dan mengagalkan perjuangan MCA. Antaranya, komunis menggunakan sabotaj bom tangan (seperti yang terjadi pada Tan Cheng Lock dalam satu pertemuan MCA pada bulan April 1949), menembak pemimpin MCA dan menggelarkan MCA sebagai ‘a British bandit-supported organ of puppets and running dogs” (Chin 2002/2003, 63-64).

Semasa menerajui MCA, Tan Cheng Lock selalu menekankan betapa perlunya MCA memainkan peranan untuk mendidik kaum Cina di Tanah Melayu untuk melihat Tanah Melayu sebagai satu-satunya negara yang perlu ditumpahkan kesetiaan mereka kepadanya. Pada tahun 18 Januari 1951 ketika berucap di Seremban, Tan Cheng Lock telah menyebutkan bahawa MCA mestilah secara politik mendidik orang-orang Cina menjadi warga Tanah Melayu yang tulen dan berkerjasama dengan kaum-kaum lain. Justeru itu, menurutnya, “one Malayan Nationality animated by Malayan consciousness and Malayan patriotism would be realized in the near future”. Perkara yang sama ditegaskan kembali ketika beliau berucap di mesyuarat MCA pada 21 April 1951 dengan menyebutkan bahawa penubuhan MCA adalah:

“...foster and engender a truly Malayan outlook, consciousness and patriotism among the domiciled Chinese in order to forge and fortify their ties with this country and unity as an intergral part and parcel of the Malayan people, and to help develope their sense of civil responsibility, duty and obligation to their country of adoption” (dipetik dlm. Heng Pek Koon 1988, 86).

Pada 27 Disember 1953, ketika berucap dalam Mesyuarat Tahunan Komiti MCA di Singapura, Tan Cheng Lock sekali lagi menegaskan bahawa kaum Cina di Malaya mestilah menjadikan negara ini sebagai tanah air mereka yang kekal dan objek kesetiaan mereka. Menurutnya lagi, “we must become wholeheartedly Malayans first and combine and unite with the Malays and others to constitute a truly United Malayan Nation with which we must completely identify ourselves...” .

Dalam usaha mengurangkan kecurigaan orang Melayu terhadap penglibatan orang Cina dalam membenteras komunis di Tanah Melayu, MCA berusaha memujuk orang Cina supaya menyertai pasukan keselamatan. Dengan itu, jurang hubungan antara kaum dapat dirapatkan. MCA juga turut memberi insentif kepada pemuda Cina yang menyertai pasukan polis dengan memberi mereka elaun khas, pemberian hak kerakyatan kepada belia Cina setelah tiga tahun berkhidmat dalam pasukan polis dan bonus $200 kepada setiap ahli baru yang mendaftar menjadi anggota polis. Di samping itu, MCA juga menggalakkan penyertaan orang Cina dalam pasukan Home Guard bagi menjaga kampung mereka daripada ancaman komunis. Untuk tujuan itu, MCA menggerakkan jentera publisiti dan propaganda ke seluruh Persekutuan untuk menyeru orang Cina mendaftarkan diri meyertai Home Guard. Hasil dari usaha berterusan MCA ini berlaku pertambahan bilangan orang Cina menganggotai Home Guard, iaitu dari 3,500 pada tahun 1950 meningkat kepada 79,587 orang pada pertengahan tahun 1953 daripada jumlah 244,645 keseluruhan Home Guard yang ada .

Thursday, October 22, 2009

Pengalaman yang tidak dapat dilupakan

Pada minggu lepas (pagi Rabu), iaitu sekitar pukul 3.15 pagi, rumah saya telah diceroboh masuk oleh tiga perompak yang bersenjatakan parang dan bertopeng. Dari loghat bahasanya, saya dapat mengagak bahawa mereka bukan rakyat tempatan. Mereka masuk melalui pintu dapur dengan memotong pintu grill lalu memecah masuk bilik tidur dengan menggunakan tong gas. Dentuman kuat dari hentakan kuat tong gas telah mengejutkan kami sekeluarga dari tidur. Sekonyong-konyong terpacu tiga orang berpakaian serba hitam bertopeng mengarahkan kami supaya diam dan menyerahkan segala barang kemas dan wang. Rompakan tersebut hanya mengambil masa lebih kurang 10 minit.

Isteri merayu supaya anak-anak kami tidak diapa-apakan. Sedang kedua belah tangan dan kaki saya diikat. Tidak ada apa-apa yang dapat kami lakukan, melainkan berdoa kepada Allah supaya mereka tidak melakukan tindakan di luar batas kemanusiaan.

Mujur saya dan isteri dapat bertenang menghadapi situasi yang mencemaskan tersebut.

Bagaimanapun, isteri mengalami sedekit trauma dan phobia terutama pada waktu malam.

Saya bersyukur kepada Allah, kerana anak dan isteri selamat, walaupun mengalami sedikit kerugian harta benda. Apa yang berlaku ada hikmahnya yang tersendiri. Semoga orang lain tidak mengalami apa yang kami rasai.

Kepada perompak tersebut, di dunia ini mungkin kamu terselamat. Tetapi kamu tidak akan selamat dari azab Allah. Hidup kamu akan diekori oleh penderitaan dan ketakutan, walaupun kamu bisa hidup mewah, hasil dari rompakan hasil keringat orang lain!.

Tuesday, October 20, 2009

Alam sekitar

Islam telah menggariskan etikanya sendiri berhubung alam sekitar. Etika alam sekitar Islam bermula dari prinsip tauhid, iaitu batu asas Islam. Tauhid menjelaskan keEsaan Tuhan, iaitu pengakuan bahawa hanya ada satu Pencipta Alam dan ia bersifat Maha Suci. Allah adalah satu-satunya sumber bagi semua nilai, dengan tauhid alam akan dikendalikan di atas dasar moral dan etika dengan alam adalah berintegrasi. Prinsip kedua etika alam sekitar Islam adalah konsep khalifah. Konsep ini mengajarkan bahawa manusia adalah pemegang amanah yang bertanggungjawab menjaga panorama luas ciptaan Allah. Manusia boleh menggunakan alam untuk kepentingannya, tetapi ia tidak mempunyai hak mutlak kepada semua perkara. Manusia akan dipertanggungjawabkan apabila berlakunya penyalahgunaan amanah ini dan akan mendapat pembalasan di dunia dan akhirat. Manusia telah menerima alam sebagai amanah dari Allah dan ia merupakan satu perjanjian antara manusia dengan Allah. Allah telah meletakkan kepercayaan kepada manusia untuk mentadbir alam. Manusia adalah sumbu dan pusat alam, ia menjadi penguasa dan pemelihara alam. Hak manusia menguasai alam hanyalah dengan kebaikan bukannya memberontak menentang Allah. Prinsip ketiga alam sekitar Islam dikawal oleh konsep halal dan haram. Jika sesuatu perkara yang dilakukan boleh merosakkan manusia dan persekitarannya maka tindakan tersebut adalah haram. Manakala halal adalah semua perkara yang boleh membawa manfaat kepada manusia dan persekitarannya. Misalnya, semua Mazhab dalam Islam telah mengharamkan pembuangan sampah di jalan raya ataupun ke dalam sungai. Rasulullah sendiri telah mengarahkan penduduk Madinah supaya membuang sampah ke dalam satu lubang yang digali untuk tujuan tersebut (Mohd Dani Muhamad, 2006:170). Prinsip keempat alam sekitar Islam adalah keadilan, kesederhanaan, keseimbangan dan keselarasan. Islam sangat mementingkan sifat keadilan, kesederhanaan dan keseimbangan dalam semua perkara yang dilakukan. Melalui konsep ini, keseimbangan alam sekitar akan dapat dicapai. Ia juga dapat menyelamatkan umat Islam dari penyakit konsumerisme yang membabi buta dan penodaan yang tidak berperikemanusiaan terhadap sumber-sumber alam (lihat Ziauddin Sadar, 1985:235-247, S.Parvez Manzoor:155-160). Ringkasnya, alam sekitar mesti digunakan mengikut piawaian etika. Pencurian, penipuan, monopoli, pengelompokan kekayaan, pemerasan, egoisme dan ketidakadilan terhadap keperluan orang lain adalah dilarang keras oleh al-Quran (al-Quran, al-Isra’:26). Alam sekitar adalah amanah Allah dan sebelum manusia mati, ia harus mengembalikan amanah tersebut sepertimana mereka menerimanya (al-Faruqi, 1992:57-59).

Hobi baru

Cuti belajar selama tiga tahun memberi kesempatan kepada saya untuk tinggal di rumah sendiri (Vila Suria, Taman Warisan Puteri, Seremban) setelah sekian lama menyewa dan tinggal di kuaters kerajaan. Masa yang terluang, terutama di sebelah petang digunakan untuk 'berkomunikasi' dengan bunga-bungaan yang menjadi hobi baru sejak cuti belajar. Melihat kehijauan dedaunan dapat menghilangkan 'tension' rutin harian mengadap komputer dan menulis tesis.
























Friday, October 16, 2009

Penguasaan Ilmu

Penguasaan Ilmu Pengetahuan

Islam merupakan satu agama dan tamadun yang diasaskan dan dibina di atas dasar ilmu. Wahyu yang pertama diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W adalah berkaitan dengan suruhan membaca[1]. Pertama, suruhan membaca apa yang terkandung dalam teks wahyu Allah (al-Quran dan Hadis). Kedua, suruhan membaca apa yang terkandung dalam ayatullah[2] atau ciptaan Allah atau alam tabie dengan mengkaji law of nature atau hukum alam[3] dan hukum sosial melalui penyelidikan, pemerhatian dan pencerapan bagi membangunkan pelbagai disiplin ilmu. Di dalam al-Quran terdapat kira-kira 750 ayat (berbanding 250 ayat hukum) yang menggesa umat Islam memahami alam, iaitu dengan cara memikirkannya melalui penggunaan taakulan supaya sains menjadi aspek penting dalam kehidupan (Mohammad Ilyas, 2003:12). Menurut Malik Ben Nabi, kalimat “Iqra’” dalam surah al-Alaq memperlihatkan Islam telah meletakkan posisi akal pada tahap tertentu yang mewujudkan kebebasan berfikir dan memberi kesempatan berkembangnya ilmu melalui pendekatan pendidikan yang berbagai (Ali al-Quraisyiy, 1996:36). Bagaimanapun, dalam penerokaan ilmu, Islam telah menggabungkan ilmu dengan iman. Menurut al-Qardawi, iman menjaga ilmu dari penyelewengan dan membentenginya dari kejahatan dan kerosakan. Ilmu yang dibimbing oleh iman akan memakmur, membangun, membersih, membahagia dan berkhidmat untuk manusia (al-Qardawi, 1999:184-185).
Suruhan Islam terhadap penerokaan ilmu sama ada ilmu fardu ain atau fardu kifayah atau ilmu wahyu atau ilmu keduniaan, bukan sekadar mengetahui dan mempelajari tetapi sampai ke tahap “menguasai” secara mendalam bidang ilmu tersebut sehingga menghasilkan “kekuasaan” atau “kekuatan”[4]. Tanpa penguasaan secara menyeluruh ilmu pengetahuan pula, tidak mungkin sesorang Muslim itu dapat melakukan penyucian (mengislamisasikan ilmu) di dalam bidang yang ia ketahui. Apa yang mereka berupaya lakukan hanyalah sekadar menciplak atau menterjemahkan sebahagian kecil dari keseluruhan ilmu yang mereka perolehi (al-Faruqi 1982: 7-8).
Di samping itu, umat Islam harus bersikap terbuka menerima pelbagai jenis ilmu yang datang dari luar tamadunnya dengan membuat penyesuaian agar sesuai dengan pandangan alam Islam (world view). Sepertimana yang dicontohkan oleh ilmuan Islam lampau yang berjaya meletakkan tamadun Islam sebagai paksi ketamadunan dunia. Umpamanya al-Kindi dalam pendahuluan karyanya Fi al-Falsafah al-Ula telah mengatakan "kita perlu menerima kebenaran dengan sepenuh hati, walaupun dari mana sumbernya, tidak ada yang lebih berharga bagi pencari kebenaran daripada kebenaran itu sendiri". Bagaimanapun al-Kindi menekankan bertapa perlunya kebenaran yang diambil dari sumber asing itu harus disesuaikan dengan norma, bahasa dan zaman umat Islam sendiri, dengan erti kata lain dengan tidak menerima bulat-bulat ilmu-ilmu tersebut tanpa membuat sebarang tapisan. Pandangan al-Kindi ini banyak dipetik oleh pengkaji sejarah falsafah Islam, antaranya Nasr (1969), Walzer (1962) dan Majid Fakhry (1989) (Abdul Halim Ramli, 1997:98). Begitu juga Ibnu Rusyd, seorang tokoh falsafah Islam yang terkemuka juga ada menyebutkan: “melihat dan merujuk kepada apa yang ada pada orang lain adalah satu kefarduan syar’i”, tetapi beliau menasihati kita agar melihat dengan pandangan yang kritis, yang boleh membezakan antara yang mendatangkan manfaat dengan yang boleh mendatangkan kemudaratan. Kata beliau: “Kita melihat apa yang mereka katakan dan apa yang dituliskan, kiranya bertepatan dengan kebenaran kita terima dan kita bergembira serta berterima kasih kepada mereka, tetapi kiranya berlawanan dengan kebenaran kita hendaklah berwaspada darinya” (Mahmoud Hamdi Zaqzuq, 2006).
Nota Hujung

[1] Lihat al-Quran, al-Alaq:1-5.
[2] Firman Allah yang bermaksud: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa al-Quran itu adalah benar” (al-Quran, Fushshilat:53).
[3] Hukum alam dalam Islam bukanlah merupakan sebagai hukum yang bebas atau yang berjalan dengan sendirinya. Hukum tersebut adalah refleksi kebijaksanaan Allah dan juga pewujudan kehendakNya. Seluruh alam adalah Muslim kerana mereka tunduk sepenuh dirinya kepada kehendak Allah (Seyyed Hossein Nasr, 1994:48-49).
[4] Allah mencabar manusia agar dapat menembusi penjuru langit dan bumi. Manusia tidak akan dapat menembusi kedua-duanya melainkan dengan kekuatan, yakni kekuatan ilmu dan keizinan dari Allah. Firman Allah yang bermaksud: “Hai jamaah jin dan manusia, jika kamu sanggup menembus (melintasi) penjuru langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusinya melainkan dengan kekuatan” (al-Quran, surah ar-Rahman:33).

Thursday, October 8, 2009

Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Pengantar dalam Sistem Pendidikan: Reaksi Antara Kaum (1957-1959).

Dalam tulisan saya terdahulu, saya telah menghuraikan bagaimana perjuangan orang Melayu untuk menobatkan bahasa Melayu sebagai bahasa Kebangsaan tunggal telah berjaya apabila Perlembagaan Persekutuan 1957 melalui Perkara 152 mengangkat kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa Kebangsaan. Sebelum bahasa Melayu diangkat sebagai bahasa Kebangsaan, terlebih dahulu melalui Penyata Razak 1956, bahasa Melayu telah berjaya dijadikan bahasa pengantar sistem pendidikan kebangsaan walaupun pelaksanaannya dilakukan secara berperingkat-peringkat tidak secara mendadak, di samping sekolah-sekolah Jenis Umum dibenarkan menggunakan bahasa ibunda masing-masing. Penyata Razak kemudiannya menjadi Ordinan Pelajaran 1957 walaupun semasa pembahasan rang undang-undang tersebut di Majlis Perundangan Persekutuan terdapat wakil-wakil Melayu yang mendesak kerajaan menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar yang tunggal dalam sekolah Kebangsaan dan sekolah yang dibantu kerajaan. Manakala organisasi kaum Cina di luar MCA yang berpengaruh iaitu Dongjiaozong (lihat Tan Yao Sua, 2005, Sia Keng Yek, 2005) dan Huatuan (lihat Thock Ker Pong, 2005) telah menentang perenggan 12 Laporan Razak yang memperakukan bahawa matlamat akhir Dasar Pendidikan Kebangsaan ialah untuk menjadikan Bahasa Kebangsaan sebagai bahasa pengantar utama di semua sekolah. Pengerusi Gabungan Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina Malaysia (GPGSCM), Lim Lian Geok menganggap matlamat akhir tersebut boleh membawa penghapusan sekolah Cina yang menggunakan bahasa Cina sebagai bahasa pengantar. Turut membantah ialah Kesatuan Guru-Guru Sekolah India yang bimbang pelaksanaan dasar pendidikan kebangsaan akan menjejaskan kemajuan bahasa Tamil dan taraf guru sekolah tersebut. Dongjiaozong yang dilihat sebagai satu kumpulan pendesak pendidikan Cina juga mendakwa MCA sebagai sebuah parti politik yang lemah kerana tidak berdaya mempertahankan kepentingan orang Cina. Dakwaan tersebut menyebabkan wujudnya unsur ketidakpercayaan di kalangan pemimpin Dongjiaozong terhadap kredibiliti MCA sebagai wakil orang Cina dalam Perikatan.
Walaupun wujudnya bantahan dari kaum lain (terutama organisasi kaum di luar Perikatan) terhadap permarkasaan bahasa Melayu sebagai pengantar sistem pendidikan, orang Melayu terus menerus mendesak kerajaan memperkukuhkan kedudukan bahasa tersebut. Hasrat tersebut tercermin melalui usul yang dibuat dalam Kongres Kebudayaan Melayu Pertama yang diadakan pada 30 Disember 1957 hingga 2 Januari 1958 di Melaka. Menurut Tuan Md. Yusuf Harun (Pengerusi Paniti Kongres), tujuan Kongres ini diadakan adalah “untuk menyiasat kebudayaan Melayu dahulu dan kebudayaan yang ada sekarang serta mencari teras Kebudayaan Kebangsaan di negeri ini”. Kongres tersebut telah dihadiri oleh wakil-wakil dari 51 pertubuhan Melayu dari Semenanjung Tanah Melayu dan Singapura termasuk pemerhati dari bangsa lain. Dalam aspek bahasa, Kongres Kebudayaan Melayu telah mengeluarkan satu usul yang berbunyi:

Bahasa Melayu hendaklah dijadikan Bahasa Pengantar dalam semua jenis peringkat persekolahan Kerajaan dan Bantuan Kerajaan dalam Persekutuan Tanah Melayu dan juga menjadi perkara yang wajib di dalam peperiksaan dari peringkat Sekolah Rendah ke sekolah Menengah, Sijil Pelajaran Rendah dan Sijil Pelajaran Kebangsaan[1].

Meskipun bahasa Melayu telah diperkukuhkan sebagai bahasa Kebangsaan melalui peruntukan Perlembagaan 1957, Ordinan Pelajaran 1957 dan resolusi yang dibuat oleh Kongres Kebudayaan Melayu Pertama, namun yang menjadi perbahasan orang Melayu selepas merdeka ialah soal masa pelaksanaan dasar bahasa dan persediaan yang dilakukan oleh kerajaan untuk melaksanakan ketetapan tersebut. Sementara itu, penangguhan pelaksanaan kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dalam tempoh 10 tahun selepas merdeka telah menimbulkan dua pandangan yang berbeza. Di satu pihak, orang Melayu mahukan kedudukan bahasa Melayu dikuatkuasakan dengan serta merta tanpa menunggu tempoh 10 tahun. Di satu pihak lagi, menerima rasional tempoh 10 tahun untuk bahasa Melayu dijadikan sebagai bahasa Kebangsaan tunggal menggantikan bahasa Inggeris supaya tidak terlalu tergesa-gesa, mengejutkan dan membolehkan kerajaan membuat persediaan yang mencukupi untuk melaksanakan kehendak tersebut.
Kebimbangan orang Melayu terhadap tahap perlaksanaan bahasa Melayu terutama dalam sistem pendidikan telah disuarakan oleh Kesatuan Persekutuan Guru-Guru Melayu Semenanjung (KPGMS) sebelum merdeka lagi. Umpamanya, Cikgu Mohd. Nor Ahmad yang menjadi Yang Di Pertua Kesatuan Persekutuan Guru-guru Melayu Semenanjung (KPGMS) telah menyuarakan kebimbangannya mengenai perkara tersebut melalui cadangannya mengenai “chara-chara pelaksanaan bahasa Melayu menjadi Bahasa Kebangsaan dan resmi yang tunggal dalam Persekutuan Tanah Melayu mengikut jangka panjang 10 tahun”. Bagi pengamatannya, “bahawasanya sehingga hari ini kita belum boleh berpegang satu pun rancangan-rancangan yang dibuat dengan tegas sebagai yang kita harapkan itu”. Antara tindakan yang perlu dilakukan oleh kerajaan menurutnya ialah melalui sistem pendidikan, sesuai dengan cadangan yang dikemukakan oleh Laporan Razak 1956 yang ingin menukarkan sekolah-sekolah kerajaan menjadi Sekolah Umum. Justeru itu, mulai tahun 1958, sekolah rendah kerajaan hendaklah memulakan bahasa pengantarnya dengan bahasa Melayu dengan dimulakan melalui darjah satu. Sama seperti tindakan yang telah dilakukan oleh Inggeris dahulu untuk menginggeriskan sekolah Melayu dengan dimulai dari darjah satu. Maka dalam tempoh Sembilan tahun, tentulah semua pelajar-pelajar sekolah Inggeris akan dapat menerima bahasa Melayu menjadi bahasa pengantar. Maka pada tahun 1968, pelajar-pelajar yang lulus sekolah Inggeris ialah pelajar-pelajar yang betul-betul menerima bahasa Melayu sepenuhnya.
Sememangnya Kesatuan Persekutuan Guru-Guru Melayu Semenanjung (KPGMS) yang kebanyakkan ahlinya terdiri dari ahli UMNO mahukan pelaksanaan dasar tersebut dilaksanakan segera, apatah lagi telah ada ketetapan yang dibuat pada Perhimpunan Agung UMNO Malaya dalam Persidangan mereka pada 29 dan 30 Januari, 1957 yang mengeluarkan ketetapan untuk bersetuju mendesak Kementerian Pelajaran Persekutuan Tanah Melayu, supaya mengadakan Sekolah Menengah yang bahasa pengantarnya ialah bahasa Melayu selambat-lambatnya dalam tahun 1958. Berasaskan ketetapan tersebut, Jawatankuasa Pelajaran UMNO telah mengadakan mesyuaratnya pada 14 Januari 1958 yang dipengerusikan oleh Tuan Syed Nasir Ismail yang turut dihadiri oleh Cikgu Mohd. Nor Ahmad, Yang Di Pertua KPGMS. Jawatankuasa tersebut telah mengambil keputusan antaranya, mengadakan sekolah menengah yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantarnya di dalam tahun 1958. Sementara itu, Menteri Pelajaran ketika itu, Mohammad Khair Johari telah membuat pengumuman pada 31 Januari 1958, mengenai rancangannya membuka sekolah menengah yang menggunakan bahasa Melayu pada bulan April 1958. Keputusan yang dibuat oleh Kementerian Pelajaran tersebut telah ditentang hebat oleh KPGMS yang menuntut supaya sekolah menengah bahasa Melayu itu diwujudkan pada 1 Februari 1958 bukan pada bulan April 1958. Tuntutan ini kemudiannya telah disokong oleh sebahagian ahli UMNO. Antara yang menyokong kuat tuntutan KPGMS ialah UMNO Pulau Pinang. UMNO Pulau Pinang telah mengadakan Persidangan Khas pada 12 Januari 1958 yang menuntut ahli-ahli UMNO di dalam Majlis Mesyuarat daripada segala peringkat di Pulau Pinang dan Seberang Perai supaya menarik diri daripada Majlis-majlis Mesyuarat tersebut sekiranya kerajaan tidak mengadakan darjah menengah yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantarnya pada awal bulan Februari 1958. Manakala pada 31 Januari 1958, KPGMS pula telah mengadakan satu Persidangan Tergempar dan mengambil satu keputusan supaya ahli KPGMS yang menjadi ahli UMNO menarik diri dari UMNO sekiranya sekolah menengah bahasa Melayu tidak dapat diwujudkan pada atau sebelum 1 Februari 1958. Bagaimanapun Menurut laporan Malaya Merdeka bertarikh 14 Februari 1958, yang memetik kata-kata Mohammad Khair Johari (Menteri Pelajaran) bahawa sekolah menengah pertama yang akan menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar akan dilaksanakan dalam masa tiga bulan lagi, iaitu pada bulan April 1958, tetapi beliau yakin bahawa tidak lewat daripada dua bulan, matlamat tersebut akan dapat direalisasikan.
Kekecohan yang ditimbulkan oleh KPGMS telah memaksa pemimpin UMNO terutama Tunku Abdul Rahman memberi penjelasan kepada rakyat berhubung isu tersebut. Walaupun kerajaan Perikatan berusaha untuk mengadakan sekolah menengah Melayu tetapi kerajaan juga masih membuka peluang yang luas untuk anak-anak Melayu mendapat pelajaran tinggi dalam bahasa Inggeris supaya mereka mempunyai kelayakan untuk menjawat jawatan dalam perkhidmatan kerajaan dan menyambung pengajian ke peringkat universiti. Sekiranya di sekolah menengah semua mata pelajaran hanya diajar dalam bahasa Melayu maka peluang anak-anak Melayu menjadi doktor, peguam, jurutera akan tertutup. Tunku tidak bimbang dengan kehilangan penyokongnya yang terdiri dari guru-guru Melayu yang menganggotai KPGMS dengan menegaskan bahawa kerajaan Perikatan tetap dengan pendiriannya mengenai sekolah menengah Melayu walaupun terpaksa berhadapan rasiko kehilangan sokongan dari ahli KPGMS dan kerusi. Tunku Abdul Rahman memang konsisten dengan pendiriannya semenjak sebelum merdeka lagi mengenai isu bahasa Inggeris yang perlu diteruskan pembelajaran dan penggunaannya untuk kepentingan sosio-ekonomi dan faktor pentadbiran dalam tempoh tertentu sebelum diambil alih oleh peranannya oleh bahasa Melayu. Perkara ini ditegaskan oleh Tunku dalam menjawab soalan yang dikemukakan oleh Syed Esa dalam Majlis Perundangan Persekutuan. Tegas Tunku, the National Language is being used in Federal Department where feasible. It use is being gradually extends. Peggunaan bahasa Melayu di dalam pentadbiran kerajaan Persekutuan memerlukan banyak masa lagi sebelum ia dapat digunakan sepenuhnya.
Datuk Abdul Razak pula melalui pertemuannya dengan akhbar-akhbar pada 1 Februari 1958 berhubung isu tersebut, juga menegaskan sekiranya semua guru keluar darpada UMNO, langkah tersebut tidak memberi kesan kepada UMNO, tetapi ada baiknya kalau guru-guru itu tidak mengambil sikap keluar dari UMNO. Datuk Abdul Razak juga telah menegaskan bahawa dalam soal sekolah menengah Melayu tidak ada perselisihan antara kerajaan dengan KPGMS, kerana apa yang dituntut oleh guru-guru tersebut hendak dilaksanakan oleh kerajaan, Cuma berbeza dari sudut masa perkara tersebut hendak dilaksanakan
Walaupun tuntutan KPGMS supaya kerajaan mewujudkan sekolah menengah yang berpengantarkan bahasa Melayu direalisasikan pada bulan April 1958, namun KPGMS masih menganggap tindakan tersebut masih belum mencukupi. Bahkan mereka juga telah menuduh kerajaan Perikatan tidak menunjukkan ketegasan untuk memantapkan kedudukan bahasa Melayu sebagai pengantar utama dalam sistem pendidikan kebangsaan serta menubuhkan lebih banyak sekolah Melayu dan menaikkan gaji guru-guru Melayu agar setara dengan gaji yang diterima oleh guru-guru sekolah Inggeris dan sekolah vernakular Cina. Kecaman tersebut berterusan apabila pada 30 Januari 1958, Yang Di Pertua KPGMS Terengganu dalam satu perjumpaannya telah membuat ucapan yang mengkritik kerajaan Perikatan dengan menyifatkannya sebagai mengkhianati bahasa Melayu, menzalimi anak-anak Melayu dan menuduh kerajaan sebagai penipu. Kecaman KPGMS terhadap kerajaan berhubung isu bahasa Melayu paling bergelora di Pantai Timur Persekutuan Tanah Melayu yang secara tradisinya dikuasai oleh PAS. PAS telah menjadikan isu bahasa dan pendidikan sebagai isu utama dalam Pilihan raya 1959. Perkara ini dapat dilihat dalam Manifesto PAS dalam pilihan raya 1959 yang menekankan soal pendidikan sebagai asas untuk menyatukan semua kaum, menuntut supaya semua peringkat persekolahan menggunakan bahasa Melayu bagi menggantikan bahasa Inggeris, meningkatkan penekanan mata pelajaran agama dan kebudayaan Melayu dalam kurikulum sekolah serta bantuan terhadap sekolah-sekolah agama. Memandangkan PAS telah menggunakan isu ini sebagai isu politik mereka dalam Pilihan raya 1959, telah memaksa Tunku Abdul Rahman berjanji kepada KPGMS bahawa bahasa Melayu akan dijadikan bahasa pengantar di semua sekolah menjelang tahun 1959. Janji ini termaktub dalam Manifesto Perikatan Pilihan raya 1959 yang menjanjikan kepada rakyat bahawa kerajaan Perikatan akan:

Mengkaji semula dasar pelajaran yang ada sekarang dengan berpandukan kepada pengalaman yang telah diperolehi semenjak ianya dijalankan, dan sambil mengigatkan tujuan yang telah ditetapkan untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi, menggalak dan mengawal perkembangan bahasa-bahasa dan kebudayaan bangsa lain.

Kerajaan Perikatan melalui Manifesto tersebut turut menjanjikan mengadakan kemudahan-kemudahan yang lebih besar bagi mempelajari bahasa Melayu, mencorakkan pelajaran supaya merupakan suatu kebangsaan, memperkasa funsi Dewan Bahasa dan Pustaka supaya dapat merealisasikan cita-cita untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai Bahasa Kebangsaan dan bahasa rasmi dalam tempoh 10 tahun dari tarikh kemerdekaan, memberi bantuan kepada sekolah-sekolah agama dan sebagainya.
Walaupun janji yang dibuat oleh Perikatan melalui Manifesto Pilihan raya 1959 dalam isu bahasa dan pendidikan bertujuan untuk meningkatkan sokongan orang Melayu yang mewakili 56.8 peratus dari jumlah keseluruhan pengundi kepada Perikatan, namun isu bahasa Melayu dan agama Islam yang digunakan oleh PAS dalam kempen politik mereka telah meningkatkan sokongan orang Melayu terhadap parti tersebut terutama di negeri-negeri yang didominasi oleh orang Melayu. Hasilnya, dalam Pilihan raya Persekutuan tahun 1959, PAS telah berjaya meningkatkan peratusan sokongan pengundi kepadanya dari 3.9 peratus (Pilihan raya 1955) kepada 21.2 peratus dalam Pilihan raya 1959, memenangi 13 kerusi Parlimen dengan menguasai negeri Terengganu dan Kelantan. Manakala peratusan sokongan pengundi terhadap Parti Perikatan telah merosot dari 79.6 peratus dalam Pilihan raya 1955 kepada 51.5 peratus dalam Pilihan raya 1959[2]. Menurut Amaluddin Darus (1976), UMNO telah kehilangan beberapa kerusi dalam Pilihan raya ini kerana tindakan guru-guru Melayu keluar dari UMNO kerana tidak berpuas hati dengan kegagalan UMNO untuk memartabatkan kedudukan bahasa Melayu, di samping krisis politik dalam Perikatan yang berlaku dalam bulan Julai 1959 yang membawa pepecahan dalam MCA.
Sementara itu perubahan pucuk pimpinan tertinggi MCA pada tahun 1958 telah membawa perubahan radikal pandangan kaum Cina melalui MCA mengenai isu bahasa dan pendidikan. Barisan kepemimpin muda Cina diketuai oleh Dr. Lim Chong Eu telah berjaya mengalahkan Tan Cheng Lock dan kumpulannya (old guard) dalam pemilihan pucuk pimpinan tertinggi MCA pada 28 Mac 1958. Terdapat perbezaan pendekatan politik yang digunakan oleh Tan Cheng Lock dan Dr. Lim Chong Eu dalam memimpin MCA. Pendekatan politik MCA di bawah kepimpinan Tan Cheng Lock menurut Vasil (1981), lebih bersifat “to protect more strongly the interests of Chinese”, manakala bagi kepimpinan generasi muda MCA, matlamat utama MCA mestilah untuk “to protect and promote the interests of the Chinese community and they belived that old guard of the MCA, in order to maintain the Alliance, had not fought strongly enough for the interests of the Chinese community. Pendekatan perjuangan kepimpinan muda MCA yang lebih agresif memperjuangkan kepentingan kaum Cina menjadikan mereka bersifat ultra communal. Dr. Lim Chong Eu bersama saf kepimpinan baru MCA yang menyokong teguh kepimpinannya ialah Yong Pung How, Ng Ek Teong dan Too Joon Hing. Dr. Lim Chong Eu telah membuat tuntutan kepada Tunku Abdul Rahman, Presiden UMNO dua perkara: Pertama, sekolah-sekolah Cina seharusnya diberi layanan yang sama dalam aspek bahasa, sekolah dan aktiviti ekonomi dan Kedua, MCA seharusnya diperuntukkan 40 buah kerusi Parlimen dari jumlah 104 kerusi Parlimen yang dipertandingkan dalam Pilihan raya 1959 nanti. Kelantangan tuntutan Dr. Lim terhadap hak kesaksamaan antara kaum diperlihatkan melalui tuntutannya yang dikeluarkan pada 30 Nevember 1958 yang menyebutkan:

Firstly, we want equality in this country. Secondly, we are for an assurance of our life, our language, and our schools. Thirdly, we express the hope that we shall find economic advancement and economic equality[3].

Atas dukungan Dr. Lim, Malayan Chinese Association Chinese Education Center (MCACECC) yang ditubuhkan untuk menerajui gerakan menentang Ordinan Pelajaran 1952 telah menganjurkan Persidangan Kebangsaan Tentang Pendidikan Cina di Ipoh pada bulan September 1958. Persidangan ini telah dihadiri oleh lebih dari 250 orang wakil-wakil sekolah Cina dan pertubuhan pendidikan Cina. Persidangan tersebut telah meluluskan satu ketetapan supaya satu persidangan yang lebih besar dan dihadiri oleh Huatuan dalam masyarakat Cina yang diadakan pada tahun berikutnya[4]. Penganjuran persidangan tersebut menggambarkan ketidakpuasan hati kaum Cina terhadap dasar pendidikan yang sedia ada yang memerlukan dasar tersebut dikaji semula. Bagaimanapun sebelum dasar pendidikan yang sedia ada dibuat penelitian semula oleh jawatakuasa yang dilantik pada tahun 1959, Dr. Lim menyarankan supaya kerajaan mengambil pandangan dan cadangan dari semua pihak dan tidak bersikap terburu-buru menubuhkan jawatankuasa tersebut. Dr. Lim telah memberikan penjelasan dalam Majlis Perundangan Persekutuan pada 22 Oktober 1958 bahawa kehadirannya dalam mempengerusikan persidangan tersebut bukanlah bermakna beliau menentang dasar atau tidak berpuas hati dengan dasar kerajaan Perikatan berkenaan pendidikan. Pelantikannya sebagai pengerusi Persidangan tersebut adalah gambaran keperihantinan masyarakat Cina terhadap permasalahan pendidikan dan kesukaran untuk mengintegrasikan pendidikan Cina ke dalam dasar pendidikan kebangsaan. Justeru, kerajaan perlu menghasilkan satu polisi pendidikan yang boleh diterima oleh masyarakat Cina. Masyarakat Cina menurut Dr. Lim sangat sukar untuk mengintegrasikan diri mereka, namun jika perasaan kaum Cina ini tidak diambil perhatian maka ia akan mendatangkan bahaya yang besar[5].
Lanjutan dari resolusi Persidangan MCACECC tahun 1958, maka pada 26 April 1959 satu Persidangan yang lebih besar lagi telah diadakan di Kuala Lumpur yang dihadiri oleh wakil-wakil dari 747 Huatuan dari seluruh negara. Resolusi yang dikeluarkan melalui persidangan ini memperlihatkan pendirian tegas masyarakat Cina terhadap survival bahasa dan sekolah Cina yang tidak pernah berubah. Bahkan perjuangan mereka bertambah kuat dan mendapat dukungan pemimpin generasi baru MCA. Resolusi yang dikeluarkan mengandungi empat tuntutan memperlihatkan hakikat tersebut:

i. Bahasa ibunda hendaklah digunakan sebagai bahasa pengantar dan bahasa dalam peperiksaan untuk sekolah vernakular.
ii. Pendidikan untuk semua kaum mestilah diakui dan diberi layanan yang adil.
iii. Kerajaan hendaklah melantik wakil-wakil dari pertubuhan pendidikan Cina untuk membentuk satu Jawatankuasa Penasihat bagi pendidikan Cina yang bertujuan membantu kerajaan dalam menangani masalah yang berkaitan dengan pendidikan Cina.
iv. Kerajaan diminta untuk menambah bantuan kewangan sebanyak 100 peratus kepada sekolah-sekolah menengah Cina[6].

Kelantangan perjuangan MCA dalam memperjuangkan isu bahasa dan pendidikan Cina yang diterajui oleh Dr. Lim telah mendekatkan kembali organisasi-organisasi Cina seperti Dongjiaozong kepada MCA. Menjelang Pilihan raya 1959, MCA terpaksa menyahut tuntutan Dongjiaozong bagi mengembalikan kewibawaan MCA di mata masyarakat Cina. Bagaimanapun tuntutan kaum Cina yang agresif dalam isu bahasa dan pendidikan ini telah membawa mereka menyimpang dari rangka politik permuafakatan Perikatan[7] yang membawa berlakunya krisis politik Perikatan antara UMNO-MCA pada bulan Julai 1959[8]. Krisis ini bermula apabila Dr. Lim Chong Eu telah menghantar surat sulit kepada Tunku Abdul Rahman bertarikh 24 Jun 1959 yang mengandungi tuntutannya supaya MCA diberikan 40 kerusi Parlimen dan peperiksaan di sekolah-sekolah Cina hendaklah dijalankan dalam bahasa Cina[9]. Bagaimanapun surat itu telah dibocorkan kepada pihak media tanpa pengetahuan dan kebenaran dari Dr. Lim.[10] Lanjutan dari surat ini juga, Yong Pung How, Ketua Penerangan MCA telah mengeluarkan kenyataan beliau dalam akhbar yang berbau ugutan. Kenyataan medianya berbunyi “sekiranya kita tidak berjaya mendapatkan apa yang kita fikirkan wajar, Jawatankuasa Agung MCA pada 12 Julai akan memutuskan sama ada kita akan terus bertanding di bawah bendera Perikatan ataupun secara bersendirian”[11]. Kenyataan yang berupa ugutan ini telah menimbulkan kemarahan Tunku Abdul Rahman yang menyifatkannya sebagai “kata dua” dan “tikaman dari belakang”[12]. Dengan itu, UMNO telah mengambil satu tindakan tegas bahawa ia rela bertanding secara bersendirian menghadapai Pilihan raya 1959. UMNO kemudiannya telah mengadakan satu Persidangan Agung Tergempar di Dewan UMNO Malaya di Kuala Lumpur pada 12 Julai 1959. Dalam Persidangan tersebut, Tunku telah menzahirkan perasaan duka citanya terhadap krisis yang berlaku dan menegaskan bahawa UMNO tidak akan beralah dan tidak gentar dengan ugutan pemimpin MCA serta menyifatkan tindakan tersebut sebagai tidak jujur dan diumpamakan oleh perpatah Melayu sebagai orang yang “diberi betis hendakan peha”[13]. Persidangan Tergempar UMNO tersebut kemudiannya telah mengambil empat ketetapan yang tegas, iaitu:

1. Menyifatkan perbuatan menyiarkan di dalam akhbar-akhbar surat sulit kepada Yang Teramat Mulia Ketua Perikatan itu sebagai suatu kesalahan pecah amanah dan memandang perbuatan itu sebagai suatu ugutan yang tidak berasas.
2. Menolak dengan sebulat suara tuntutan yang dibuat oleh Yang Di-Pertua dan sebahagian daripada Jawatankuasa Kerja Pusat MCA berkenaan soal pelajaran dan pembahagian kerusi-kerusi Pilihan raya Dewan Rakyat dan
3. Menyokong sekuat-kuatnya sikap yang telah diambil oleh Yang Teramat Mulia Tunku Yang Di-Pertua terhadap tuntutan dan ugutan yang tersebut.
4. Memberi kuasa penuh kepada Tunku Yang Di-Pertua menerima usaha-usaha untuk menegapkan cita-cita keadilan, kemakmuran dan keamanan bagi negeri ini[14].

Sementara itu, MCA turut mengadakan mesyuarat Agungnya pada 12 Julai. Dalam mesyuarat tersebut Dr. Lim berusaha untuk menyelesaikan masalah yang berlaku dan inginkan supaya MCA terus berada dalam Perikatan. Mesyuarat tersebut telah mengambil keputusan supaya MCA terus kekal dalam Perikatan dan memberi mandat sepenuhnya kepada wakil MCA yang berada dalam Majlis Kebangsaan Perikatan untuk merundingkan pembahagian kerusi[15]. Bagimanapun, 60 orang ahli persidangan tersebut[16] termasuk Yong Pung How (Ketua Penerangan MCA) dan Too Joon Hing (Setiausaha Agung MCA) tidak berganjak dari tuntutan mereka seperti yang telah dinyatakan melalui surat Dr. Lim[17] dan mereka menentang hebat usaha hendak mengekalkan MCA di dalam Perikatan[18]. Tan Siew Sin telah mengkritik tuntutan tersebut dengan menyifatkannya sebagai “a kind of naked communalism” dan boleh membawa kepada berlakunya perbalahan kaum dan menghancurkan Tanah Melayu. Beliau memberi amaran kepada pemimpin MCA bahawa “if you persist in this, blood will be split. Be brave with your blood, but not with that of others”[19].
Tunku Abdul Rahman pula mengkritik golongan penentang tersebut dengan menyifatkan mereka sebagai ahli-ahli pengkianat MCA yang cuba hendak memecah belahkan Perikatan dan menggunakan sentimen kaum demi kepentingan politik mereka dalam Pilhan raya 1959. Menurut Tunku, sekiranya mereka bersungguh-sungguh untuk menentukan kerusi-kerusi bagi MCA dan menyelesaikan isu bahasa dalam peperiksaan sekolah-sekolah Cina tentulah perkara tersebut akan dibawa oleh golongan tersebut untuk diperbincangkan dalam mesyuarat Majlis Kebangsaan Perikatan. Tunku membidas keras golongan tersebut kerana mereka menuduh orang-orang Cina yang setia dengan dasar Perikatan sebagai golongan yang derhaka kepada Cina dan hendak menjual orang Cina kepada Melayu serta menjadi perkakas UMNO[20]. Lanjutan dari kempen politik yang dijalankan oleh PAS yang menggunakan isu agama dan kritikannya terhadap kedudukan bangsa dan kebudayaan Melayu di bawah pimpinan UMNO serta gerakan golongan penentang dalam MCA (dalam isu pengagihan kerusi dan bahasa) yang kemudiannya bertindak keluar dari MCA, mendorong Tunku Abdul Rahman melancarkan “Gerakan Basuh” melalui surat siarannya yang dikeluarkan oleh ibu pejabat Perikatan bertarikh 27 Julai 1959. Gerakan ini menurut Tunku, bertujuan “bukan sahaja mustahak bagi orang Melayu bagi menyuci kotor-kotor yang dibuat oleh PAS tetapi juga pihak MCA hendaklah menjalankan “Gerakan Basuh” ini untuk menyucikan kotor-kotor yang dilakukan oleh pihak pengkhianat yang telah keluar daripada MCA sekarang ini”. Tunku menyarankan kepada pemimpin-pemimpin Perikatan dan UMNO supaya melancarkan surat siarannya mengenai “Gerakan Basuh” di seluruh Persekutuan Tanah Melayu bagi menghapuskan tuduhan dan dakyah parti pembangkang dalam kempen Pilihan raya 1959 [21].
Krisis Perikatan 1959 telah membawa Too Joon Hing dan Yong Pung How meletakkan jawatan dalam MCA dan keluar dari parti. Manakala Dr. Lim Chong Eu telah menyatakan bahawa kedudukannya sebagai Presiden MCA sudah tidak dapat dipertahankan lagi dan karier politiknya sudah musnah. Dengan alasan kesihatan beliau memutuskan untuk pergi keluar negeri[22]. Kepimpinan MCA kemudiannya telah ambil alih kembali oleh Tan Siew Sin dan Ong Yoke Lin yang dianggap sebagai golongan “Old guard” bagi menguat dan menstabilkan kembali MCA[23].


[2] Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation, hlm. 90-91.
[3] The Starits Times, 1 December 1958.
[4] Thock Ker Pong, Ketuanan Politik Melayu: Respons Masyarakat Cina, hlm. 47-48.
[5] Lihat, Legislative Council Debates Official Report of the Second Legislative Council Sept. 1957-Oct. 1958, hlm. 5083-5086.
[6] Thock Ker Pong, Ketuanan Politik Melayu: Respons Masyarakat Cina, hlm. 48. Lihat juga, K.J. Ratnam, Communalism and the Political Process, hlm. 138-139.
[7] Tan Yao Sua, Politik Dongjiaozong dalam Pendidikan Vernakular Cina di Semenanjung Malaysia (1960-1982), hlm. 89-90.
[8] Lihat, Diane K. Muazy, Barisan Nasional: Coalition Government in Malaysia, hlm. 26-27.
[9] Lihat kandungan surat tersebut dlm. Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 732-734. Kandungan surat Dr. Lim mengenai tuntutannya supaya diperuntukkan 40 kerusi Parlimen kepada MCA berbunyi “Seterusnya saya penuh yakin bahawa di dalam Perikatan kita boleh dengan jelas menyatakan keyakinan di dalam Perlembagaan itu dan persamaan hak di antara semua rakyat Malaya dengan mempunyai satu dasar yang tegas di dalam menentukan kerusi di dalam Pilihan raya Federal. Dasar ini hendaklah menjamin bahawa parti-parti bukan Melayu di dalam Perikatan boleh menentukan dasar supaya Perlembagaan tidak boleh dipinda jika dengan tidak ada keizinananya mengenai MCA. Saya suka memaklumkan kepada Tuan bahawa kami berpendapat bahawa peruntukan kira-kira 40 kerusi adalah adil”. Manakala tuntutan Dr. Lim mengenai dasar pelajaran ialah membuat kajian semula terhadap keseluruhan dasar pelajaran yang sedia ada (Penyata Razak) setelah dua tahun dilaksanakan (Lihat, Ibid., hlm. 735-736).
[10] Diane K. Muazy, Barisan Nasional: Coalition Government in Malaysia, hlm. 28.
[11] Kenyataan ini dipetik dlm. B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963,hlm. 122, juga lihat, Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation, hlm. 91.
[12] Ibid., hlm. 91.
[13] Lihat ucapan Tunku Abdul Rahman dlm. Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 738-739.
[14] Ibid., hlm. 742.
[15] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, hlm. 124.
[16]Ibid., hlm. 123; Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 745.
[17] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, hlm. 123.
[18] Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 745.
[19] Quins, Tun Tan: Portraits of a Statesman, Singapore: Quins Pte. Ltd., 1981, hlm. 61.
[20] Ibid., hlm. 750-751.
[21]Lihat kandungan surat tersebut dlm. Ibid., hlm. 751-752.
[22] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, hlm. 124.
[23] Heng Pek Koon, Chinese Politics in Malaysia, hlm. 257; Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation, hlm. 91.

Monday, September 14, 2009

MASJID




Masjid dari segi bahasa bermakna tempat sujud. Ia berasal daripada perkataan sajada yang bermaksud “telah sujud” atau sedang sujud (Mahmud Saidon, 1984). Dalam al-Quran terdapat banyak ayat menyentuh mengenai masjid iaitu sekurang-kurangnya 46 kali sama ada ia dimaksudkan dengan Masjid al-Haram, Masjid al-Aqsa atau dalam makna yang umum. Manakala dalam kitab hadis yang sembilan seperti Sahih Bukhari, Muslim dan lain-lain, perkataan masjid mencapai jumlah 1686.

Secara umum perkataan masjid merujuk kepada tempat untuk sujud bagi orang yang melakukan ibadah sembahyang. Al-Quran tidak menjelaskan secara khusus di manakah aktiviti sujud harus dilakukan iaitu apakah ia memerlukan suatu tempat khusus seperti bangunan ataupun boleh dilakukan di mana saja. Sebaliknya, Rasulullah telah bersabda bahawa semua bumi Allah adalah suci dan bersih sifatnya dan boleh dijadikan tempat sujud. Hadis ini menunjukkan bahawa semua tempat di setiap pelusuk bumi adalah boleh untuk mengerjakan ibadah, khususnya solat lima waktu. Walau bagaimanapun, ia tidaklah bererti bahawa umat Islam tidak perlu kepada bangunan masjid yang khusus. Nabi Muhammad SAW telah berusaha mendirikan masjid sebaik baginda sampai ke Madinah (Ismail Bakar, 2006). Dalam pengertian yang khusus, masjid bolehlah didifinisikan sebagai satu kawasan sama ada mempunyai bangunan batu atau kayu atau tiada bangunan, tetapi ianya dikhaskan dan diniatkan untuk dijadikan masjid (Mahmud Saidon, 1984).

PERKEMBANGAN MASJID DARI ASPEK SEJARAH

Ketika Rasulullah SAW menyampaikan dakwah Islamiyyah di Mekah, umat Islam belum lagi membina masjid sebagai pusat ibadah dan dakwah. Ini disebabkan, Rasulullah ketika itu menjalankan dakwah Islamiyyah secara rahsia, di samping umat Islam yang bilangan mereka masih kecil dan tentangan yang kuat dari golongan kafir Qurish. Setelah Rasulullah berhijrah ke Madinah dan sampai di Quba’ iaitu di selatan Madinah, Rasulullah telah membina masjid Quba’ iaitu masjid yang pertama dibina oleh Rasulullah dalam sejarah dakwah. Rasulullah telah berada di Quba’ selama 4 hari. Masjid Quba’ disifatkan oleh Allah dibina atas nilai ketakwaan (al-Quran, al-Taubah:108). Binaan Masjid Quba’ pada masa ia dibina hanyalah dari batang dan daunan pohon tamar yang melambangkan aspek penting dari pembinaan sesebuah masjid itu bukanlah aspek fizikalnya tetapi peranannya yang utama menjana nilai ketakwaan dan penyatuan ummah. Pembinaan Masjid Quba’ ini juga memperlihatkan bahawa fungsi sebenar sesebuah masjid bukan semata-mata untuk dijadikan tempat sujud, tahajjud dan solat. Sekiranya fungsi masjid hanya sekadar mengerjakan solat, tentulah ia tidak dibina dengan segera oleh Rasulullah kerana ibadat tersebut boleh dilakukan di mana-mana. Pembinaan segera Masjid Quba’ tersebut membawa pengertian dan makna yang lebih besar dari hanya membinanya untuk kegunaan solat yang terhad tersebut. Pembinaan segera Masjid Quba’ ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad SAW memberi perhatian yang serius terhadap pembangunan masjid, walaupun Baginda dalam perjalanan ke Madinah.

Apabila Nabi Muhammad SAW sampai ke Madinah, baginda mengambil beberapa langkah yang utama untuk menyatukan masyarakat Madinah yang berpecah belah sebelum kedatangan Nabi ke Madinah. Untuk menyatukan ummah, masjid adalah tempat yang paling berkesan untuk menterjemahkan matlamat tersebut. Dengan sebab itu, antara langkah awal yang diambil oleh Rasulullah SAW di Madinah ialah membina Masjid Nabawi yang merupakan salah satu dari tiga masjid yang suci dalam Islam. Baginda membina Masjid Nabawi di atas sebidang tanah yang sebelum ini adalah kebun-kebun kepunyaan Bani Najjar. Masjid ini dibina daripada batu-bata, bumbung dan atapnya dari pelepah kurma dan tiangnya daripada pohon kurma (Mahmud Saidon, 1984). Menurut satu riwayat, Baginda telah membeli tanah tersebut daripada dua saudara yatim piatu iaitu Sahl dan Suhail dengan harga 100 dirham (Syed Ameer Ali, 1992). Pembinaan Masjid ini ternyata bukan sekadar untuk umat Islam melakukan ibadat solat tetapi berfungsi menterjemahkan isi kandungan Islam yang syumul sehingga dapat membina sebuah negara Islam yang agung dan menjadi pangkalan pengembangan dakwah Islamiyyah serta tempat menjana peribadi Muslim unggul yang mengubah dan mencipta sejarah manusia.
Betapa signifikannya masjid ke atas Islam dan umat Islam dicontohkan sendiri oleh Rasulullah SAW apabila rumah baginda sendiri di Madinah bersambung dengan Masjid Nabawi. Sebahagian besar hidup Baginda berlangsung di sekitar masjid Madinah. Baginda melakukan iktikaf di dalam masjid terutama pada bulan Ramadan. Apabila Baginda kembali dari perjalanan yang jauh, Baginda bersolat dua rakaat di masjid sebelum balik ke rumah. Baginda menggalakkan supaya akad nikah diadakan di masjid, malahan Baginda sendiri pernah melakukan akad nikah di masjid. Ketika di Mekah, Masjid al-Haram telah dijadikan pusat penyebaran Islam di musim haji dan musim-musim yang lain. Kali terakhir Baginda menyampaikan Islam di Mekah ialah di musim haji yang terakhir yang dikenali sebagai Hajjatul Wada’. Baginda juga menerima utusan dari kabilah-kabilah Arab dan bukan Arab di masjid. Baginda mengadakan rundingan, menyampaikan amanah, nasihat, bahkan proses pengislaman jua dilaksanakan di masjid. Masjid di Madinah pada zaman Baginda juga menjadi pusat kegiatan masyarakat dan pentadbiran negara. Di masjid ditempatkan Baitulmal yang menyalurkan dana untuk pembangunan masyarakat Islam. Di samping itu, sedekah, harta rampasan perang dan lain-lain dibahagikan di masjid, termasuk bantuan yang diberikan kepada fakir miskin. Masjid juga menjadi tempat perlindungan bagi orang musafir dan orang yang tidak berupaya. Ia juga tempat tinggal para sahabat terkenal dengan panggilan ahli suffah. Mereka tinggal di satu ruangan dinamakan Saffah yang terletak di sebelah utara masjid Nabawi. Di Suffah inilah dijadikan tempat belajar yang sistematik dan formal di mana bentuk pengajarannya adalah dalam bentuk halaqah. Rasulullah telah menugaskan beberapa orang sahabat menjadi guru di samping dibantu pula oleh beberapa orang tawanan Badar sebagai pampasan bagi menebus diri.
Masjid pada zaman Baginda juga menjadi tempat membuat pengumuman mengenai perkara-perkara penting bersangkutan dengan kepentingan negara dan masyarakat. Ia juga dijadikan tempat bermesyuarat dan berunding, terutama mengenai isu-isu penting seperti ketenteraan, politik, mengatur strategi dakwah dan penyebaran Islam. Bahkan masjid juga tempat yang dijadikan oleh Hasan bin Thabit mendeklamasikan sajak-sajaknya yang mempertahankan Baginda dan Islam dari ejekan musuh (Mahmud Saidon, 1984). Dr. Yusuf al-Qardhawi menyimpulkan bahawa masjid pada zaman Rasulullah adalah madrasah dakwah, dan pejabat negara Islam. Di masjid Nabi Muhammad SAW memberikan pekerjaan kepada mereka yang menganggur, ilmu kepada yang jahil, pertolongan kepada fakir miskin, memandu urusan kesihatan dan kemasyarakatan, menyebarkan berita penting untuk umat, bertemu dengan diplomat asing, mengatur tentera di medan perang, menghantar pendakwah dan perwakilan pendamaian (Al-Qardhawi:233).
Perbuatan Rasulullah SAW yang mengutamakan pembinaan dan memaksimakan fungsi masjid memperlihatkan kepentingan masjid sebagai urat nadi atau jantung umat Islam yang membekalkan kepada ummah penghayatan cara hidup Islam yang syumul sekaligus melahirkan modal insan unggul. Justeru itu, binaan Masjid seperti yang dicontohkan oleh Rasulullah sentiasa berada di tengah-tengah bandar yang menjadi pusat kebudayaan Muslim. Apabila para pejuang Islam dan generasi Islam berikutnya melakukan futuhat (pembukaan wilayah-wilayah baru) Islam atau membangunkan bandar-bandar baru, mereka yang telah dididik Rasulullah SAW dengan kesedaran terhadap nilai dan kelebihan masjid telah membina masjid di tengah-tengah bandar dan membina jalan-jalan menuju ke arahnya. Oleh itu, di bandar-bandar Islam, masjid biasanya menjadi focal point atau pusat segala aktiviti kehidupan penduduk setempat dengan lokasinya yang strategik. Antaranya ialah pembukaan bandar Basrah pada tahun 16 H. Apabila Utbah bin Ghazwan membuka bandar ini, semasa pemerintahan Khalifah Umar bin al-Khattab r.a., perkara pertama yang beliau lakukan ialah mendirikan sebuah masjid di tempat tersebut. Kemudian beliau membina bangunan pentadbiran bersebelahan masjid dan kawasan perumahan di sekelilingnya. Pada tahun 17 H pula, Saad bin Abi Waqas telah membina Masjid Jami’ di tengah-tengah bandar Kufah yang baru dibuka. Masjid ini dikelilingi oleh kawasan perumahan dan bangunan-bangunan pentadbiran. Jalan-jalan dan lorong-lorong banyak dibina untuk menghubungkan masjid dengan bangunan pentadbiran dan kawasan-kawasan perumahan ini. Dikatakan jarak antara bangunan-bangunan ini dengan masjid ialah 200 depa. Perkara yang sama juga telah dilakukan oleh Amru bi Al-As di Fustat, Uqbah bin Nafi di Qairawan dan Abu Ubaidah Al-Jarrah di Damsyik (Muhammad Syukri Salleh et al.,2001).
Kepentingan pembangunan masjid ke atas perkembangan dan permerkasaan Islam dan umahnya serta perluasan fungsi masjid oleh Rasulullah telah menjadi ikutan kepada pemerintah-pemerintah Islam berikutnya. Pembinaan dan pembangunan masjid terus berkembang di daerah-daerah kekuasaan Islam sehingga setiap kota memiliki sejumlah masjid. Ini disebabkan pembangunannya bukan sahaja dilakukan oleh golongan pemerintah, tetapi juga dilakukan oleh golongan bangsawan, hartawan dan ahli masyarakat. Pada zaman Khalifah Umar al-Khattab umpamanya, wilayah pemerintahan Islam telah meliputi seluruh Semenanjung Tanah Arab, Parsi, Syam dan Mesir. Dikatakan tidak terdapat sebuah desa pun di wilayah Islam ketika itu yang tidak dibangunkan masjid dan surau sebagai tempat ibadah, di samping menjadi pusat pelajaran dan pendidikan Islam (Hj. Abdullah Ishak, 1995). Manakala pada abad ke-3 M / 9 H, menurut catatan al-Ya'qubi, kota Baghdad saja telah memiliki tidak kurang dari 3000 buah masjid. Apa yang menarik fungsi masjid pada zaman Umaiyyah dan Abbasiah, di samping fungsi asasnya, tetapi lebih menjurus kepada kegiatan keilmuan. Masjid pada zaman ini telah menjadi pusat pembelajaran dan berperanan sebagai kilang pemprosesan cendikiawan yang bukan sahaja mampu menjana modal insan tetapi juga dapat membentuk Muslim unggul yang dapat membentengi diri mereka daripada pengaruh hawa nafsu yang merangsang ke arah keburukan (Ismail Bakar, 2006). Umpamanya, Khalifah al-Walid bin Abdul Malik (705 M-715 M) telah berusaha mengembangkan ilmu pengetahuan dan menghapuskan buta huruf di kalangan umat Islam dengan mendirikan masjid-masjid dan kuttab-kuttab sebagai pusat ilmu pengetahuan dan pendidikan di samping pusat ibadat di seluruh wilayah Islam. Kurikulum pelajarannya selain membaca, menulis dan pelajaran al-Quran seperti ilmu tafsir, Hadis, Fiqh, Bahasa, Kesusasteraan Arab dan lain-lain. Masjid-masjid pada zaman ini biasanya telah menjadi pusat pengajian bagi orang dewasa manakala kuttab-kuttab untuk golongan kanak-kanak (Hj. Abdullah Ishak, 1995). Fungsi masjid sebagai rumah ibadah dan lembaga pendidikan berjalan secara harmonis, paling tidak dalam beberapa abad lamanya. Ringkasnya, walaupun masjid dibangun untuk memenuhi fungsi utamanya sebagai tempat ibadah, tetapi fungsi sekundernya adalah tempat penjanaan ilmu ke dalam masyarakat telah berlangsung beberapa abad lamanya sehingga pada zaman tabien sebelum fungsinya diambil alih oleh institusi yang lebih tersusun seperti madrasah yang muncul pada akhir abad keempat Hijrah. Sistem pendidikan madrasah telah diperkenalkan oleh penduduk Naisabur dengan menamakan institusi tersebut sebagai Madrasah al-Baihaqiyah yang berorientasikan sistem pengajian yang serba moden dan lengkap (Hj. Abdullah Ishak, 2006).
Kecemerlangan tamadun Islam pada zaman zaman Umaiyyah dan mencapai puncak kegemilangan pada zaman Abbasiah telah mempengaruhi perkembangan institusi masjid. Ditambah lagi berlakunya perluasan wilayah Islam, meluasnya hubungan tamadun Islam dengan tamadun asing seperti Romawi, Yunani serta bertambahnya kekayaan negara Islam telah mempengaruhi aspek binaan masjid. Masjid pada era ini, tidak hanya dilihat pada fungsi asasnya tetapi turut memanifestasikan perkembangan seni bina Islam. Walaupun perkembangan seni bina masjid tidak dapat dielakkan menerima pengaruh dari seni bina asing, tetapi umat Islam ketika itu telah melakukan modifikasi yang kreatif bagi disesuaikan dengan dasar tauhid dan garis panduan Islam. Binaan masjid kemudiannya telah menterjemahkan kekayaan negara Islam dan memanifestasikan bentuk seni bina Islam dengan mengembangkan seni Arabesque, mehrab, kubah, kaligrafi dan lain-lain bentuk kesenian Islam yang bertunjangkan konsep tauhid serta menyerapkan pengaruh tempatan. Menurut Mohamad Tajudin (2001), perkembangan seni bina masjid mula diperlihatkan pada zaman Umaiyyah sesuatu yang tidaklah menjadi keutamaan pada zaman Rasulullah kerana masjid pada zaman Nabi dibina keadaan yang simple, tidak mempunyai kubah dan gerbang tetapi menggunakan sistem tiang pokok kurma, dinding lumpur dan berbumbung batang dan kayu kurma. Nabi Muhammad SAW melarang pembinaan masjid dilakukan secara membazir tetapi hendaklah dilakukan secara kesederhanaan. Sabdanya: “Saya tidak diperintahkan untuk masjid besar dan bermegah” Bagaimanapun apabila Islam berkembang ke Syria, askar-askar Muslim amat tertarik dengan kehebatan peninggalan Romawi yang mempunyai teknologi tinggi dalam bidang pembinaan gerbang dan kubah batu-bata. Perasaan untuk menandingi pembinaan ini dan juga ketiadaan banyak bahan seperti kayu kayan membuatkan para Muslim meniru kaedah pembinaan yang sedemikian (Mohamad Tajuddin Haji Mohamad Rasdi, Penilaian Semula Senibina Masjid, Utusan Malaysia, 2 April 2001).
Penerapan unsur kesenian terhadap seni bina masjid pada asasnya tidaklah menjadi tegahan dalam agama. Ini disebabkan ajaran al-Quran menyeru manusia menghayati keindahan dalam erti kata yang sebenar. Keindahan dikatakan penting dan merupakan satu dari ciri-ciri wahyu. Malahan keindahan benar-benar menduduki tempat yang begitu tinggi dalam hieraki nilai al-Quran, sehinggakan kebenaran wahyu itu terbukti dari keindahannya. Islam juga melihat keindahan sebagai salah satu dari sifat Allah yang Suci dan Agung. Orang Islam diseru supaya mencari dan mengekalkan nilai-nilai yang indah dalam setiap perkara (al-Faruqi, 1990). Keindahan seni bina masjid yang amat dipengaruhi oleh doktrin tauhid dan memancarkan sinar Islam dapat dilihat dari falsafah seninya di mana ruangnya yang bersifat terbuka kepada semua umat Islam tanpa mengira pangkat dan keturunan, kerana semua adalah sama di sisi Allah dan yang membezakan mereka adalah nilai ketakwaan. Seni bina masjid banyak mengambil bentuk-bentuk bulat yang merupakan bentuk yang paling sempurna yang mencerminkan kelembutan dan kehalusan seolah-olah ianya pula tidak berkesudahan seperti bentuk-bentuk kubah, menara, mihrab, tiang-tinag dan pintu-pintu. Kubah-kubah kecil bersama kubah besar yang bilangannya lima melambangkan rukun Islam yang lima atau jumlahnya yang enam melambangkan rukun iman yang enam. Kesemua bentuk atau bangunan masjid mengandungi makna atau falsafah yang tersirat bukan sesuatu yang tidak membawa apa-apa makna tertentu. Pendeknya seni bina masjid melambangkan keindahan yang bersifat rohaniah dan ubudiyah yang mendalam yang diikat dengan ketauhidan yang kukuh sesuai sebagai tempat ibadah orang-orang Islam yang terpenting. Keindahan seni bina masjid mempengaruhi bentuk-bentuk seni bina yang lain misalnya istana-istana seperti al-Hambra’, kuburan seperti Taj Mahal dan kota-kota seperti Kota Baghdad (Shafie Abu Bakar, 1990). Walaupun pada dasarnya Islam tidak menegah penerapan kesenian dan keindahan terhadap seni bina masjid tetapi jangan melupai fungsi asas masjid supaya tidak tergolong dalam golongan yang dimaksudkan oleh Rasulullah iaitu “Sesungguhnya akan datang pada umatku suatu zaman, mereka saling bermegah-megahan dengan membangun beberapa masjid tapi yang memakmurkannya hanya sedikit” (Hadith Riwayat Baihaqi).

FUNGSI MASJID

Dari perbincangan di atas dapatlah dirumuskan bahawa fungsi atau peranan masjid dalam Islam adalah menyeluruh menepati dengan hakikat Islam sebagai din yang syumul. Peranan masjid tidak boleh disamakan dengan peranan institusi agama lain seperti gereja atau kuil yang hanya menghadkan peranan tempat ibadat mereka dalam ruang lingkup ritual semata-mata. Fungsi masjid yang meluas tersebut seperti yang disimpulkan oleh Prof.Ahmad Shalaby yang menggariskan peranan institusi masjid semenjak zaman Rasullulah adalah seperti berikut: ia adalah tempat melakukan ibadat, tempat bermesyuarat, mahkamah menjatuhkan hukuman, institusi pengajian, balai pertemuan, tempat kegiatan kesusteraan, tempat perbincangan mengenai perihal ekonomi dan perdagangan, tempat memutuskan urusan negara, hotel untuk pengembara, perpustakaan, pejabat Baitulmal, markas tentera untuk membincangkan strategi perang, tempat melangsungkan perkahwinan dan pusat pentadbiran negara (Zakaria Stapa, 1999). Sidi Gazalba pula menyimpulkan institusi masjid di dalam Islam adalah pangkal tolak dan penghujung dari setiap segi kehidupan mereka. Bahkan masjid bukanlah zon bebas dari membicarakan idealisme politik Islam tetapi tidak boleh menjadi pusat kegiatan politik kepartian yang boleh membawa kepada pepecahan ummah.

Segala permasalahan umat Islam semasa seperti perbalahan dan perselisihan pendapat harus diselesaikan di dalam masjid melalui semangat syura. Masjid seharusnya menjadi badan bebas yang memantau semua kegiatan umat Islam yang berada di persekitarannya dan mejadi mekanisme memupuk perpaduan umat Islam. Zakaria Stapa menyimpulkan piawian kegiatan masjid mesti didasarkan kepada tiga asas, iaitu: ketakwaan, perpaduan dan kesucian. Semua aktiviti dibenarkan di masjid sekiranya tiga piawian tersebut tidak dilanggar. Sekirannya masjid hendak dikawal, maka ia hendaklah diasaskan kepada pandangan al-Qur’an dan Hadis dan bukannya berasaskan pandangan manusia semata-mata. Al-Qadi Abu Bakar al-Arabi dalam kitab tafsirnya Ahkam al-Qur’a (Akbar Eklusif, 21-27 Feb, 2000) mengatakan, umat Islam dianggap merobohkan masjid sekirannya mereka menghilangkan fungsinya dan menghalang orang Islam untuk melahirkan syiar dan kesatuan pendirian.

Allah telah menjadikan masjid tempat yang paling mulis di sisiNya seperti mana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW, “Tempat yang paling dibenci oleh Allah di sesebuah negeri ialah pasar dan tempat yang disukaiNya ialah masjid-masjidNya”. Islam menuntut supaya masjid sentiasa diimarahkan dengan mendirikan solat, zikir, mengeluarkan zakat dan seluruh kegiatan yang ma’ruf dan mendatangkan manfaat kepada Islam dan umatnya. Masjid perlu menjadi zon yang paling bersih yang menterjemahkan asas ibadah iaitu kebersihan. Masjid juga perlu diterangi oleh lampu-lampu untuk memberi keselesaan kepada mereka yang beribadat di dalamnya. Masjid tidak wajar dikunci kecuali dibimbangkan berakunya kecurian atau sebab-sebab yang munasabah. Masjid perlu menjadi tempat yang ”mesra jemaah” supaya ia dapat digunakan dengan mudah bagi mereka yang ingin beribadah, beriktikaf, belajar, berlindung dan sebagainya. Masjid sewajarnya menjadi rakan belia bagi melahirkan generasi yang berakhlak dan bertaqwa. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tujuh orang yang diberi lindungan di bawah bayangan ‘arasy pada hari yang tiada naungan selain naunganNya, (iaitu) pemimpin yang adil, pemuda yang besar di dalam beribadah kepada Allah, seorang lelaki yang hatinya terikat dengan masjid, dua orang lelaki yang bersahabat kerana Allah keduanya bertemu dengan urusan itu juga, seorang lelaki yang menyebut dan mengingati Allah seorang diri sehingga keluar air matanya dan seorang lelaki yang dirayu oleh wanita yang cantik lagi bangsawan (untuk melakukan maksiat) tetapi lelaki itu berkata: sesungguhnya aku takut kepada Allah dan lelaki yang (ikhlas) bersedekah sesuatu dan ia menyembunyikan usaha itu sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan oleh tangan kanannya” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim). Nabi juga pernah bersabda: “Apabila kamu melihat seorang lelaki berulang alik ke masjid maka saksikanlah baginya dengan keimanan” (Hadis riwayat Imam Ahmad).
Allah telah menyebutkan bahawa syarat utama orang yang mengimarahkan masjid adalah orang-orang yang beriman kepada Allah serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut (kepada sesiapa pun) untuk melaksanakan tugas ini. Seperti firman Allah yang bermaksud: “Hanyasanya yang layak memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan solat dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah maka adalah diharapkan mereka menjadi golongan yang mendapat petunjuk” (al-Taubah:18). Ayat ini memberi peringatan kepada umat Islam supaya pemakmuran masjid mestilah berasaskan nilai ketakwaan dan untuk mendapat keredaan Allah bukan sebaliknya. Apabila peimarahan masjid berasaskan kemegahan, mencari pengaruh dan lain-lain sebab yang bukan berasaskan nilai ketakwaan maka ia akan mendatangkan pepecahan ummah. Masjid tersebut hanyalah bangunan yang indah tersergam tetapi tidak mempunyai roh dan tidak dapat memberi manfaat kepada ummah (Mahmud Saidon, 1984). Konsekuensi dari mengimarahkan masjid-masjid maka Allah tidak akan menurukan azabNya kepada umat manusia seperti yang disebutkan dalam sebuah Hadis Qudsi yang bermaksud: “Demi keagungan dan kebesaranKu, jika Aku hendak menurunkan azab atas penghuni bumi, lalu Aku lihat mereka yang memakmurkan rumah-rumahKu (masjid) dan yang saling kasih cinta kepadaKu dan yang beristighfar kepadaKu pada waktu malam, maka Aku elakkan azab itu dari mereka” (Hadis riwayat al-Baha’ie dari Anas).
Umat Islam juga akan memperolehi kehormatan dari Allah dan terselamat dari godaan iblis yang sentiasa ingin menyesatkan manusia. Berkata Amer bin Maimun al-Audi, “Aku telah bertemu dengan sahabat Rasulullah dan mereka berkata: “Sesungguhnya masjid-masjid adalah rumah-rumah Allah, maka menjadi hak yang mengunjungi untuk memperolehi kehormatan Allah” (dipetik dari Kitab Muhtasar Tafsir Ibn Kathir, jilid. 4). Rasulullah juga bersabda: “Sesungguhnya syaitan itu adalah serigala bagi manusia, seperti serigala yang menyerang kambing-kambing yang menyendiri dan berpisah dari kelompoknya, mak a hati-hatilah kamu jangan menyendiri di lembah-lembah tetapi hendaklah kamu menyertai jemaah dan berada di masjid” (Hadis riwayat Imam Ahmad dari Muaz bin Jabal). Sayyidina Uthman ibnu Affan berkata, bahawasanya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, "Barangsiapa yang membina masjid semata-mata kerana Allah, Allah akan mendirikan untuknya seperti yang didirikan olehnya di Syurga" (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim). “Barangsiapa membangun masjid dengan tidak riya’ dan sum’ah, maka Allah akan membangun untuknya rumah di Syurga (Hadith Riwayat at Thabrani).
Masjid seperti yang dimodelkan oleh Rasulullah adalah sumber kekuatan ummah. Kejayaan Rasulullah SAW mewujudkan kekuatan ummah melalui masjid disebabkan peranan efektif yang dimainkan masjid pada masa Baginda dalam melahirkan model insan terbaik yang disebut sebagai generasi al-Quran dan khairal ummah atau sebaik-baik ummah. Di samping wujudnya perancangan, pengurusan institusi masjid yang terbaik dan pengiktirafan tinggi Allah ke atas kakitangan masjid seperti imam dan mauazin yang merangsang umat Islam menumpukan perhatian melaksanakan tanggungjawab mereka dengan bersungguh-sungguh dalam mengimarahkan masjid. Kenyataan ini diasaskan kepada beberapa Hadis Nabi, antaranya: “Seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW, ia berkata: “’Beritahukanlah kepadaku tentang amal yang akan memasukkan aku ke dalam Syurga.’ Rasul menjawab: ‘Jadilah muadzdzin’. (Lelaki itu berkata:) ‘Aku tidak boleh.’ Rasul berkata: ‘Jadilah Imam’ (Lelaki itu berkata): ‘Aku tidak boleh’. Maka Rasul bersabda: ‘Berdirilah dekat Imam’” (Hadith Riwayat Bukhari). Rasulullah SAW juga sering mendoakan orang-orang yang adzan dengan doa: “Ya Allah, tunjukkanlah para Imam dan ampuni para mu’adzdzin” (Hadith Riwayat Abu Daud dan At Tirmidzi). Rasulullah SAW bersabda: “Rahmat dan pertolongan Allah berada di atas mu’adzdzin dan ia akan diampuni oleh Allah sepanjang/sejauh suaranya dapat didengar” (Hadith Riwayat At Thabrani). Selama berada di masjid itu juga diganjarkan bagi setiap nafas satu darjat di syurga, dicatat sepuluh hasanat, dan dihapuskan sepuluh dosa serta didoakan oleh para Malaikat. Rasulullah SAW menyuruh memperbanyakkan langkah ke masjid, mengajak orang ramai bersamanya, dan menunggu solat selepas solat. Mereka yang melakukan perkara ini bukan sahaja dihapuskan dosa dan diangkat darjatnya oleh Allah SWT, tetapi juga disediakan satu tempat di syurga setiap kali mereka berulang alik ke masjid. Jika mereka bersolat jemaah di masjid selama 40 hari dengan tidak pernah luput dari Takbiratul Ihram rakaat pertama, maka Allah S.W.T. menjamin untuknya kebebasan daripada api neraka. Sebaliknya, jika manusia mendengar adzan tetapi tidak memenuhinya (tidak ke masjid) tanpa uzur, solat yang dilakukan mereka tidak akan diterima. Uzur di sini bermaksud ketakutan atau sakit (Hadith Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah). Rasulullah SAW bersabda: “Hai Abu Dzar, siapa menyambut panggilan Allah dan memakmurkan masjid-masjid Allah, maka pasti mendapatkan Syurga.” Saya bertanya, “Ya Rasulullah, bagaimana caranya memakmurkan masjid?” Jawab Nabi: “Janganlah keras-keras bersuara, jangan berbicara bathil, jangan berjual beli di dalamnya, dan tinggalkan semua yang melalaikan selama kamu berada di masjid. Maka jika tidak dapat berbuat begitu, maka jangan menyesali kecuali dirimu sendiri pada hari Kiamat nanti” (Wasiat Rasulullah kepada Abu Dzar). Hadith Qudsi: “Pada hari Kiamat Allah berfirman: ‘Pada hari ini orang-orang yang berkumpul (di padang masyhar) akan mengetahui siapa yang termasuk keluarga utama.’ Para sahabat bertanya: ‘Siapakah ahli (keluarga) utama itu, Ya Rasulullah?’ Nabi SAW menjawab: Mereka itu ialah keluarga-keluarga majlis zikir di masjid-masjid” (Hadith Riwayat Ahmad dari Abu Sa’id Al Khudri).
Peranan masjid yang cukup penting menjana kekuatan ummah tidak akan tercapai jika umat Islam tidak menjadikannya sebagai pusat kegiatan ummah dan dikunjungi ramai. Justeru itu, ia mesti merencana berbagai pendekatan dan program bagi menarik kedatangan ramai jemaah ke dalamnya di samping untuk beribadat, turut serta berpartisipasi dalam setiap kegiatan masjid yang dianjurkan. Oleh kerana itu, masjid perlu memancarkan mesej jemputan dan bukan menghalang. Rekabentuk pagar dan permukaan bangunan perlu diolah agar orang yang lalu lalang di luar perkarangan masjid nampak aktiviti di perkarangan dan di dalam bangunan. Kemudahan-kemudahan masjid seperti kedai dan kefetaria perlu didedahkan bagi menarik minat pengguna. Kemudahan awam lain seperti bangku, alat permainan dan wakaf perlu didedahkan agar semuanya dapat dimanfaatkan oleh mereka yang lalu di hadapan atau di sebelah masjid (Mohamad Tajuddin, 2001). Di samping itu, perlu diwujudkan pelan strategi untuk menarik lebih ramai jemaah dari pelbagai peringkat golongan untuk datang ke masjid, antaranya melalui strategi: 1) Menjadikan Masjid Mesra Belia, 2) Menjadikan Masjid Lebih Mesra Keluarga dan 3) Mewujudkan Masjid Mesra Masyarakat. Melalui menjadikan masjid mesra belia adalah mewujudkan ruang dan kecenderungan yang selesa untuk belia ketika di masjid. Ruang untuk “lepak” untuk golongan belia yang disesuaikan dengan suasana masjid perlu diwujudkan, di samping menubuhkan rakan belia masjid yang menumpukan kepada perancangan program belia di masjid. Menjadikan masjid lebih mesra keluarga adalah dengan mewujudkan pusat kegiatan keluarga di masjid seperti ceramah dan kursus kekeluargaan, perkahwinan, kaunseling dan lain-lain. Mewujudkan masjid mesra masyarakat dengan mewujudkan program bercorak kemasyarakatan dan memberi kesedaran dan kefahaman Islam kepada ahli masyarakat secara berterusan serta peka dengan keperluan dan permasalahan masyarakat setempat (lihat pengalaman Singapura dalam mengimarahkan masjid dalam kertas kerja Hj. Mohamed Ali Hj. Atan, Pengurusan Masjid: Pengalaman Republik Singapura, http://www.scribd.com/doc/39818/manajemen-masjid.
Masjid juga perlu menjadi “pusat pendidikan terbuka sepanjang hayat” dengan menyediakan program kuliah ilmu dalam pelbagai bidang sama ada fardu ain atau fardu kifayah secara berterusan dan konsistan. Justeru itu, masjid perlu dilengkapkan dengan kemudahan-kemudahan yang terkini berserta teknologi pembelajaran terkini supaya proses pengajaran dan pemindahan ilmu tidak bersifat tradisional yang menimbulkan kejemuan dari audiens. Untuk menjadikan masjid berperanan secara efektif dan holistik, aspek pengurusan masjid perlu disemak kembali atau diperkasakan dengan meningkatkan pengurusan dan pembangunan masjid. Pekerja-pekerja masjid mestilah terdiri daripada mereka yang amanah, dedikasi, memahami misi dan visi masjid dan bekerja secara sepenuh masa bagi menguruskan aktiviti masjid dan bukannya “bila ada masa” atau kesukarelaan.
KESIMPULAN
Dari perbincangan di atas dapatlah disimpulkan bahawa peranan masjid dalam Islam adalah cukup penting dan luas. Masjid adalah institusi yang dimulikan oleh Allah, pemankin keimanan, rahmat, keampunan dari Allah dan faktor asas kepada kekuatan ummah dan kecemerlangan tamadun Islam. Justeru itu, masjid perlu diletakkan semula peranannya dan diletakkan pada lokasinya yang strategi dan pusat kepada kegiatan hidup Muslim. Untuk mengembalikan kegemilangan institusi masjid supaya menjadi pusat kepada kehidupan Muslim hari ini, pengurusan masjid perlu dilakukan anjakan paradigma yang baru supaya kelesuan dan ketidak efektifan institusi masjid hari ini dapat di atas dengan segera.