Wednesday, May 24, 2017

Rusuhan Kaum 1964


Laporan dari salah satu Fail British, Foreign and Commonwelth Office iaitu FCO 24/480 1968/1969 telah menganalisis berkaitan pertentangan antara  kaum di Malaysia sepanjang tahun 1968-1969. Dalam fail yang bertajuk Racial antagonism in Malaysia, extremist Malay groups and the potential for revolution mendedahkan bahawa pertentangan antara kaum di Malaysia di antara orang Melayu dengan kaum Cina dan India berkait rapat dengan faktor tekanan ekonomi, perbezaan agama dan ciri budaya. Fail ini mendedahkan bahawa beberapa tahun sebelum merdeka, Sekreteriat Pertahanan British telah memberi komen mereka, bahawa ketegangan hubungan antara Melayu-Cina dilihat semakin meningkat, terutama apabila berlakunya Penang Riot dalam tahun 1957.  Namun selepas merdeka, ketegangan hubungan kaum Melayu dan Cina dilihat masih berlaku secara meluas sehingga ke Singapura.

Dalam laporan Fail FCO tersebut menyebutkan bahawa dalam tahun 1964,Lee Kuan Yew mengadu bahawa propaganda UMNO telah megeksploitasi golongan radikal Melayu di Singapura. Dalam bulan Jun, 1964, Lee Kuau Yew telah mengarahkan Security Liasion Officer di Singapura untuk membuat penilaian bebas mengenai ancaman perkauman di Singapura. Melalui satu persetujuan yang dicapai di antara Pesuruhjaya Tinggi Kuala Lumpur dan Timbalan Pesuruhjaya Tinggi di Singapura, satu kertas berkaitan ekploitasi terhadap divisive influences di Tanah Melayu dan Singapura telah disediakan dan dihantar kepada Lee Kuan Yew dan pihak keselamatan Malaysia. Kertas ini telah menyimpulkan  wujudnya ancaman atau pengaruh politik Indonesia dan Tanah Melayu ke atas orang Melayu Singapura yang membawa  ancaman perkauman di Singapura. Kertas ini menyebutkan“ …that Indonesian inspired propaganda aimed at inflaming racialist and religious sentiments against the political leaders of Malaysia represented a serious threat to security and could find a response among local Malays in Singapore”. Kertas ini telah menyertakan beberapa bukti mengenai petikan 36 akhbar dari Utusan dan Berita Harian mengenai kritikan mereka terhadap PAP. Lee Kuan Yew telah membangkitkan perkara ini pada bulan Julai 1964 dan mengharapkan pihak keselamatan Malaysia menyedari mengenai bahaya ancaman perkauman. Lee merasa bimbang terhadap UMNO yang berterusan menyerang beliau dan PAP melalui`orang Melayu Singapura. Polis Cawangan Khas Singapura ketika itu tidak berfikir bahawa propaganda golongan radikal Melayu akan membawa  kesan serius terhadap golongan Melayu tempatan. Walau bagaimanapun, telah berlaku pertentangan antara kaum yang serius pada  bulan Julai, 1964 yang membawa kepada terbunuhnya 22 orang di Singapura.[1]

Konflik kaum pada Julai 1964 dikenali dengan beberapa nama seperti Rusuhan Perarakan Maulidur Rasul, Rusuhan Kaum 1964 dan Rusuhan Cina-Melayu 1964.[2] Laporan FCO 24/480 dan akhbar Berita Harian bertarikh 12 Julai 1964 telah memetik kenyataan Lee Kuan Yew dan beberapa pemerhati luar yang menyalahkan UMNO sebagai punca utama berlakunya rusuhan tersebut. Menurut mereka, rusuhan tersebut berpunca daripada sentimen perkauman yang dicetuskan ekoran daripada persidangan yang disertai lebih kurang 150 organisasi Melayu di Singapura pada 12 Julai 1964.[3] Persidangan tersebut diadakan bertujuan untuk membincangkan kedudukan orang Melayu di Singapura.[4] Persidangan tersebut dipengerusikan oleh Syed Ja’afar Hassan Albar, Setiausaha Agung UMNO. Dalam ucapannya, beliau telah mengecam hebat kenyataan  Lee Kuan Yew  yang disifatkan oleh Syed Ja’afar Hassan Albar boleh mencetuskan perselisihan faham antara kaum. Syed Ja’afar Hassan Albar telah menyeru orang Melayu supaya bertenang dan bersabar menghadapi pelbagai masalah di Singapura. Menurut Syed Ja’afar Hassan Albar, persidangan tersebut diadakan “bertujuan untuk menyatukan dan memadukan kita semuanya untuk faedah diri dan keturunan kita di masa akan datang untuk menebus kejatuhan kita dalam bidang ekonomi, pelajaran dan lain-lain lagi”. Beliau juga membuat kesimpulan bahawa orang Melayu di Singapura tidak mendapat layanan yang adil daripada PAP. Beliau seterusnya menggesa orang Melayu supaya bersatu bagi menghadapi layanan yang tidak adil tersebut. Syed Ja’afar menegaskan pertemuan yang diadakan itu bukan bertujuan untuk bermusuh dengan kaum bukan Melayu yang menumpahkan taat setia mereka kepada negara ini. Perkara yang dimusuhi oleh orang Melayu menurut Syed Ja’afar Albar ialah layanan yang tidak adil kepada mereka.[5]

Sebenarnya, pada 19 Julai 1964, lebih daripada 1000 orang pemimpin pertubuhan bukan politik Melayu telah berjumpa dengan Lee Kuan Yew bagi mendapatkan penjelasan mengenai kedudukan istimewa orang Melayu yang telah dinafikan oleh Lee melalui perjanjian pencantuman antara Singapura dengan Malaysia. Dalam pertemuan tersebut, walaupun Lee Kuan Yew berjanji bahawa kerajaan Singapura akan melakukan beberapa usaha untuk melatih orang Melayu menjawat jawatan penting kerajaan, namun kerajaan Singapura tidak akan membenarkan sistem kuota dilaksanakan dalam pekerjaan, pemberian lesen perniagaan dan tanah rizab yang dikhaskan untuk orang Melayu. Semua itu menurut Lee, telah dibincangkan dengan baik dan telah dimaktubkan dalam perlembagaan sebelum Singapura bercantum dengan Malaysia. Semua perkara tersebut tidak akan diadakan semula. Menurut Lee Kuan Yew, “kami akan mengadakan setiap kemudahan latihan, semua pelajaran yang perlu bagi orang Melayu bertanding dengan orang bukan Melayu, tetapi tidak akan surut kembali kepada apa yang telah dipersetujui dalam rundingan Perlembagaan”.[6]

Perasaan tidak puas hati mengenai penafian kedudukan istimewa orang Melayu oleh kerajaan pimpinan Lee telah mewujudkan suasana tegang di Singapura.. Walau bagaimanapun, Tun Abdul Razak menafikan bahawa ketegangan hubungan kaum di Singapura pada Julai, 1964 disebabkan oleh faktor politik dan kesan daripada perhimpunan orang Melayu pada 12 Julai 1964 di Pasir Panjang, Singapura.[7] Syed Ja’afar Hassan Albar juga menafikan beliau ialah seorang ultra-Melayu sebagaimana tuduhan yang dilemparkan kepadanya dan gambaran salah yang diberikan oleh wartawan asing mengenai pergaduhan kaum di Singapura yang cuba mengaitkan beliau sebagai punca berlakunya konflik tersebut.[8]

Konflik tersebut bermula semasa perarakan sambutan Maulidur Rasul di Singapura pada 21 Julai 1964 yang dihadiri kira-kira 25 ribu umat Islam. Semasa perarakan tersebut melewati Lorong 12, Geylang, seseorang yang tidak dikenali telah membaling botol ke arah perarakan tersebut.[9] Apabila seorang anggota polis FRU meminta mereka yang berarak supaya menggunakan laluan berdekatan dengan kawasan kerja petrol Kallang sekitar pukul lima petang, mereka telah diserang. Dalam sekelip mata, keadaan telah bertukar menjadi kacau bilau. Pada pukul enam petang, perbuatan jenayah membakar bangunan telah berlaku di kawasan Geylang. Pada pukul 6.30 petang, pertelingkahan dilaporkan berlaku di Chinatown dan Tanjung Pagar. Pada pukul 6.45 petang, beberapa pertentangan juga berlaku di Arab Street dan persimpangan North Bridge Road. Kekacauan tersebut terus merebak ke kawasan-kawasan lain di Singapura selama beberapa hari berikutnya. Golongan keluarga Melayu yang tinggal di Queenstown telah meninggalkan rumah mereka kerana bimbang dengan keselamatan mereka. Perintah berkurung telah dikenakan di seluruh Singapura pada 23 Julai 1964 dan ditarik balik sepenuhnya pada 2 Ogos 1964, iaitu setelah 11 hari dikuatkuasakan.[10] Pertelingkahan antara kaum Melayu dengan Cina telah berlaku selama lima hari yang akhirnya mengorbankan 22 orang dan 461 orang telah cedera.[11]
Lee Kuan Yew dan beberapa pemerhati luar cuba mengaitkan punca berlakunya kekacauan tersebut dengan tindak tanduk yang dilakukan oleh Syed Ja’afar Albar dan beberapa tokoh “ultra-Malay” dalam UMNO sepertimana yang telah dihuraikan. W.B. Pritchett (Timbalan Pesuruhjaya Tinggi Australia) telah menyatakan, “...there can be no doubt that UMNO was solely responsible for the riots. Its members ran the communal campaign or allowed it to happen”. Lanjutan kekacuan tersebut, sebuah jawatankuasa keamanan antara kaum yang dianggotai oleh berbagai-bagai kaum telah dibentuk bagi memulihkan keamanan di Singapura.[12]
Penentangan terhadap kedudukan istimewa orang Melayu juga mewujudkan ketegangan hubungan antara Singapura dengan Kuala Lumpur. Ketegangan tersebut berakhir dengan penyingkiran Singapura daripada Malaysia pada Ogos 1965. Ketegangan hubungan tersebut semakin jelas berlaku pada tahun 1965. Misalnya, semasa Perhimpunan Agung UMNO yang diadakan pada Mei 1965, terdapat desakan daripada perwakilan UMNO supaya Tunku menahan Lee Kuan Yew dan mengambil alih pentadbiran Singapura.[13] Begitu juga semasa persidangan Parlimen pada 26 Mei 1965, beberapa orang ahli Parlimen Melayu telah mengambil kesempatan daripada persidangan tersebut untuk mengecam PAP kerana penentangannya terhadap kedudukan istimewa orang Melayu. Penentangan PAP tersebut dilihat oleh ahli Parlimen Melayu sebagai sesuatu yang sangat berbahaya dan boleh membawa kepada persengketaan kaum. Misalnya, Dato’ Abdullah Abdul Rahman (Parlimen Kuala Terengganu Selatan) menyatakan:
“Baru-baru ini kita dapati sesetengah puak dari Singapura menimbulkan perkara-perkara yang membangkitkan hal-hal seperti hak istimewa orang Melayu, membilang-bilang angka peratus kaum yang ada di Malaysia ini dan memperkecilkan penganjur-penganjur Melayu serta bertanya-tanya siapa dia Bumiputera di Malaysia dan siapa yang bukan Bumiputera di Malaysia ini. Di sini Tuan Yang di-Pertua, patutlah kita beri amaran dan beri ingatan kepada mereka ini, iaitu inilah satu-satunya tajuk yang sangat berbahaya yang mungkin menyebabkan pepecahan perpaduan yang ada di antara kaum di Malaysia...”[14]
Sememangnya Lee Kuan Yew menyedari konsep multi-racial Malaysia yang diperjuangkannya akan mewujudkan ketegangan hubungan kaum dan mencabar dominasi Melayu. Walaupun beliau menyedari wujudnya ketegangan hubungan kaum tersebut, namun bagi Lee Kuan Yew, “if we must have trouble, let us have it now instead of waiting for another 5 ot 10 years”. Bahkan Lee dilaporkan berkata, “if we find Malaysia cannot work now, we can make alternative arrangements”. Ketegangan kaum yang wujud ekoran daripada beberapa kenyataan yang dikeluarkan oleh Lee Kuan Yew sebenarnya membolehkan beliau mengancam Tunku dan kerajaan Pusat supaya memberikan lebih kuasa kepada Singapura.[15]
Walaupun pada mulanya Tunku cuba bersabar dan berlembut dengan tindakan yang dicetuskan oleh Lee, namun akhirnya Tunku mula hilang sabar. Perkara ini dapat dilihat melalui tindakan yang dilakukan oleh Tunku semasa berada di London pada Jun 1965 bagi mendapatkan rawatan bengkak sendi di sana.[16] Tunku  telah mengeluarkan kata-kata yang berbunyi, “The more pain I got the more I directed my anger on him (Lee Kuan Yew) and pitied Singapore for all its self-imposed probleams”.[17] Ketika berada di London (selama sebulan), maka pada 29 Jun 1965, Tunku telah mengambil keputusan sendiri untuk menyingkirkan Singapura daripada Malaysia.[18] Tunku kemudiannya menulis surat kepada Tun Abdul Razak, Timbalan Perdana Menteri, supaya membincangkan pemisahan Singapura daripada Malaysia dengan menteri-menteri kabinet yang kanan. Tun Abdul Razak juga diminta bertemu dengan Lee Kuan Yew untuk mencari kemungkinan menyelesaikan pertelagahan tersebut. Tun Abdul Razak telah bertemu dengan Lee Kuan Yew pada 20 Julai 1965, namun pertemuan tersebut telah menemui jalan buntu.[19]
Pemisahan Singapura daripada Malaysia menjadi kenyataan apabila Parlimen Malaysia yang bersidang pada 9 Ogos 1965 meluluskan pindaan Perlembagaan 1965 bagi mengeluarkan Singapura daripada Malaysia. Semasa membentangkan cadangan perlembagaan tersebut, Tunku Abdul Rahman telah menjelaskan bahawa tindakan tersebut merupakan satu keputusan yang menyedihkan. Keputusan tersebut dibuat kerana wujudnya banyak masalah antara Singapura dengan Malaysia, terutama pada tahun 1965. Tunku menjelaskan masalah yang utama adalah masalah perkauman yang ditimbulkan oleh pemimpin Singapura, penyebaran propaganda menentang Kerajaan Pusat dalam kalangan pelajar di luar negara dan tuduhan terhadap Kerajaan Pusat yang didominasi oleh kaum Melayu melakukan ketidakadilan kepada kaum lain serta melakukan diskriminasi kepada kaum Cina dalam semua perkara. Tunku turut menjelaskan faktor lain adalah disebabkan kecenderungan beberapa buah negara yang melihat Lee Kuan Yew, Perdana Menteri Singapura mempunyai equal partner dalam kerajaan Malaysia.[20] Sedangkan menurut Tunku, dalam sesebuah negara hanya perlu ada seorang sahaja yang mempunyai ketua eksekutif, iaitu Perdana Menteri, bukannya dua orang. Tunku menjelaskan,  there can only be, as I said, one Prime Minister for the nation and there cannot be two, and so the best course we can take is to allow Mr. Lee Kuan Yew to be the Prime Minister of independent Singapore in the full sense of the words”.[21]



[1] Lihat “Racial antagonism in Malaysia, extremist Malay groups and the potential for revolution” dlm. FCO 24/480, Malaysia: internal affairs: West Malaysia: internal situation
[2] Lihat Lai Ah Eng, 2004. Beyond Rituals and Riots: Ethnic Pluralism and Social Cohension in Singapore. Singapore: Eastern Univesity Press. Lihat juga “1964 Race Riots in Singapore” dlm. http://reference.findtarget.com.
[3] Berita Harian, 12 Julai 1964.
[4] Ibid.
[5] Berita Harian, 13 Julai 1964.
[6] Berita Harian, 20 Julai 1964.
[7] Berita Harian, 23 Julai 1964. Terdapat beberapa pemimpin kerajaan Singapura seolah-olah menuduh kerajaan pusat menyembunyikan sesuatu berhubung punca kekacauan tersebut (lihat Berita Harian, 17 Ogos 1964).
[8] Berita Harian, 17 Ogos 1964.
[9] Berita Harian, 23 Julai 1964.
[10] Lihat Lee Kuan Yew, 1998. The Singapore Story: Memoirs of Lee Kuan Yew. Singapore: Times Editions Pte Ltd, hlm. 558; Albert Lau, 1998. A Moment of Anguish: Singapore in Malaysia and Politics in Disemgagement. Singapore: Times Academic Press. Lihat juga “Rusuhan Kaum 1964 Malaysia-Singapura” dlm. http://lamankm2b.tripod.com/cgi-bin/m/KM2A1/4564.html.
[11] Lay Yuen Tan, “Communal Riots of 1964” dlm. http://infopedia.nl.sg/articles/SIP_45_2005-01-06.html.
[12] Berita Harian, 25 Julai 1964.
[13] R.K. Vasil, Ethnic Politics in Malaysia, hlm. 157.
[14] Parlimentary Report, Dewan Rakyat Official Report, Second Session of the Second Parliament of Malaysia, Vol. II, No. 1, 26 Mei 1965, hlm.132.
[15] FCO 374/181454, Resume of Centre/Singapore Relation in 1965.
[16] Ramlah Adam, Biografi Politik Tunku, hlm. 399.
[17] D.K. Mauzy, Barisan Nasional, hlm. 32.
[18] Ramlah Adam, Biografi Politik Tunku, hlm. 400.
[19] Ibid., hlm. 400-401; lihat juga D.K. Mauzy, Barisan Nasional, hlm. 32.
[20] Pada tahun 1964, telah lahir cadangan yang dikemukakan oleh Encik Ahmad bin Haji Taif, seorang Senator di Dewan Negara supaya nama jawatan Perdana Menteri Singapura ditukar kepada Ketua Menteri kerana nama jawatan tersebut telah menimbulkan kekeliruan dalam kalangan negara luar. Beliau berkata, adalah ganjil bahawa di negara ini mempunyai dua orang Perdana Menteri. Penukaran tersebut selaras dengan amalan yang dilakukan oleh negara-negara lain (lihat Berita Harian, 21 Mei 1964).
[21] “Teks Ucapan Tunku Abdul Rahman di Parlimen pada 9 Ogos 1965” dlm. Surat Setiausaha Tetap Jabatan Perdana Menteri kepada Setiausaha Kerajaan Negeri Sembilan, Jabatan Perdana Menteri Malaysia, Kuala Lumpur, P.M. 13220, 12 Ogos 1965, Arkib Negara Malaysia.

Thursday, September 17, 2015

Pembentukan Malaysia 1963


Idea awal pembentukan Malaysia melalui pengabungan Singapura termasuk Sabah, Sarawak dan Brunei telah dikemukakan oleh Tunku Abdul Rahman pada tahun 1955 lagi. Beliau telah mempelawa negeri-negeri tersebut bergabung dengan Tanah Melayu bagi membentuk “Tanah Melayu Raya”. (Lihat Hamdard, 25 Dicember 1955, Times, 25 Dicember 1955). Manakala parti PAP (People’s Action Party) semenjak dari tahun 1958 lagi sudah menyuarakan hasrat mereka untuk bergabung dengan Persekutuan Tanah Melayu. Perkara ini telah diutarakan oleh PAP melalui Perlembagaan parti yang akan diperjuangkan oleh PAP sebelum pembentukan Malaysia iaitu “menamatkan penjajahan dan mendirikan sebuah negara kebangsaan Malaya yang merdeka yang mengandungi daerah yang sekarang ini dikenali sebagai Persekutuan Tanah Melayu dan tanah jajahan Singapura”.[1]
           Pada pandangan PAP, semenjak dari tahun 1954 lagi, Tanah Melayu dan Singapura walaupun dibahagikan kepada dua wilayah, tetapi merupakan satu entiti dan saling memerlukan. Perkara yang menjadi masalah di Tanah Melayu adalah juga menjadi masalah mereka juga. Penggabungan dengan Tanah Melayu penting bagi Singapura untuk mendapat kemerdekaan dari British. Menurut PAP, cadangan penggabungan Singapura dengan Tanah Melayu telah dihalang oleh UMNO yang memimpin kerajaan Persekutuan disebabkan dua faktor utama, iaitu kebimbangan terhadap kuasa imbangan kaum, di mana kaum Cina yang berjumlah satu juta atau 70 peratus dari populasi Singapura akan menegelamkan kuasa kaum Melayu. Kedua, kebimbangan terhadap pengaruh aliran kiri yang banyak didukung oleh kaum Cina di Singapura yang dibimbangi oleh kerajaan Perikatan dipengaruhi oleh komunis.[2]

Walaupun idea pencantuman Singapura dengan Persekutuan Tanah Melayu telah ditolak oleh UMNO sebelum ini,[3] namun pada bulan Mei 1961 satu perubahan telah berlaku apabila Tunku Abdul Rahman mula bercakap mengenai idea penubuhan Malaysia yang bukan sahaja meliputi Singapura tetapi termasuk Sabah, Sarawak, Borneo Utara dan Brunei. Perubahan pandangan Tunku mengenai idea pencantuman dengan Singapura telah dinyatakan oleh Tunku Abdul Rahman:

masa telah berubah...dan pandangan kita juga sepatutnya begitu; jadi apa yang tidak dipersetujui semalam mungkin dipersetujui esok apabila kita berfikir dua kali dengan serius; oleh itu terbentuklah idea mengenai Malaysia ini”.[4]

Sebelum Singapura mengambil keputusan untuk bercantum dengan Tanah Melayu, Lee Kuan Yew telah bertemu dengan Tunku pada bulan Ogos 1961 untuk merangkakan perjanjian sementara bagi pencantuman tersebut. Lee berjaya mendapatkan kosensi tertentu seperti pengekalan taraf pelabuhan bebasnya, autonomi dalam bidang pendidikan dan perburuhan selain mendapat sebahagian besar hasilnya dalam kedua-dua bidang tersebut.

Pembentukan Malaysia seperti yang dicadangkan oleh Tunku mempunyai beberapa justifikasinya. Antaranya, di Singapura telah berkembang pengaruh fahaman komunis dan kumpulan radikal yang lain. Pengaruh komunis ini mesti dibendung kerana Singapura terlalu rapat dan berjiran dengan Tanah Melayu. Keselamatan kedua negara ini hendaklah dikira sebagai berkaitan antara satu sama lain (Mohd. Salleh Abas, 1984:202). Sekiranya Singapura dimasukkan ke dalam Malaysia, pengaruh komunis akan dapat dibendung. Tunku Abdul Rahman sendiri telah menyatakan secara terang-terang rasa cemasnya kepada pegawai UMNO bahawa Singapura yang merdeka mungkin diperintah oleh komunis, yang kemudiannya akan menggunakan Singapura untuk membantu rakan sepejuangan mereka di Tanah Melayu. Kebimbangan di kalangan anggota UMNO bahawa dengan masuknya Singapura ke dalam Persekutuan akan membawa pertambahan orang Cina. Kebimbangan ini diredakan dengan keinginan Sarawak dan Borneo Utara untuk menyertai Persekutuan dengan itu akan memulihkan imbangan kaum (Andaya dan Andaya, 1983:316). Tetapi bagi Borneo Utara (Sabah) dan Sarawak, pilihan sebenar mereka ialah sama ada mereka mahukan kemerdekaan melalui Malaysia atau terus menjadi tanah jajahan British (Mohd. Salleh Abas, 1984:202).

Menurut kajian Ramlah Adam, pengumuman yang dibuat oleh Tunku Abdul Rahman pada bulai Mei 1962 sebenarnya adalah hasil daripada mesyuarat yang telah dianjurkan oleh Lord Selkirk (Gabenor Jeneral Borneo) pada tahun 1960 dan telah dipersetujui bersama oleh pegawai-pegawai British di rantau ini. Pembentukan Malaysia dipengaruhi oleh keadaan politik di wilayah-wilayah tersebut seperti di Borneo Utara kerana terdapat pelawaan Indonesia untuk Borneo Utara bergabung degannya. [5] Sedangkan idea pencantuman dengan Singapura Tunku Abdul Rahman tidak membuat perundingan dan perbincangan yang sepenuhnya dengan ahli-ahli UMNO dan tidak membuat kajian mendalam mengenainya terlebih dahulu.[6]

Perdana Menteri British, Harold MacMillan telah mengundang Tunku untuk menghadiri satu persidangan mengenai perkara tersebut di London pada 20 hingga 23 November 1961. Kedua pihak bersetuju untuk menyiasat lebih lanjut tentang rancangan untuk menubuhkan Malaysia. Satu jawatankuasa telah dibentuk yang diketuai oleh Lord Cobbold untuk menyiasat kehendak penduduk di Sabah dan Sarawak. Jawatankuasa ini telah menjalankan tugasnya pada akhir bulan Februari 1962 dan telah tamat menulis laporannya pada 21 Jun 1962 (Mohd. Salleh Abas, 2003:23). Apabila Laporan Cobbold diserahkan kepada kerajaan Persekutuan Tanah Melayu dan British pada 1 Ogos 1962, kedua-dua kerajaan telah bersetuju menubuhkan Malaysia pada 31 Ogos 1963. Mengikut perjanjian Malaysia, Parlimen British akan meluluskan satu undang-undang untuk memberi kemerdekaan kepada Singapura, Sabah dan Sarawak dan setiap negeri akan mempunyai perlembagaan baru. Bagi pihak Persekutuan Tanah Melayu, Parlimen Persekutuan akan meluluskan satu undang-undang dipanggil Akta Malaysia untuk meminda Perlembagaan Persekutuan yang ada supaya disesuaikan dengan konsep dan struktur penubuhan Malaysia. Akta Malaysia ini telah diluluskan pada 26 Ogos 1963. Walaupun akta ini pada mulanya dijangka akan berkuat kuasa pada 13 Ogos 1963, tetapi disebabkan bantahan kerajaan Indonesia dan Filipina, kelahiran Malaysia ditangguhkan sehingga 16 september 1963 (Mohd. Salleh Abas, 2003:24-25).

Satu pungutan suara perlu dibuat di Singapura untuk menentukan sama ada rakyat bersetuju atau tidak bercantum dengan Persekutuan Tanah Melayu. Hal yang sama dilakukan di Sabah dan Sarawak. Sebelum Singapura mengambil keputusan untuk bercantum dengan Tanah Melayu, Lee Kuan Yew telah bertemu dengan Tunku pada bulan Ogos 1961 untuk merangkakan perjanjian sementara bagi pencantuman tersebut. Lee berjaya mendapatkan kosensi tertentu seperti pengekalan taraf pelabuhan bebasnya, autonomi dalam bidang pendidikan dan perburuhan selain mendapat sebahagian besar hasilnya dalam kedua-dua bidang tersebut. Referendum yang telah dibuat di Singapura menyaksikan 71.7 peratus, rakyatnya menyokong percantuman tersebut. Bagi Sabah dan Sarawak yang pada mulanya enggan menyertai pencantuman tersebut, Tanah Melayu telah bersetuju untuk memberikan beberapa kosensi kepada mereka. Dalam pilihanraya Municipal 1963, Perikatan Sabah yang pro-Malaysia dan Perikatan Sarawak telah menang dalam pilihanraya tersebut. Keadaan ini memberikan mereka madat untuk merundingkan syarat-syarat kemasukan ke dalam Persekutuan Tanah Melayu (Andaya dan Andaya, 1983:316-318).



[1] CO 1030/702, People’s Action Party, 4th Anniversary Celebration Souvenir, 1958.
[2] Ibid.
[3] Misalnya pada tahun 1959, Tunku Abdul Rahman telah mengkritik keras PAS kerana menganjurkan penggabungan Singapura dengan Malaya kerana dikhuatiri pengaruh Komunis yang kuat di Singapura akan menghancurkan Tanah Melayu. (Lihat The Straits Times, 10 Mac 1959). Bagaimanpun idea awal pengabungan Singapura termasuk Sabah, Sarawak dan Brunei telah dikemukakan oleh Tunku Abdul Rahman pada tahun 1955 lagi. Beliau telah mempelawa negeri-negeri tersebut bergabung dengan Tanah Melayu bagi membentuk “Tanah Melayu Raya”. (Lihat Hamdard, 25 Dicember 1955, Times, 25 Dicember 1955).
[4] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, Kuala Lumpur: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd., 1985, hlm. 139.
[5] Ramlah Adam, Biografi Politik Tunku Abdul Rahman Putra, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2004, hlm. 327.
[6] Mahathir Mohamad, A Doctor in the House: The Memoirs of Tun Dr. Mahathir Mohamad, Petaling Jaya: MPH Distributors Sdn. Bhd., hlm. 170.
 

Tuesday, February 17, 2015

Membentuk Generasi Masa Depan



MUKADIMAH


Pengurusan masa depan yang ditumpukan dalam perbincangan ini perancangan dalam membangun dan mengurus  manusia. Bagaimana bentuk manusia masa depan adalah bergantung bagaimana kita mencorak atau mencetak manusia masa kini. Sebab itu ada pendapat yang mengatakan untuk menghancurkan sesebuah negara maka kita rosakkan generasi muda mereka. Perpatah Arab ada mengatakan “pemuda adalah tiang negara”. Manusia yang menjadi fokus utama pembangunan, bukannya semata-mata kebendaan. Fokus ini yang membezakan Islam dengan Barat. Kejayaan dan keruntuhan masa depan negara dan ketamadunan bergantung sepenuhnya kepada pembangunan manusia masa kini. Pembangunan material akan wujud apabila manusia tersebut dibangunkan. Fokus utama kemajuan masa depan adalah pembinaan sumber manusia yang holistic/syumul/universal man/insan kamil. Matlamat utama pembangunan manusia itu mengikut Yusuf al-Qardawi adalah untuk membangunkan individu, keluarga, masyarakat dan Negara yang berakhlak/beriman bukan sekadar tenaga kerja yang baik. Pembangunan tersebut bermula dari tingkat individu dan seterusnya. Justeru itu, kita mesti mempunyai strategi, sistem, perancangan, visi dan misi serta alat ukuran yang jelas berasaskan world view Islam. Contoh dalam tingkat individu, doa Nabi Ibrahim supaya zuriat keturunannya terdiri daripada mereka yang mendirikan solat. Kenapa?. Begitu kiteria yang digariskan oleh Nabi Muhamad SAW dalam pemilihan jodoh diutamakan agamanya supaya anda bernasib baik (Fa alaika bizati Din taribat yadaka). Hadis pemilihan jodoh ini secara jelas memberi tahu kita bahawa untuk membina anak dan keluarga yang baik bermula dari perancangan yang lebih awal melalui pemilihan pasangan. Bukan setakat itu sahaja, untuk melahirkan anak yang soleh perlu dipastikan makanan yang kita makan adalah halal dan berkat bukan dari unsur yang haram. Kerana makanan itu akan membentuk baka keturunan manusia. Sebab itu kita berdoa. Allahuma bariklana fi ma razaktana wakina azaban nar.
PREMIS PEMBANGUNAN INSAN


Titik tolak atau premis pengurusan  masa depan hari bermula dari memahami tasawur Islam atau gambaran umum tentang Islam. Kegagalan memahami tasawur Islam dengan jelas akan memberi kesan kepada aspek pelaksanaannya. Kalau tasawurnya tidak betul maka akan lahir tindakan yang tidak tepat. Ada tiga aspek yang perlu kita faham mengenai tasawur Islam iaitu konsep tentang Tuhan, manusia dan alam. Konsep tentang Allah tercermin melalui kalimah tauhid yang kita ucap iaitu La Ilah ilallah. Kalimah tauhid disebut sebagai kalimah taiyibbah. Walaupun kalimah ini ringkas tetapi ia mempunyai implikasi yang besar kepada kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Hadis nabi menyebutkan seseorang itu akan dimasukkan ke dalam syurga walaupun dalam dirinya terdapat sebesar zarah keimanan kepada Allah.

Kalimah tauhid ini diibaratkan oleh Allah sebagai akar tunjang kepada pokok. Kekuatan pokok dalam menghadapi angin terletak kepada kekuatan akarnya. Semakin kukuh akarnya mengakar maka ia akan dapat menghadapani apa juga angin rebut hatta taufan sekalipun. Begitu juga bandingannya dengan manusia masa depan yang ingin kita bina harus dipasakkan ke dalam diri mereka kekuatan aqidah supaya mereka dapat menghadapi cabaran zaman.

Cabarannya ialah bagaimana kita berupaya menitis atau menitipkan kefahaman aqidah tersebut kepada generasi hari bukan sekadar faham tentang tauhid (uluhiyah, rububiyah) tetapi tauhid tersebut benar-benar membentuk diri atau mentransformasi, pemikiran dan tingkah lakunya sehingga Allah wujud dalam kehidupannya.

Cabarannya bagaimana kita menitipkan nilai Ihsan yang merasakan Allah sentiasa melihat tindak tanduk kita sehingga menjadikan kita insan yang baik dalam apa juga status dan kedudukan kita. Peranan tersebut dapat dilakukan melalui proses pendidikan. Makna sebenar dari pendidikan itu harus difahami secara menyeluruh. Terdapat tiga istlah yang digunakan oleh tokoh pendidikan Islam iaitu Tarbiyyah, Taalim dan Ta’dib. Ketiga prosesnya perlu dipentingkan dalam proses pendidikan dari segala peringkat. Malangnya tiga elemen penting dalam proses pendidikan tersebut semakin menghakis kerana kita hanya memfokuskan melahirkan tenaga kerja bukannya manusia.

Dalam tradisi pendidikan Islam tradisional, peranan guru amat penting. Ilmu disampaikan secara bertalaqi. Iaitu guru membimbing dan menitipkan ilmu kepada murid secara langsung. Islam telah menetapkan adab guru dengan murid. Tradisi tersebut telah dicontohkan oleh Rasulullah. Rasulullah bertalaqi dengan malaikat Jibrail ketika menerima wahyu dari Allah. Tradisi ini adalah jalan terbaik melahirkan manusia sehingga digunakan oleh institusi pendidikan barat.

Tumpuan utama untuk mengurus masa depan adalah manusia. Kalau kita mempunyai world view yang betul tentang manusia, maka kita akan dapat membentuk masa depan seperti yang kita impikan. Kita bersyukur dilahirkan sebagai seorang Islam. Kerana ajaran Islam telah memberi jawapan yang jelas kepada persoalan tentang makna dan matlamat kewujudan manusia di dunia yang fana’ ini. Islam telah memberi jawapan yang jelas kepada persoalan dari mana kita datang, apa matlamat penciptaan manusia dan ke mana akhirnya kehidupan manusia.

Kefahaman yang tepat mengenai hakikat insan itu akan dapat memberikan kita panduan dalam mengurus masa depan kita dengan baik. Manusia Barat mempunyai ketempangan dalam memahami hakikat insan. Ahli falsafah dan ahli sains mereka mendefinasikan manusia dari berbagai sudut yang sebenarnya jauh menyimpang dari hakikat insan yang telah diterangkan oleh al-Quran dan diajarkan oleh Nabi.

Ahli falsafah barat melupakan dimensi spiritual yang merupakan bahagian penting dari eksitensi manusia. Akibatnya, tamadun yang mereka lahirkan tempang dan melahirkan manusia sekularis, materialis dan pemuja keseronokan hidup. Ketempangan tersebut menyebabkan masyarakat Barat hari ini beralih kepada agama Timur termasuk Islam.

Berlaku perkembangan dirastik Islam di Barat. Misalnya di Jerman, populasi Islam mencecah 3.7 juta orang. Faktor utama kemasukan mereka ke dalam Islam disebabkan masalah hidup yang mereka hadapi di mana solusinya ada di dalam Islam. Dijangkakan menjelang 2050, separuh dari penduduknya adalah beragama Islam.

Dalam kita mengurus manusia untuk masa depan kita tidak boleh melupakan hakikat insan. Insan itu mempunyai dua sifat, iaitu sifat kemanusiaan (insani) dan sifat kehaiwanan (haiwani). Sifat insani itu merujuk kepada sifat fitrahnya iaitu taat, patuh, mengabdikan diri kepada Allah, membuat kebaikan, ihsan, dan lain-lain nilai akhlak yang baik. Sifat hawani adalah merujuk kepada keperluan untuk dia wujud di alam ini seperti keperluan kepada makanan, minuman, seks, harta dan lain-lain. Tetapi sifat ini mesti dipandu oleh agama dan nilai-nilai kerohanian. Kalau tidak manusia itu akan jatuh martabatnya menjadi hina lebih teruk daripada binatang. Firman Allah yang bermaksud: “Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya, Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mahu mengambil pengajaran?” (al-Quran, al-Jaatsiyah:23).

Allah telah menciptakan manusia sebagai sebaik-baik kejadian. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya” (At-tin, 4).
Bentuk sebaik-baik (ahsanin taqwim) kejadian manusia itu adalah meliputi unsur:

a. Unsur Badan/fizikal yang terdiri daripada unsur-unsur kebumiaan/ ketanahan atau elements of the earth. Maka jadilah manusia itu mempunyai tubuh badan dan mempunyai tuntutan-tuntutannya sendiri yang perlu ditunaikan seperti makan, minum, keseronokan dan lain-lain.

b. Unsur Roh. Unsur roh adalah datang dari Allah atau yang dinisbahkan kepada Allah yang menunjukkan ketinggian, kemuliaan dan keagungan ciptaan manusia berbanding dengan penciptaan makhluk yang lain. Firman Allah yang bermaksud; “Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya roh (ciptaan ) Aku, maka tunduklah kamu (malaikat) kepadanya dengan bersujud “(al-Hijr;29). Maka berdasarkan hakikat kesempurnaan kejadian manusia ini, maka Allah suruh para malaikat sujud kepada Adam, maka sujudlah malaikat kepada Adam melainkan Iblis yang enggan kerana merasakan unsur kejadiannya lebih mulia daripada Adam/manusia. Kewujudan Roh ini yang dinisbahkan kepada Allah adalah untuk membolehkan manusia memahami keimanan, kebenaran, ketaatan, kepatuhan kepada Allah. Kewujudan roh ini memerlukan manusia menunaikan amalan-amalan kerohanian bagi menguatkannya seperti solat, puasa, zakat, haji, berzikir dan lain-lain.

c. Unsur Nafs atau disebut sebagai jiwa atau kalbu atau hati dalam bahasa Melayu/soul dalam bahasa Inggeris. Unsur ini merupakan unsur batin manusia dan mencorakkan diri insan itu sendiri. Kalau jiwa/nafs ini baik, maka baiklah manusia itu dan jika ia rosak maka rosaklah manusia itu. Firman Allah yang bermaksud: “Maka sesungguhnya berjayalah orang yang membersihkan jiwanya dan rugi atau gagalah orang yang mengotorkannya” (ash-Shams:7-10).

 

Hadis Nabi yang bermaksud: “Dalam jasad adam/manusia terdapat seketul daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuhnya dan jika ia rosak maka rosaklah seluruh tubuh badanya, iaitu hati”. Hati di sini merujuk kepada jiwanya. Oleh kerana jiwa adalah penentu atau pencorak kepada keperibadian atau akhlak manusia, maka Allah telah menyediakan cara/ramuan untuk manusia menyucikan hati seperti yang banyak diterangkan dalam kitab Ihya Ulumuddin, karya Imam al-Ghazali. Pembersihan hati atau tazkiyatul nafs daripada sifat-sifat tercela seperti hasad dengki, riak, dan lain-lain perlu dilakukan oleh orang Islam supaya akan lahir perbuatan yang baik kerana setiap perbuatan dan amal adalah berasal daripada hati/jiwa. Cara pembersihan hati adalah melalui ibadat, zikir, taubat, membaca al-Quran dan lain-lain.

 

d. Aqal. Dengan adanya roh, maka Allah telah menjadikan aqal yang membolehkan insan itu mengenal apa itu kebenaran dan kepalsuan, kebaikan atau kejahatan. Dengan adanya neraca “pengenal” ini, maka insan mampu mengenal berbagai macam jenis ilmu, mengembangkan berbagai jenis ilmu dan seterusnya membina tamadun dengan ilmu (Uthman El-Muhamady). Ilmu tersebut mempunyai martabatnya, ilmu yang paling tinggi kedudukannya di sisi Allah adalah ilmu mengenal Allah atau ilmu tauhid (aqidah). Menurut Umar As-Syaibani, manusia adalah haiwan yang berakal atau diberi kelebihan akal, atau yang boleh berfikir atau mampu membuat penerokaan atau mampu membuat rumusan. Al-Quran mendorong manusia untuk berfikir mengenai sesuatu dengan sedalam-dalamnya dan memerhatikan kejadian alam dengan membuat berbagai penyelidikan. Alam adalah tanda-tanda kewujudan Allah atau disebut “Ayatullah”. Tujuan akhir dari kajiannya terhadap alam adalah untuk sampai kepada kesimpulan bahawa segala sesuatu ini ada penciptanya iaitu Allah Yang Maha Bijaksana. Bahawa segala sesuatu yang dicipta oleh Allah tidak ada sesuatu pun yang sia-sia melainkan ada manfaatnya kepada manusia.

Unsur dan sifat insan yang telah dijelaskan di atas perlulah digarab dan dipentingkan dalam semua usaha dan strategi untuk membentuk manusia terutama dalam sistem pendidikan.
 

Thursday, January 29, 2015

Pembangunan Harta Wakaf (Siri 3)


Pengalaman Kuwait

Sejarah wakaf di Kuwait bermula pada tahun 1695 apabila masjid di bina di atas tanah yang diwakafkan. Apabila Kuwait mencapai kemerdekaan pada tahun 1962, Menteri Awqaf telah diwujudkan (Habib Ahmad, 2004). Sistem pentadbiran wakafnya ditadbir di peringkat pusat iaitu di bawah satu Kementerian yang dikenali sebagai Kementerian Awqaf dan Hal Ehwal Agama. Wakaf di Kuwait tidak hanya terhad kepada masjid-masjid, tetapi diperluaskan kepada makanan, bantuan kepada fakir miskin/orang yang tidak berkemampuan/bantuan kepada persatuan-persatuan Islam dan pusat Islam, membina hospital dan pusat-pusat perubatan, memberi bantuan biasiswa kepada pelajar-pelajar, penerbitan dan pengagihan buku-buku, wakaf al-Qur’an dan lain-lain samada untuk masyarakat tempatan atau negara-negara lain. Pada tahun 1993, satu dikri telah dikeluarkan oleh Amir Kuwait bagi menubuhkan Yayasan Wakaf Am Kuwait atau Kuwait Awqaf Public Foundation (KAPF) yang mempunyai tujuan khusus untuk wakaf dan pembagunan projek-projek wakaf untuk masyarakat. KAPF ini dianggotai oleh Menteri Wakaf dan Hal Ehwal Islam sebagai pengerusi, Ketua Setiausaha KAPF sebagai ahli, Pengarah Bahagian Zakat dan lain-lain ahli yang dilantik. Ahli lembaga ini adalah mempunyai autoriti untuk membuat apa-apa keputusan yang sesuai, membuat polisi umum bagi mengurus dan melaburkan wang wakaf dan lain-lain tanggungjawab yang ditentukan oleh kerajaan. Dikri Amir Kuwait telah meletakkan tiga tanggungjawab dasar KAPF, iaitu:

a. Memberi galakkan kepada masyarakat untuk berwakaf dengan merancang program-program dan aktiviti-aktiviti, di dalam negeri atau luar negara bagi meningkatkan kegiatan berwakaf.

b. Pelaburan dan penambahan hasil harta wakaf melalui pengawalan, pelaburan dan pembangunan aset wakaf melalui polisi bebas rasiko bagi menambahkan hasil.

c. Membelanjakan hasil dan membangunkan masyarakat supaya harta wakaf tersebut menjadi satu kebajikan dan membiayai projek-projek pembangunan seperti yang dikehendaki oleh wakif.

Dalam usaha merealisasikan, tanggungjawab tersebut KAPF telah membentuk pelan strategiknya selama 5 tahun iaitu dari tahun 2003 hingga 2007. Hasil dari pelbagai kampen yang dijalankan oleh KAPF melalui media seperti TV, radio, pengiklanan, khutbah jumaat dan lain-lain, terdapat peningkatan wakaf baru, iaitu dari 591,195 KD (1995), meningkat kepada 3,229,657 KD (1999) dan 1,671 016 KD (2002). Dalam aspek pelaburan dan penambahan hasil harta wakaf, aktiviti KAPF berdasarkan kepada beberapa kriteria seperti kriteria syariah bagi meminimakan faktor rasiko untuk mengawal modal wakaf, kriteria ekonomi iaitu menyediakan kajian terhadap kebolehlaksanaan sesuatu projek, kriteria geografi berasaskan kepada kepelbagaian lokasi pelaburan, kepelbagaian instrument pelaburan dan kepelbagaian sektor pelaburan. Dengan menggunakan kriteria tersebut, KAPF telah berjaya memperolehi kedudukan kewangan yang baik dimana 70.4% daripada harta wakafnya menjana pendapatan.

Dalam usaha KAPF membelanja dan membangunkan masyarakat melalui harta wakaf, KAPF sentiasa mempastikannya mengikut kehendak syariah dan mengikut tujuan pewakif melalui pengesahan atau nasihat Lembaga Syariah KAPF. KAPF juga mewujudkan satu bahagian yang dinamakan sebagai Bahagian Tabung Wakaf yang bersifat autonomi. Ia diwujudkan berasaskan kepada falsafah untuk membangun satu konsep wakaf yang berdaya maju. Bahagian ini merupakan mekanisme yang amat penting dan mempunyai kepentingan strategik dalam proses membangunkan wakaf dan melaksanakan misi KAPF. Bahagian ini diuruskan oleh lembaga pengarah yang mempunyai tanggungjawab menentukan polisi, pelan dan program-program bagi mencapai matlamatnya. Bidang yang di bawah urusan Tabung Wakaf ialah tabung wakaf al-Qur’an dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya, tabung wakaf pengurusan masjid-masjid, tabung wakaf orang kurang upaya dan istimewa, tabung wakaf alam sekitar, tabung wakaf pembangunan saintifik, budaya dan pemikiran, pembangunan kesihatan, pembangunan keluarga dan komuniti, kerjasama Islam dan lain-lain.

Walau bagaimanapun pada 26.05.2001, Lembaga Hal-ehwal Wakaf, telah mengurangkan bilangan tabung ini dari 10 kepada 4 sahaja, iaitu tabung wakaf untuk al-Qur’an dan ilmu-ilmu al-Qur’an, tabung wakaf pengurusan masjid-masjid, tabung wakaf untuk kegiatan saintifik dan pembangunan sosial dan tabung wakaf untuk pembangunan kesihatan. Sumber kewangan Tabung Wakaf diperolehi melalui peruntukan-peruntukan yang diberi kepadanya secara tahunan, pendapatanpendapatan yang dijana melalui aktiviti-aktiviti dan perkhidmatan yang diberikan oleh Tabung Wakaf, sumbangan dan derma yang tidak bertentangan dengan kehendak wakaf (Ghanim A. Alshaheen, 2004).

Projek-projek yang dijalankan oleh KAPF telah memberi faedah yang berkesan kepada masyarakat. Antara projek yang dijalankan ialah memberi bantuan kewangan kepada pelajar miskin. Di mana pada tahun 2002, KAPF telah membelanjakan KD 603 676 untuk tujuan tersebut. KAPF juga memberi bantuan kepada Pusat Autistik Kuwait. Pada tahun 2002 sebanyak KD 234 276 telah diperuntukkan kepada pusat ini. Aktiviti-aktiviti amal lain yang dilakukan oleh KAPF yang mematuhi syarat-syarat waqif ialah, penyediaan minuman percuma di tempat awam, memberi bantuan makanan kepada orang susah, memberi bantuan pakaian kepada keluarga yang susah, menyediakan makanan di bulan Ramadan untuk keluarga yang susah dan memerlukan dan lain-lain lagi. Pada tahun 2002, KAPF telah membelanjakan KD 211 100 untuk tujan kebajikan dan KD 100 000 untuk fasiliti awam (Ghanim A. Alshaheen, 2004).

Pengalaman Pakistan

Wakaf di Pakistan seperti di negara-negara lain juga mempunyai sejarah yang panjang. Secara tradisinya, harta wakaf diuruskan oleh organisasi sukarela tempatan dan para ulamak. Apabila wujudnya kelemahan dalam urusan wakaf tersebut, maka kerajaan Pakistan telah mengubal Ordinan Harta Wakaf 1959.

Dari segi praktikalnya, pengurusan harta wakaf diletakkan di bawah pentadbiran setiap wilayah dan diberikan kuasa autonomi untuk mengurusnya (Habib Ahmad,2004). Di wilayah Islamabad, harta wakaf ditadbir oleh Bahagian Wakaf yang dibahagikan kepada dua unit, iaitu unit masjid dan unit makam. Di Islamabad terdapat 251 masjid di mana 90 buah masjid diurus oleh Bahagian Wakaf. Unit Makam pula mengurus 5 buah makam dan 1 bithak (tempat berzikir/bermeditasi).

Kebanyakan pendapatan harta wakaf datangnya dari sumbangan orang ramai yang menziarahi makam-makam tersebut. Pada tahun 2002-2003, pendapatan dari makam-makam tersebut ialah sebanyak Rs.9.873 juta. Kebanyakkan dari pendapatan tersebut digunakan untuk membayar gaji pekerja-pekerja masjid. Di wilayah Punjab, pentadbiran harta wakafnya diletakkan di bawah Bahagian Hal Ehwal Agama dan Wakaf. Jumlah keseluruhan harta wakaf yang ditadbir oleh Bahagian ini ialah meliputi tanah seluas 76,130 ekar. Pendapatan daripada harta wakaf pada tahun 2002-2003 adalah sebanyak Rs 356.665 juta. 30% dari hasil pendapatannya datang dari sewaan tanah wakaf untuk pertanian dan lain-lain tujuan dan 54.5% bersumberkan dari kutipan tabung sumbangan orang ramai yang datang ke makam-makam (Habib Ahmad, 2004).

Kajian Habib Ahmad (2004) terhadap pengurusan wakaf di Pakistan dan di Negara-negara lain telah merumuskan bahawa harta wakaf yang mempunyai tujuan yang khusus untuk aktiviti keagamaan seperti pembinaan masjid tidak banyak boleh dibangunkan dan berperanan untuk menyelesaikan masalah kemiskinan, pembangunan komuniti dan sosial. Pendapatan dari harta tersebut hanya sebahagian kecil disalurkan untuk tujuan kebajikan sosial. Justeru, beliau mengesyorkan untuk menambahkan bilangan harta wakaf hendaklah dilakukan pembaharuan dalam undang-undang wakaf agar dapat menghasilkan satu model alternatif wakaf yang bukan semata-mata berasaskan kepada tanah/hartanah wakaf.

Pengalaman India

Diskripsi awal tentang wakaf di India ditemui dalam buku yang bertajuk Inshai-Mahru yang ditulis oleh Aynul Mulk Mutani. Perkembangan wakafnya bermula pada zaman Kesultanan Delhi yang ditubuhkan pada tahun 1206 M apabila pemerintah Delhi mewujudkan harta wakaf. Selepas itu, lebih banyak harta wakaf diwujudkan oleh orang-orang Islam terutama dalam bentuk masjid, makam, madrasah dan lain-lain. India mempunyai harta wakaf yang paling banyak dan bertaburan di seluruh negara yang kebanyakkannya diwarisi dari masa lampau.

Kajian yang dibuat oleh Prof. S. Khalid Raseed merekodkan terdapat 100,000 harta wakaf di India yang berdaftar dengan kerajaan India (Hasanuddin Ahmad, Ahmedullah Khan, 1997). Bagaimanapun kajian Haque (2003) mencatatkan terdapat 297,970 harta wakaf yang berdaftar di India, tetapi bilangan yang sebenar dipercayai melebihi 300,000. Kajian IRTI (2000) menganggarkan nilai harta wakaf di India adalah sebanyak US$2,690 juta, kebanyakannya dalam bentuk masjid, makam/tanah kubur dan tidak banyak dalam bentuk wakaf umum yang boleh menjana pendapatan. Kebanyakkan daripada harta wakafnya diuruskan secara persendirian, manakala Lembaga Wakaf Negeri-Negeri hanya mengurus sebahagian kecil df˙i harta tersebut. (Habib Ahmad, 2004).

Pembangunan harta wakafnya banyak dimainkan oleh Lembaga Wakaf Negeri-Negeri sama seperti yang dijalankan di Pakistan. Sebagai contoh, di negeri Karnataka, terdapat 20,939 harta wakaf yang berdaftar dengan Lembaga Wakaf tetapi Lembaga hanya mengurus secara langsung 42 institusi wakaf, manakala yang selebihnya diurus oleh Mutawalli wakaf. Program Jamabandi telah diadakan oleh Lembaga Wakaf Karnataka bagi memberi peluang kepada Mutawalli membentangkan akaun tahunan wakaf mereka di samping bertukar-tukar pandangan bagi menyelesaikan masalah yang wujud. Disamping itu diadakan konfrensi Mutawalli di beberapa daerah bagi menjelaskan peranan mereka sebagai Mutawalli dan menerangkan program-program yang diadakan oleh Lembaga Wakaf.

Pada tahun 1989 hingga 1990, lembaga telah memberi bantuan sebanyak Rs 70 lakhs kepada 600 institusi wakaf di Kartanaka. Program pembangunan harta wakaf merupakan aktiviti utama Lembaga. Pembangunan harta wakaf di kawasan bandar bermatlamatkan supaya institusi wakaf dapat berdikari dalam soal kewangan mereka. Ia juga bertujuan untuk mempertingkatkan potensi harta wakaf supaya dapat menyumbang dan membiayai kegiatan kebajikan dan sosial yang memberi faedah kepada masyarakat yang memerlukan. Majlis Wakaf Pusat telah memberi banyak pinjaman bagi membiayai banyak projek pembanguan wakaf di Kartanaka. Antara projek yang berjaya dilaksanakan ialah pembinaan 12 pusat perniagaan, antaranya shopping complex Hazrath Hameed Shah di Cubbanpet, Banglore, Pasar raya Hazrat Madar Shah di Facing Ashoka Road di Tumkur dan lain-lain. Disamping itu, Lembaga Wakaf Kartanaka telah membina Pusat Perubatan percuma khususnya untuk masyarakat muslim yang miskin yang mempunyai 20 katil, bank darah dan makmal. Salah satu peranan utama Pusat Perubatan ini adalah mengerakkan program imunisasi dimana ambulan dari pusat ini akan melawat beberapa daerah untuk memberi sutikan imunisasi, vitamin dan lain-lain bantuan perubatan khususnya untuk golongan kanak-kanak dan wanita. Banyak institusi wakaf di negeri ini juga menyediakan kelas jahitan secara percuma untuk golongan wanita muslim, menyediakan biasiswa, menganjurkan upacara perkahwinan secara beramai-ramai dan mendirikan hostel untuk para pelajar (Hasanuddin Ahmad, Ahmedullah Khan, 1997).

Di negeri Punjab, pada tahun 1988-1990 terdapat 35,148 harta wakaf yang berdaftar di bawah Lembaga Wakaf Punjab. 99% daripada harta wakaf di negeri ini secara langsung diurus oleh Lembaga Wakaf. Mengikut Akta Wakaf, Mutawalli wakaf dikehendaki menyumbang 7% kepada Tabung Wakaf. Tabung Wakaf ini digunakan untuk tujuan membiayai kos penyelengaraan, ubah suai, bil elektrik dan bil air masjid-masjid dan membayar gaji pekerja yang berkaitan. Lembaga Wakaf Punjab juga mengurus secara langsung Islamia High School, di Malerkotla, menyediakan fasiliti pendidikan untuk pelajar muslim termasuk biasiswa. Pada tahun 1990-1991, Lembaga Wakaf Punjab menjadikan pembangunan pendidikan sebagai aktiviti utamanya dengan membina 2 sekolah menengah, 3 sekolah tinggi, 8 sekolah rendah, 8 pusat latihan vokasional dan 7 pusat computer terutama untuk kemudahan masyarakat luar bandar yang miskin (Hasanuddin Ahmad, Ahmedullah Khan, 1997).

Peranan Islamic Development Bank (IDB)

IDB dalam usahanya untuk membangunkan potensi harta wakaf telah menubuhkan Awqaf Properties Investment Fund (APIF) yang ditubuhkan pada tahun 2001. Penubuhan tabung ini dengan misi untuk mempromosi, membangunkan harta wakaf di seluruh dunia serta membangkitkan kesedaran umat Islam terhadap kepentingan wakaf. Matlamat utamanya adalah pelaburan dalam hartanah wakaf yang mempunyai kepentingan sosial dan ekonomi. Modal permulaan APIF adalah sebanyak US$ 55 juta hasil sumbangan menteri-menteri wakaf, institusi wakaf, institusi kewangan Islam termasuk IDB sendiri (APIF Annual Report, 1423H (2002-2003).

Di samping menggunakan bentuk pembiayaan yang diperakui oleh syariah, APIF pada tahun 2005 telah memperkenalkan panduan pelaburan BOT, sebagai panduan dalam penyertaan pelaburan hartanah wakafnya bersama organisasi-organisasi wakaf yang lain. Semenjak tahun 2006, APIF telah meluluskan 8 projek yang keseluruhannya berjumlah sebanyak US$63.88 juta di 8 buah negara. Secara kumulatif, APIF telah meluluskan 39 projek di lapan buah negara anggota dan 1 projek di negara bukan anggota yang berjumlah US$198.93 juta. Lebih dari 75% pembiayaan projeknya diasaskan kepada leasing mode of financing (IDB Annual report 1426H).

RUMUSAN DAN KESIMPULAN

 Artikel ini membuktikan harta wakaf mampu berperanan di dalam masyarakat Islam sama ada mereka sebagai masyarakat majoriti atau minoriti. Namun kejayaan dan keberkesanan institusi wakaf banyak bergantung kepada pengurusan wakaf yang dinamik dan sistem perundangan wakaf yang memberi ruang luas kepada pembangunan harta wakaf tersebut. Walau bagaimanapun, harta wakaf yang boleh menyumbang kepada pembangunan adalah dalam bentuk wakaf umum. Masih banyak harta wakaf yang terdapat di negara-negara umat Islam yang masih belum dibangunkan kerana ciri khususnya, lokasi, kekurangan dana, pentadbiran dan pengurusan yang lemah dan lain-lain masalah yang menghambat pembangunannya. Terdapat kecenderungan di sesetengah negara Islam memperkembangkan potensi wakaf tunai kerana ciri dinamik, mudah diurus, partisipasi masyarakat yang lebih meluas dan penjanaan pendapatan melalui aktiviti pelaburan yang mudah dihalakan untuk tujuan yang lebih meluas. Kejayaan sesebuah negara membangunkan potensi wakafnya, kerana peranan yang dimainkan oleh badan/yayasan atau lembaga wakaf/mutawalli/nazir yangmemberikan perhatian khusus kepada aktiviti-aktiviti dan program-program pembangunan harta wakaf.

Pembangunan harta wakaf berkait rapat dengan sumber pembiayaannya sama ada sumber tersebut dating dari orang ramai atau penggunaan instrumen atau mod kewangan Islam. Pengalaman WARESS di Singapura boleh dijadikan model bagaimana ia mampu menggunakan instrumen kewangan Islam dan pengurusan profesional untuk membangunkan harta wakaf walaupun ia hanya mempunyai 100 harta wakaf di seluruh Singapura dimana 65 diurus secara langsung oleh MUIS dan bakinya diurus oleh pemegang amanah yang dilantik oleh MUIS (jumlah aset harta wakafnya dianggarkan berjumlah S$250 juta). Pengalaman Bangladesh dalam memperkenalkan Wakaf Tunai yang dikendalikan secara profesional oleh SIBL dan Bank Islam sebagai satu sektor baru dalam sistem perbankannya juga harus dicontohi dan dikembangkan di Malaysia. Perbankan Islam di Malaysia perlu mewujudkan sector voluntary iaitu sektor non-formal bank yang memberi tumpuan khusus kepada penawaran dan pembangunan wakaf tunai melalui prinsip mudarabah bagi memperluas dan memperkembangkan wakaf di negara ini, supaya manfaatnya bertambah meluas bukan sahaja dari perspektif keagamaan, kebajikan tetapi turut menyumbangkan kepada pembangunan ekonomi umat Islam. Dengan mengambil semangat dari pelaksanaan wakaf tunai di Bangladesh, artikel ini mencadangkan supaya kajian dibuat untuk melihat kemungkinan penubuhan dan pelaksanaan Bank Wakaf di Malaysia. Bagi mencapai tujuan-tujuan di atas, dicadangkan supaya ditubuhkan satu Pusat Kajian Wakaf Malaysia (IKWAM) yang dikendalikan oleh pihak universiti dengan kerjasama pihak-pihak lain yang berkaitan seperti Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji serta Majlis Agama Islam Negeri-Negeri, bagi membuat penyelidikan berkaitan wakaf dengan mengembelingkan semua kepakaran bagi menyediakan input-input berguna untuk pembangunan harta wakaf di negara ini khasnya dan negara-negara yang lain amnya.

NOTA

Artikel ini merupakan Kertas Kerja yang telah dibentangkan di Konvensyen Wakaf Kebangsaan 2006 anjuran Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama UiTM Johor, UTM, UM, UIAM, YPEIM, IKIM, JAKIM dan YADIM, The Legend Hotel, Kuala Lumpur, 12-14 September 2006.

RUJUKAN

Awqaf Propeties Investment Fund, Annual Report 1423H.

Al-Auqaf Fi Daulah al-Arabiah 1998, Artikel Pelajar Universiti Al-Azhar.

Dian Masyita, Muhammad Tasrif, Abdi Suryadinata Telaga. 2005. A Dynamic Model for Cash Waqf Management as One of The Alternative Instruments for The Poverty Alleviation in Indonesia. The 23th International Conference of The System Dynamics Society Massachussets Institute of Technology (MIT), Boston, July 17-21, 2005.

Fazlur Rahman Kamsani dan DTZ Debenham Tie Leung. 2005. Islamic Real Estate Finance and Middle East Opportunities. Presentation at REDAS Seminar ‘Construction and Property Prospects 2005, Orchard Hotel, Singapore, 11 Jan 2005.

Ghanim A. Alshaheen (Dr.). 2004. Kuwait Awqaf Public Foundation’s Experience. Kertas Kerja Seminar Pembentukan Muamalah Dan ekonomi Berteraskan Islam, Anjuran bersama Kerajaan Negeri Johor, IKIM dan Johor Corperation, pada 12-13 Oktober 2004.

Habib Ahmad. 2004. Role of Zakaf and Awqaf in Poverty Alleviation. Jeddah, Islamic Development Bank.

Hasanuddin Ahmed, Ahmedullah Khan. 1997. Strategies To Develop Waqf Administration in India. Jeddah, Islamic Development Bank.

Husnayadi Herlisa SH MH. 2004. Aspek Hukum Pendaftaran Tanah Wakaf. Dalam Banjamasin Post. Jumaat, 9 Julai 2004.

Islamic Development Bank Annual Report, 1426H.

M.A.Mannan. 2001. Sertifikat Wakaf Tunai: sebuah Inovasi Instrumen Keuangan Islam (trj). CIBER, Gedung Rektorat Kampus Baru UI Depok.

______________. 1999. Fiqh Issues in the Revival of Awqaf. Paper presented at the Harvard

Forum on Islamic Finance and Economic, Harvard University, October 1, 1999

Majalah Al-Ahkam al-Syari’ah 1995, Maktabah wahbah Misr

Majalah Al-Ahkam Wa Adilah 1995, Maktabah wahbah Misr

Mohd Daud Bakar. Amalan Institusi Wakaf Di beberapa Negara Islam: Satu Perbandingan dalam Konsep Dan Perlaksanaan Wakaf Di Malaysia, Nik Mustapha Nik Hassan (Pnyt.). Kuala Lumpur, IKIM.

Mohd Ridzuan Awang 1987, Konsep Undang-Undang Tanah Islam – Pendekatan Perbandingan. Kuala Lumpur : Al Rahmaniah

Monzer Kahf (Prof.Dr.) 1998. Financing The Development of Awqaf Property. Seminar On Development of Awqaf. IRTI. Kuala Lumpur, March 2-4, 1998.

Mustafa E.Nasution. 2002. Wakaf Tunai: Strategi Untuk Memyejahterakan dan Melepas Ketergantungan Ekonomi. Kertas Kerja Pemberdayaan Ekonomi Umat Melalui Wakaf Produktif, IIIT, Ditjen Bimas Islam dan Penyelengaraan haji, Deparment Agama RI pada 7-8 Januari 2002, Batam.

MUIS Annual Report 2004.

MUIS 2003, Khutbah Wakaf di Singapura.

Nik Mustafa Nik Hassan 1999 (penyunting), Konsep dan perlaksanaan wakaf di Malaysia, Kuala Lumpur: IKIM.

Paradigma Baru Wakaf di Indonesia. 2005. Direktorat Pengembangan Zakat dan Wakaf, Direktorat Jenderal Bimbingan Masyarakat Islam dan Penyelenggaraan Haji, Jakarta.

PMERAM, 2000. Waziratul Auqaf baina Al-Azhar wa Mujtami’ Misr.

Shamsiah Abdul Karim 2004, Wakaf Administration & Management In Singapore, Seminar Pembentukan Sistem Muamalah dan ekonomi berteraskan Islam.

Strategi Pengembangan Wakaf Tunai di Indonesia. 2004. Direktorat Pengembangan Zakat dan Wakaf, Direktorat Jenderal Bimbingan Masyarakat Islam dan Penyelenggaraan Haji, Jakarta.

Syed Khalid Rashid (Prof. Dr,). 2004. Certain Problems In The Administration Of Awqaf And What Future Hold For Waqf. Kertas Kerja Seminar Pembentukan Muamalah Dan ekonomi Berteraskan Islam, Anjuran bersama Kerajaan Negeri Johor, IKIM dan Johor Corperation, pada 12-13 Oktober 2004.

http://www.islamic-world.net/economic/waqf/waqaf_mainpage.html

http://www.islamic-world.net/economic/waqf/economic_mainpage.html

http://www.geocities.com/alazhar_mirc/index.htm

http://kuwait auqaf. Com

http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/Egypt

http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/Qatar

http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/Jordon

http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/Turki

http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/South Africa

The Independent, Independent-bangladesh.com

www.Bangladeshjournal.com

www.siblbd.com

www.tabungwakaf.com

www.Singstat.gov.sg

www.muis.gov.sg

www.dompetdhuafa.org

 

Rusuhan Kaum 1964

Laporan dari salah satu Fail British, Foreign and Commonwelth Office iaitu FCO 24/480 1968/1969 telah menganalisis berkaitan pertentang...