Wednesday, August 6, 2008

FAHAM KEDUNIAWIAN DALAM ISLAM DARI ANALISIS PROF. ISMAIL AL-FARUQI

SAYA MUATKAN SATU TULISAN MENGENAI FAHAMA KEDUNIAWIAN ISLAM DARI ANALISIS PROF. ISMAIL AL-FARUQI UNTUK BACAAN SEMUA SEMOGA ADA MANFAATNYA.....
Al-Faruqi merupakan seorang tokoh pemikir Islam moden telah berusaha untuk membuktikan bahawa agama Islam sebenar­nya bersifat keduniawiaan. Sifat worldsm Islam yang seder­hana dan positif telah membezakannya dengan fahaman agama-agama lain dan ajaran tasawuf yang lebih bersifat asketisme dan mengasingkan diri atau anti keduniawian. Al-Faruqi di dalam beberapa tulisannya telah mengkritik agama dan fahaman tersebut dengan berasaskan kepada hujah-hujah agama tersebut di samping hujah dari agama Islam sendiri. Hujah al-Faruqi mengenai tesis Islam adalah worldsm berasaskan kepada tanggungjawab manusia di dunia, pandangan al-Qur'an terhadap kehidupan di dunia dan tafsiran ayat al-hayah al-dunya yang bertaburan terdapat di dalam al-Qur'an, etika Islam yang mementingkan perbuatan, konsep syariah Islam, sirah Rasul dan lain-lain.
Al-Faruqi dalam usahanya untuk menguatkan tesis worldsm Islam telah mengkritik dengan keras pandangan Imam al-Ghaza­li atau sufisme yang telah menafikan prinsip pertama metafi­zik etika Islam, iaitu worldsm (lihat al-Faruqi, 1963: 182-197). Dari asas faham keduniawian ini, kemudiannya al-Faruqi secara optimistik melihat Islam adalah bersikap world affirmative atau pengiyaan atau penerimaan terhadap kehidupan dunia berbanding dengan agama-agama lain.
Bukti-Bukti Worldsm dalam faham keduniawian Islam dari perspektif al-Faruqi, diasaskan kepada asas hakiki kewujudan manusia di dunia ini. Asas hakiki kewujudan atau raison d'etre manusia di dunia ini adalah untuk melakukan kebaikan, justeru itu Tuhan telah menciptakan langit dan bumi untuk menguji dan menentukan siapakah orang yang paling baik amalannya (al-Qur'an 11:7). Oleh kerana itu, ciptaan atau ruang dan waktu dengan segala kemungkinannya adalah menjadi milik manusia di samping keper­luan terhadap gerakan nexus-threads kausaliti (hukum sebab-akibat). Matlamat Tuhan menempatkan manusia dalam kosmos ini adalah untuk manusia melaksanakan amanah Tuhan yang telah dipertanggungjawabkan ke atas dirinya, yang telah diperse­tujui oleh manusia (al-Faruqi, 1963:159). Bagi merealisasi­kan amanah Tuhan tersebut, Tuhan telah menciptkan dunia untuk manusia melakukan amalan kebaikan di dalamnya. Amanah Tuhan tersebut adalah kehendak Tuhan yang antara lain men­gandungi kerja-kerja kebaikan yang selaras dengan amalan kebajikan (amal solih). Dari premis ini, tugas manusia di atas muka bumi dapat didifinasikan sebagai melaksanakan nilai atau tanggungjawab akhlak (ibid.:160).
Tesis worldsm Islam diperkuatkan dengan pandangan etika al-Qur'an yang berorentasikan kepada dunia. Al-Faruqi menguatkan orentasi ini berasaskan kepada apa yang diberita­hu oleh Tuhan kepada manusia di dalam al-Qur'an iaitu jika manusia ingin melaksanakan kehendak Tuhan, maka mereka hendaklah terlebih dahulu bersikap mengarah atau memandang ke dunia ini (towards this-world). Berdasarkan kepada dalil al-Qur'an (lihat al-Qur'an 107:1-6). Al-Faruqi menegaskan bahawa mereka yang menjadi penipu agama adalah mereka yang tidak mempunyai orentasi untuk mengisi dunia ini dengan nilai akhlak. Tidak memberikan nilai kepada dunia ini adalah bererti menafikan Tuhan dan agama, tetapi pandangan ini tidaklah mengimplikasikan bahawa dunia dengan Tuhan adalah sama, tetapi ia membawa makna bahawa dunia ini adalah satu indeks Tuhan. Bersifat mengarah kepada dunia ini adalah bermakna melaksanakan kehendak Tuhan, oleh itu; "there can be no pursuit of the will of God, and certainly no pursuit of the will of God, outside the will to value in this world" (al-Faruqi, 1963: 163).
Al-Faruqi telah menganalisa banyak ayat al-Qur'an mengenai keduniawiaan atau al-hayah al-dunya yang terdapat di dalam pelbagai surah di dalam al-Qur'an. Apa yang jelas kehidupan duniawi bukanlah satu perkara yang keji atau patut dimusuhi, tetapi ia dilihat sebagai satu yang positif, terdapat tiga kesimpulan yang dapat dirumus oleh al-Faruqi:

1. Istilah al-Dunya yang digunakan oleh al-Quran adalah kata nama (nouns) yang membawa erti 'Dunia ini". Terdapat bebera­pa ayat al-Qur'an menggunakan perkataan tersebut dan ia tidak melihat dunia sebagai satu yang keji, sama ada secara tersurat atau tersirat (ibid.:173).

2. Al-Qur'an secara jelas membuktikan tentang kebaikan dunia. Tuhan menafikan kejadian langit dan bumi serta apa yang ada diantara keduanya berlaku secara kebetulan dan sia-sia. Al-Qur'an menerangkan bahawa keseluruhan tugas makhluk adalah untuk menyediakan peluang untuk nilai tertinggi (higher value) menjadi realiti atau dapat dilaksanakan. Al-Qur'an juga memaklumkan bahawa setiap benda dalam ciptaan Tuhan ada mempunyai tujuan-tujuannya yang tertentu dan dibentuk dengan kondisi yang boleh melaksanakan beberapa nilai di samping dijadikan dalam ukuran tepat dan terbaik. Apa yang telah dilungkapkan oleh al-Qur'an mengenai dunia adalah sebagai bukti bahawa ciptaan (alam) dibuat dalam bentuk yang harmoni, cantik, dihiasi dan ia dibuat sebagai satu simbol kepada manusia bahawa ia bukanlah satu yang jahat "evil" tetapi ia mempun­yai nilai kepada manusia (ibid.)

3. Tuhan bukan sahaja menerangkan kebaikan yang hakiki tentang ciptaan-Nya secara umum, tetapi Dia juga memperincikan bahawa ciptaan-Nya itu adalah untuk manusia dan untuk kebaj­ikan serta keseronokan manusia (ibid.: 174). Sekirannya al-Hayah al-Dunya merupakan satu yang jahat (dimusuhi), sudah pasti Tuhan akan mempastikan ciptaan-Nya tidak dinikmati oleh sesiapa pun (ibid.: 175). Sebaliknya banyak ayat al-Qur'an yang menyanjung dunia ini dan menyatakannya sebagai sesuatu yang diperlukan sama ada dinyatakan secara jelas atau secara tersirat. Walau bagaimanapun, di samping gesaan Tuhan supaya manusia menikmati kehidupan duniawi, Tuhan juga mengingatkan manusia supaya tidak melupakan akhirat. Mencari akhirat adalah melalui apa yang telah diberikan oleh Tuhan di dunia ini (ibid.:176).
Weltanschauung atau tasawwur al-Qur'an terhadap dunia sepertimana yang telah dihuraikan, adalah berbeza dengan pandangan falsafah dan agama India, kerana mereka adalah anti-keduniawian (Anti-Worldsm). Al-Faruqi menegaskan bahawa dalam agama dan falsafah India, mereka melihat dunia sebagai tidak mempunyai nilai dan sesuatu yang jahat (evil). Dunia bagi mereka, bukan merupakan "ladang" di mana manusia telah ditakdirkan untuk tinggal, mengerjakan kebaikan, tetapi ia adalah satu yang tidak realiti dan jahat di mana manusia dirantai dan menjadi pekerjaan etika untuk membebas­kan diri dari kesengsaraan dunia tersebut. Oleh kerana itu, menurut Radhakrisnan, golongan pemikir India adalah golongan yang pesimistik kerana mereka melihat oder dunia sebagai satu kejahatan dan penipu. Mereka optimistik semenjak mereka merasa bahawa di sana ada jalan keluar dari dunia menuju ke arah daerah kebenaran di mana ia juga adalah kebaikan (ibid.). Walau bagaimanapun menurut al-Faruqi, pembebasan hidup dalam agama India bukannya satu kehidupan dalam ruang dan waktu tetapi dalam nirvana (ibid.:164). (Nirvana disebut dalam bahasa Sinskrit sebagai Nibbana dari segi bahasa bererti "memadamkan atau pemunahan". Dalam pengertian kerohanian (mystikisme) India, asal maknanya ialah sebagai kiasan terhadap pemunahan atau tiada keinginan terhadap segala keinginan duniawi, dan pencapaian pengetahuan yang bebas dari ilusi atau maya dan pengetahuan yang salah (avidya), kerana itu, terbatalnya karman atau amalan-amalan agama. (Lihat, "Nirvana" dalam A Dictionary of the Hinduism,1977: 210). Di dalam kebanyakan kes, Nirvana diterangkan dalam istilah yang negatif seperti "perhentian sementara Nirodha)", ketiadaan keinginan (Trsnaksaya), "mengasingkan","ketiadaan khayalan". Nirvana sinonim dengan Moksa dan mukti (untuk membebaskan diri seseorang) yang merujuk kepada emansipasi. (Lihat, "Nirvana" dalam The Encyclopeia of Religion, jilid 10:448). Nirvana dalam tradisi India Budhha Mahayana, ialah melarikan diri dari penderitaan dunia (world of suffering), tanpa nirvana, maka tidak ada samsara, iaitu, kematian dan kelahiran semula, ianya adalah putaran kelahiran atau kelahiran semula. (Lihat, A Dictionary of the Hinduism, 1977:264). Untuk mencapai Nirvana, Buddha menyarankan suatu jalan disiplin lapan sila, iaitu: iman yang betul, nekad yang betul, percakapan yang betul, perbuatan yang betul, kehidupan yang betul, usaha yang betul, fikiran yang betul, dan semadi yang betul. Tekanan diberi kepada kehidupan yang betul yang berbeza antara seorang manusia biasa dengan sami. Empat sila pertama dituju kepada semua, manakala empat lagi ditujukan khusus kepada kelas paderi (lihat, M.M.Sharif, 1963:32). Nirvana bukan saja dunia lain (ex-this-world) tetapi bertentangan dengan dunia ini (al-Faruqi, 1963:165). Apa saja dunia yang didakwa dipunyai oleh mereka, namun bagi al-Faruqi ia tetap ditentukan oleh sifat primordial anti-keduniawian, seterusnya al-Faruqi menegas­kan:

"It is not in loyalty to this world that they have an ethic, but againts it, in loyalty to God-as-they-see-Him. But God-as-they-see-Him is precisely an anti-world God; and it is inHis anti-worldsm that they conceive of His God-head and of His significance" (ibid.:166).

Premis faham keduniawian Islam diperkuatkan dengan sikap Islam yang menekankan etika tindakan atau dipanggil oleh al-Faruqi sebagai actionalism (lihat al-Faruqi, 1992: 74-75) iaitu etika di mana sesuatu kebaikan dan keburukan itu dilukur melalui tahap keberhasilan manusia dalam mengisi kebaikan di aliran ruang dan waktu, dalam dirinya atau lingkungannya. Namun ini tidak bermakna Islam mengenepikan etika niat, tetapi ia adalah sebagai prasyarat pendahuluan untuk memenuhi etika tindakan. Oleh kerana itu, pengisian aliran ruang dan waktu atau transformasi ciptaan merupakan perintah moral untuk orang-orang Islam. Muslim harus mencipta perubahan yang diinginkan dan tidak boleh menjalani kehidupan yang monastik dan mengasingkan diri kecuali untuk latihan bagi pendisipli­nan dan penguasaan diri. Menurut pandangan al-Faruqi, walau­pun Nabi Muhamad pernah menjalani kehidupan mengasingkan diri atau tahanuts sebelum baginda menerima wahyu di gua Hira', tetapi apabila wahyu diturunkan, Allah memerintahkan Nabi keluar dari dari tahanutsnya untuk mengalahkan musuh-musuhnya, membangun satu komuniti, berhijrah, mendirikan negara dan mengatur dan memajukan material rakyatnya. Nabi boleh menjadi seperti Jesus Kristian yang hanya memikirkan dunia spiritual dan menyerahkan dirinya kepada musuh-musuh­nya untuk disalib sebagai satu cara yang lebih mudah, tetapi Nabi tidak bertindak sedemikian, bahkan baginda menghadapi realiti; realiti politik, ekonomi, ketenteraan dan membuat sejarah. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak mungkin berdiri tanpa syariah, tanpa negara dan lembaga-lembaga undang-undang untuk mengurus, kerana Islam adalah agama tindakan, dan tindakan itu bersifat awam dan masyarakat, sedangkan etika niat hanya bersifat pribadi dan tidak perlu melangkah keluar dari ambang kesadaran (conscience) (ibid.:163-164).
Al-Faruqi melihat keduniawiaan Islam telah diperkuat­kan melalui konsep sebenar eskatologi (akhirat). Bagi al-Faruqi, eskatologi Islam hanya sebagai satu tempat pahala dan hukuman, manakala dunia adalah tempat sebenarnya manusia melakukan amal salih, iaitu melakukan transformasi segala material ciptaan Tuhan seperti manusia, sungai, gunung-ganang, hutan, ladang-ladang gandum, desa-desa, bandar-bandar dan sebagai. Oleh kerana itu, semua perkara ini mesti diwujudkan di dunia ini, bukan di akhirat. Sebarang jalan perlarian dari dunia ini melalui asketisme tidak bererti diterima masuk ke akhirat. "Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurnia­kan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalmu) dari dunia; dan berbuat baiklah sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu; dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan", (Al-Qur'an, Al-Qasas, 28:77).
Menurut al-Faruqi, Tuhan tidak mengatakan "carilah Akhirat dengan mengorbankan dunia ini" dan " Dia tidak menganjurkan supaya kita mengabaikan dunia ini atau melepaskannya dari perhatian kita" (al-Faruqi, 1992:165). Al-Faruqi terus menelusuri sirah perjuangan Nabi Muha­mmad SAW dalam menguatkan tesis keduniawian Islam. Al-Faruqi melihat Nabi Muhammad sebagai seorang Nabi yang telah berjaya mencapai visi ketuhanan. Visi ketuhanan tersebut sama seperti apa yang telah dicapai oleh Nabi Isa sebelum baginda, walaupun berbeza dari sudut konteks, tetapi ia tetap satu dan sama seperti Isa (al-Faruqi, 1963:179). Pengalaman Nabi Muhammad tidak hanya menjawab segala kehendak dan keperluan pengalaman mistik yang selalu dikaitkan dengan Nabi Isa, tetapi baginda telah membinanya dengan lebih hebat lagi. Nabi Muhammad telah bertemu Tuhan, kemudian baginda dihantar balik ke dunia. Pengalaman tersebut memberitahunya bahawa di dunia tugas moralnya tidak mengakibatkan visinya berulang, tidak juga untuk melatih orang supaya mengalami penderitaan jiwa sepertimana yang telah dilalui oleh Baginda. Nabi Muhamad juga bukan seorang guru mistik tetapi tugasnya adalah jelas untuk mengauli dan mengelola dunia ke arah selaras dengan pola ketuhanan yang telah diwahyukan kepadanya, bukannya dalam daerah mimpi khayalan tetapi ke dalam daerah ruang dan waktu serta sejarah. Keunikan pengalaman Nabi Muhammad dan perbezaan yang besar dengan Nabi Isa ialah Nabi Muhamad dihantar pulang dari gua Hira' kepada market-place di Mekah (ibid.). Dengan erti kata yang lain, Nabi Muhamad tidak hanya mementingkan kekuatan dan keperluan spiritual tetapi juga menghadapi realiti yang ada dan melibatkan diri dalam permasalahan duniawi.

No comments:

Rusuhan Kaum 1964

Laporan dari salah satu Fail British, Foreign and Commonwelth Office iaitu FCO 24/480 1968/1969 telah menganalisis berkaitan pertentang...