Hati

Semua orang inginkan kebahagiaan sama ada seorang Muslim atau sebaliknya. Dari kacamata manusia, kebahagiaan diukur dari pelbagai pandangan. Ada yang melihat kebahagiaan apabila ia memperolehi kemewahan dan kekayaan harta benda. Tetapi ramai antara manusia yang diberikan Allah kemewahan hidup tetapi hidup mereka menderita. Mereka hidup keseorangan, kesepian, kekosongan, keluh kesah dan sebagainya. Logiknya semakin banyak harta kekayaan yang diperolehi, maka semakin senang dan jiwa semakin tenang, tetapi sebaliknya. Dengan sebab itu, Islam mendefinisikan kebahagiaan bukan terletak kepada banyaknya harta atau sebagainya tetapi terletak kepada ketenangan yang wujud dalam jiwa atau hatinya. Hatilah tempat letaknya kebahagiaan. Kebahagiaan akan terwujud dalam diri insani apabila ia memiliki hati yang bersih, suci dan tenang. Justeru itu, kita perlu mengetahui tentang hakikat hati, sama ada sakit atau sihat. Hati yang dimaksudkan di sini bukannya hati fizikal, tetapi hati yang bersifat rohani atau non-fizikal di mana semua laku perbuatan manusia sama ada zahir atau batin terwujud. Hati ini yang disebutkan oleh Allah di dalam al-Quran yang boleh memahami dan berfikir (al-Hajj:46), tempat letaknya keimanan (al-Mujaadalah:22), kafir atau enggan menerima kebenaran (An Nahl:108) dan lain-lain. Pendeknya, dari hatilah lahirnya keimanan, kedamaian, ketaatan, memahami kebenaran dan dari hati juga lahirnya kekafiran, dosa, penyelewengan, kejahatan, kesombongan, pemberontakan dan lain-lain sifat mazmumah. Ringkasnya, hatilah yang mengawal darjat kemanusiaan yang terdapat dalam diri manusia itu.
Hati ada masanya sihat dan ada masanya sakit ibarat tubuh badan manusia jua. Dengan sebab itu Allah telah berfirman yang bermaksud:

“di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, kecuali orang-orang yang mengadap Allah dengan hati yang bersih (bi qalbin salim)” (Asy Syuaraa’:88-89).
“di dalam hati mereka terdapat penyakit, dan Allah menambah penyakit mereka” (Al-Baqarah:10).

Hati yang lalai tentang kewujudan Allah, tidak memperdulikan firman-firmanNya, hidup dalam keingkaran, kesesatan dan dosa adalah hati yang buta dan gelap. Apabila hati manusia berada dalam keadaan itu, maka ia akan dibangkitkan di akhirat dalam keadaan buta serta dilemparkan ke dalam neraka menerima azab dari Allah. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan barangsiapa berpaling dari peringatanKu, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta. Berkatalah ia: “Ya Tuhanku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat. Allah berfirman: “Demikianlah telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, maka kamu melupakannya dan begitu (pula) pada hari ini kamupun dilupakan”(Thaahaa:124-126).

Persoalannya bagaimana hati boleh menjadi buta atau berada dalam kegelapan?. Jawapannya menurut Ibrahim Amini (2001:52-53) ialah hati mempunyai dunianya sendiri yang di dalamnya terdapat cahaya dan kegelapan, wujudnya kesucian atau keburukan/kekotoran, ia juga boleh melihat dan juga mampu menjadi tuli dan buta.

Kegelapan hati penerangnya adalah keimanan kepada Allah, hari akhirat, keimanan kepada Nabi, keislaman, pematuhan kepada syariat, ketaqwaan, kebaikan. Kegelapan hati adalah akibat kemungkaran, kesombongan, kekafiran. Rasulullah diutuskan oleh Allah dengan misi mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju alam terang benderang dan keimanan seperti yang difirmankan oleh Allah:

“(Ini adalah) kitab yang Kami turunkan kepadamu (Muhammad) supaya kamu mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju cahaya terang dengan izin Tuhan mereka, (Yaitu) menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji” (Ibrahim:1).

Hati yang kotor dan gelap jangan dibiarkan. Hati perlu dicuci melalui tazkiyatul nafs, iaitu dengan membersihkan hati dari perbuatan yang keji dan menghindari dosa-dosa. Seterusnya hati hendaklah didorong terus menerus melakukan amal soleh dan kebajikan. Bisikan syaitan dhendaklah ditentang, manakala bisikan malaikat disambut dan dibugarkan menjadi amalan soleh.