Wednesday, May 21, 2008

MEMAHAMI HAKIKAT INSAN


Perkataan “Insan” adalah berasal daripada akar kata perkataan Arab “nisyan” iaitu kelupaan. Akar kata perkataan insan yang mengaitkannya dengan “ lupa” menjelaskan mengenai tabiat atau sifat manusia itu sendiri yang selalu bersifat pelupa atau lupa. Lupa yang dimaksudkan di sini boleh ditafsirkan secara meluas. Sifat lupa yang utama ialah “lupa kepada janjinya yang dilafazkan semasa manusia berada di alam roh, iaitu untuk mengabdikan diri, menyembah dan mengEsakan hanya Allah sebagai “Rab” atau Tuhannya serta mengikuti segala perintahNya. Manusia telah berjanji untuk mengabdikan diri kepadaNya, tetapi apabila manusia dilahirkan di atas muka bumi, akhirnya janji yang diucapkannya telah dilupai oleh manusia. Manusia telah dibekalkan oleh Allah sifat fitrah atau potensi untuk mempercayai kewujudan Allah dan beragama.

Manusia juga lupa tentang misinya yang utama di atas muka bumi ini untuk melaksanakan tugas sebagai Khalifah Allah atau wakil Allah di atas muka bumi, iaitu mengabdikan diri kepadaNya.

Kelupaan manusia terhadap janji dan misinya di atas muka bumi ini disebabkan pelbagai faktor, antaranya, peranan ibu bapanya sendiri yang mencorakkan agama dan keperibadian seseorang. Hadis Nabi yang bermaksud; “Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah/bersih/suci maka ibu bapanya lah yang mencorakkannya menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi”.

Oleh kerana manusia itu bersifat lupa, maka Allah mengutuskan Rasul untuk mengembalikan sifat fitrahnya iaitu untuk mengabdikan diri kepada Allah.

Allah juga menurunkan wahyu/al-Quran/agama Islam supaya ia mengingati kembali fungsi utamanya sebagai hamba Tuhan dan khalifah Allah.

Dalam al-Quran, Allah banyak menggunakan perkataan Insan apabila merujuk kepada manusia berbanding perkataan al-Bashar yang bererti “gembira”. Dalam al-Quran terdapat satu surah yang dinamakan surah al-Insan yang diturunkan di Madinah yang mengandungi 31 ayat. Dalam surah ini Allah memperingatkan insan/manusia tentang proses kejadiannya, kemudian mereka akan diuji melalui perintah dan larangan-Nya serta diperingatkan dengan janji dan ancaman-Nya. Allah juga telah menurunkan kitab dan Rasul untuk memberi contoh kepada manusia bagaimana untuk melaksanakan semua perintah dan ajaran Allah serta meninggalkan segala larangan-Nya. Bagaimanapun terdapat di kalangan manusia, mereka yang mensyukuri nikmat Allah dan beriman dan ada di kalangan mereka yang mengingkari ajaran Allah dan kafir kerana menurutkan kehendak nafsu mereka. Dalam surah ini juga, Allah telah menerangkan ciri insan yang baik (abrar), iaitu mereka yang sangat jujur, menepati janji walaupun janji (nazar) dia dengan Allah (yang dia sahaja mengetahui janji yang dibuat) dan suka membantu memberi makanan kepada fakir miskin, anak yatim dan tawanan perang. Insan/Manusia abrar (baik) ini dijanjikan oleh Allah akan syurga yang telah diterangkan dengan lanjut di dalam surah ini.

Insan itu mempunyai dua sifat, iaitu sifat kemanusiaan (insani) dan sifat kehaiwanan (haiwani). Sifat insani itu merujuk kepada sifat fitrahnya iaitu taat, patuh, mengabdikan diri kepada Allah, membuat kebaikan, ihsan, dan lain-lain nilai akhlak yang baik. Sifat hawani adalah merujuk kepada keperluan untuk dia wujud di alam ini seperti keperluan kepada makanan, minuman, seks, harta dan lain-lain. Tetapi sifat ini mesti dipandu oleh agama dan nilai-nilai kerohanian. Kalau tidak manusia itu akan jatuh martabatnya menjadi hina lebih teruk daripada binatang. Firman Allah yang bermaksud: “Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya, Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mahu mengambil pengajaran?” (al-Quran, al-Jaatsiyah:23).

Allah telah menciptakan manusia sebagai sebaik-baik kejadian. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya” (At-tin, 4).

Bentuk sebaik-baik (ahsanin taqwim) kejadian manusia itu adalah meliputi unsur:

1. Unsur Badan/fizikal yang terdiri daripada unsur-unsur kebumiaan/ ketanahan atau elements of the earth. Maka jadilah manusia itu mempunyai tubuh badan dan mempunyai tuntutan-tuntutannya sendiri yang perlu ditunaikan seperti makan, minum, keseronokan dan lain-lain.

2. Unsur Roh. Unsur roh adalah datang dari Allah atau yang dinisbahkan kepada Allah yang menunjukkan ketinggian, kemuliaan dan keagungan ciptaan manusia berbanding dengan penciptaan makhluk yang lain. Firman Allah yang bermaksud; “Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya roh (ciptaan ) Aku, maka tunduklah kamu (malaikat) kepadanya dengan bersujud “(al-Hijr;29). Maka berdasarkan hakikat kesempurnaan kejadian manusia ini, maka Allah suruh para malaikat sujud kepada Adam, maka sujudlah malaikat kepada Adam melainkan Iblis yang enggan kerana merasakan unsur kejadiannya lebih mulia daripada Adam/manusia. Kewujudan Roh ini yang dinisbahkan kepada Allah adalah untuk membolehkan manusia memahami keimanan, kebenaran, ketaatan, kepatuhan kepada Allah. Kewujudan roh ini memerlukan manusia menunaikan amalan-amalan kerohanian bagi menguatkannya seperti solat, puasa, zakat, haji, berzikir dan lain-lain.

3. Unsur Nafs atau disebut sebagai jiwa atau kalbu atau hati dalam bahasa Melayu/soul dalam bahasa Inggeris. Unsur ini merupakan unsur batin manusia dan mencorakkan diri insan itu sendiri. Kalau jiwa/nafs ini baik, maka baiklah manusia itu dan jika ia rosak maka rosaklah manusia itu. Firman Allah yang bermaksud: “Maka sesungguhnya berjayalah orang yang membersihkan jiwanya dan rugi atau gagalah orang yang mengotorkannya” (ash-Shams:7-10). Hadis Nabi yang bermaksud: “Dalam jasad adam/manusia terdapat seketul daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuhnya dan jika ia rosak maka rosaklah seluruh tubuh badanya, iaitu hati”. Hati di sini merujuk kepada jiwanya. Oleh kerana jiwa adalah penentu atau pencorak kepada keperibadian atau akhlak manusia, maka Allah telah menyediakan cara/ramuan untuk manusia menyucikan hati seperti yang banyak diterangkan dalam kitab Ihya Ulumuddin, karya Imam al-Ghazali. Pembersihan hati atau tazkiyatul nafs daripada sifat-sifat tercela seperti hasad dengki, riak, dan lain-lain perlu dilakukan oleh orang Islam supaya akan lahir perbuatan yang baik kerana setiap perbuatan dan amal adalah berasal daripada hati/jiwa. Cara pembersihan hati adalah melalui ibadat, zikir, taubat, membaca al-quran dan lain-lain.

4. Aqal. Dengan adanya roh, maka Allah telah menjadikan aqal yang membolehkan insan itu mengenal apa itu kebenaran dan kepalsuan, kebaikan atau kejahatan. Dengan adanya neraca “pengenal” ini, maka insan mampu mengenal berbagai macam jenis ilmu, mengembangkan berbagai jenis ilmu dan seterusnya membina tamadun dengan ilmu (Uthman El-Muhamady). Ilmu tersebut mempunyai martabatnya, ilmu yang paling tinggi kedudukannya di sisi Allah adalah ilmu mengenal Allah atau ilmu tauhid (aqidah). Menurut Umar As-Syaibani, manusia adalah haiwan yang berakal atau diberi kelebihan akal, atau yang boleh berfikir atau mampu membuat penerokaan atau mampu membuat rumusan. Al-Quran mendorong manusia untuk berfikir mengenai sesuatu dengan sedalam-dalamnya dan memerhatikan kejadian alam dengan membuat berbagai penyelidikan. Alam adalah tanda-tanda kewujudan Allah atau disebut “Ayatullah”. Tujuan akhir dari kajiannya terhadap alam adalah untuk sampai kepada kesimpulan bahawa segala sesuatu ini ada penciptanya iaitu Allah Yang Maha Bijaksana. Bahawa segala sesuatu yang dicipta oleh Allah tidak ada sesuatu pun yang sia-sia melainkan ada manfaatnya kepada manusia.

No comments:

PEMBAHARUAN SISTEM PENDIDIKAN TRADISIONAL ISLAM DAN GERAKAN ISLAMISASI ILMU

PEMBAHARUAN SISTEM PENDIDIKAN  TRADISIONAL ISLAM DAN GERAKAN ISLAMISASI ILMU                    Oleh Prof Madya Dr. Abdul Halim Ram...