Prof Ismail Raqi Al-Faruqi telah menjelaskan bahawa Islam adalah satu agama yang rasional berasaskan kepada aspek fundamental Islam, iaitu iman. Iman menurut al-Faruqi bukan bererti bahawa manusia "menyerah" atau "menerima sesuatu tanpa banyak soal" atau "mempercayai sesuatu tanpa keyakinan rasional". Iman juga bukan semata-mata satu perbuatan mempercayai atau kepercayaan, tetapi ianya adalah satu keadaan di mana pengetahuan agama telah menghasilkan satu keyakinan di dalam hatinya melalui apa yang diyakini sebagai kesan dari pertimbangan dan menimbangkan segala alternatif yang mungkin. Oleh kerana itu, menurut al-Faruqi sebelum seseorang itu beriman, ia seharusnya menganalisa data-data yang berkaitan dengan Islam berdasarkan kepada kemampuan akalnya dan bukannya dipaksa secara mental dan fizikal memeluk agama Islam (al-Faruqi, 1969:308).
Apabila Iman adalah satu keyakinan yang sungguh-sungguh terhadap sesuatu kebenaran dan kebenaran itu adalah sesuatu yang telah diterima dan difahami oleh akal fikiran, barulah terhasilnya satu "kepastian" yang secara mutlak bebas dari sebarang keraguan. Al-Faruqi telah memetik pandangan Imam al-Ghazali dalam melihat Iman sebagai asas yang penting Islam agama yang rasional. Ini disebabkan Iman menurut al-Ghazali, adalah tidak menafikan, kontradiksi atau menentang keterangan-keterangan akal, bahkan ianya bersifat menguatkannya, sepertimana yang dikatakannya (al-Faruqi, 1992:40).
I sought a cure for my doubt, but it was impossible except with rational evidence. However, no evidence stood unless it base on the primary sciences (metaphysics). And since the bases of these sciences were not secure, their conclusions and anything built upon them were equally insecure... But after (i.e, under, or with iman)... all these rational foundations (of science and metaphysics) became secure, rationally sound and acceptable, fully supported by their foundations in knowledge.
Keyakinan dan keimanan seseorang terhadap sesuatu kebenaran, "adalah terlebih dahulu ditentukan oleh sesuatu data dan kerana itu, "kehendaknya untuk mempercayai" adalah bermula dari sifar. Bagi al-Faruqi, tidak ada suatu perkarapun yang boleh mengatasi fikiran seseorang untuk membuat sesuatu keputusan sama ada "ya" atau "tidak" sebelum dibuat analisa dan penelitian yang mendalam melalui kemampuan fikiran. Seseorang Muslim tidak dituntut untuk menerima sesuatu kebenaran disebabkan beberapa orang atau sekumpulan orang telah menemui sesuatu kebenaran. Islam juga tidak menuntut seseorang itu untuk mempercayai sesuatu kecuali sekira dirinya sendiri berkemampuan untuk melakukan penilaian yang baru mengenainya. Dari analisa dan penilaiannya terhadap sesuatu pekara itu, dia akan menemui satu keyakinan yang patut diterima, rasional, jelas dan sesuai pula dengan realiti (al-Faruqi, 1969:308).
Di samping iman memerlukan akal untuk sampai kepada satu keyakinan terhadap sesuatu kebenaran, al-Qur'an juga telah menggunakan hujah-hujah rasional mengenai kewujudan dan Keesaan Tuhan. Di mana manusia melalui hujah-hujah al-Qur'an telah mendapat satu keyakinan secara rasional (Ibid.). Di samping itu, Islam juga mempercayai akal sebagai satu fakulti yang agung bagi ilmu pengetahuan dan hanya sebagai satu-satunya metode yang mungkin untuk menimbang segala isu-isu (Ibid.:309). Meskipun Islam meletakan akal ditempat yang tinggi,tetapi ianya bukanlah sebagai rasionalisme dalam fahaman Barat yang lebih ke arah mempertuhankan akal fikiran.
Menurut Seyyed Hossein Nasr rasionalisme dalam pandangan Barat haruslah dibezakan dengan rasionalisme mengikut pandangan Islam. Rasionalisme mengikut Barat, salah satu dari pengertiannya adalah percubaan untuk membina satu sistem yang terbuka yang mencakupi seluruh realiti dan ianya diasaskan kepada akal fikiran manusia semata-mata. Bagi Descartes, ultimate criterio atau ukuran realiti yang mutlak adalah ego manusia itu sendiri dan bukannya Divine Intellect. Rasionalisme dari pengertian ini harus dibezakan dengan peranan akal dalam Islam dan sikapnya yang menghormati logik. Logik adalah salah satu aspek kebenaran dan kebenaran (al-Haqq) adalah nama Tuhan. Akal adalah anugerah Tuhan yang memandu manusia untuk membenarkan doktrin kesatuan (tauhid) dan ianya merupakan kebenaran yang sangat mendasar dalam wahyu Islam. Penggunaan logik mengikut pandangan Islam adalah seperti tangga di mana ia memandu manusia dari dunia yang berbagai-bagai menuju kepada Tuhan. Kesan aplikasi logik dan pemikiran dalam Islam dapat dilihat pada masjid, dimana aspek simentri (kecantikan bentuk kerana bahagian-bahagian yang seimbang) dan keteraturannya adalah kesan dari kontemplasi atau renungan batin tentang kehadiran Tuhan. Dalam Islam tidak wujud dikotomi antara akal dengan wahyu atau sains dengan agama. Kesepaduan antara akal dengan wahyu mempunyai dasar di dalam al-Qur'an. Akal dalam Islam dapat memandu manusia ke jalan yang lurus (Sirat al-mustaqim) dan mencegahnya dari kesesatan. Dengan sebab itu, banyak ayat al-Qur'an menyamakan mereka yang sesat dengan mereka yang tidak menggunakan akal fikiran ( Lihat Seyyed Hossein Nasr, 1980:40-42.) .
Rasionalisme bagi al-Faruqi bukan memberi keutamaan kepada akal dari wahyu, tetapi menolak pertentangan di antara keduanya. Jika diteliti, rasionalisme sebenarnya mempunyai tiga peraturan, iaitu: Pertama, penolakan terhadap semua yang tidak bersesuaian dengan realiti; kedua, penafian terhadap pertentangan-pertentangan dan ketiga, keterbukaan kepada bukti-bukti baru. Melalui peraturan yang pertama, ia mencegah seseorang Islam membuat sebarang dakwaan yang tidak diuji dan disahkan oleh ilmu, walau bagaimana kecil sekalipun objek tersebut. Peraturan kedua pula mencegah seseorang dari pertentangan kecil dan kompleks. Jika wujudnya pertentangan, rasionalisme akan mengkaji pertentangan itu berulang-ulang kali, dengan andaian bahawa terdapat aspek yang terlepas dari pengetahuan. Peraturan yang ketiga, iaitu sifat terbuka kepada bukti-bukti baru akan dapat mencegah seseorang muslim daripada "literalisme", "fanatisme" dan kejumudan yang boleh membawa kepada konservatisme. Sifat ini akan menjadikan seseorang itu bersikap rendah diri dari segi intelek dan ia sentiasa mengucapkan Allahu a'lam atau Allah yang Maha Mengetahui, kerana dia yakin bahawa kebenaran itu lebih besar daripada apa yang dapat difaham olehnya (al-Faruqi dan Lamya al-Faruqi, 1992:77-78).
Apabila Iman adalah satu keyakinan yang sungguh-sungguh terhadap sesuatu kebenaran dan kebenaran itu adalah sesuatu yang telah diterima dan difahami oleh akal fikiran, barulah terhasilnya satu "kepastian" yang secara mutlak bebas dari sebarang keraguan. Al-Faruqi telah memetik pandangan Imam al-Ghazali dalam melihat Iman sebagai asas yang penting Islam agama yang rasional. Ini disebabkan Iman menurut al-Ghazali, adalah tidak menafikan, kontradiksi atau menentang keterangan-keterangan akal, bahkan ianya bersifat menguatkannya, sepertimana yang dikatakannya (al-Faruqi, 1992:40).
I sought a cure for my doubt, but it was impossible except with rational evidence. However, no evidence stood unless it base on the primary sciences (metaphysics). And since the bases of these sciences were not secure, their conclusions and anything built upon them were equally insecure... But after (i.e, under, or with iman)... all these rational foundations (of science and metaphysics) became secure, rationally sound and acceptable, fully supported by their foundations in knowledge.
Keyakinan dan keimanan seseorang terhadap sesuatu kebenaran, "adalah terlebih dahulu ditentukan oleh sesuatu data dan kerana itu, "kehendaknya untuk mempercayai" adalah bermula dari sifar. Bagi al-Faruqi, tidak ada suatu perkarapun yang boleh mengatasi fikiran seseorang untuk membuat sesuatu keputusan sama ada "ya" atau "tidak" sebelum dibuat analisa dan penelitian yang mendalam melalui kemampuan fikiran. Seseorang Muslim tidak dituntut untuk menerima sesuatu kebenaran disebabkan beberapa orang atau sekumpulan orang telah menemui sesuatu kebenaran. Islam juga tidak menuntut seseorang itu untuk mempercayai sesuatu kecuali sekira dirinya sendiri berkemampuan untuk melakukan penilaian yang baru mengenainya. Dari analisa dan penilaiannya terhadap sesuatu pekara itu, dia akan menemui satu keyakinan yang patut diterima, rasional, jelas dan sesuai pula dengan realiti (al-Faruqi, 1969:308).
Di samping iman memerlukan akal untuk sampai kepada satu keyakinan terhadap sesuatu kebenaran, al-Qur'an juga telah menggunakan hujah-hujah rasional mengenai kewujudan dan Keesaan Tuhan. Di mana manusia melalui hujah-hujah al-Qur'an telah mendapat satu keyakinan secara rasional (Ibid.). Di samping itu, Islam juga mempercayai akal sebagai satu fakulti yang agung bagi ilmu pengetahuan dan hanya sebagai satu-satunya metode yang mungkin untuk menimbang segala isu-isu (Ibid.:309). Meskipun Islam meletakan akal ditempat yang tinggi,tetapi ianya bukanlah sebagai rasionalisme dalam fahaman Barat yang lebih ke arah mempertuhankan akal fikiran.
Menurut Seyyed Hossein Nasr rasionalisme dalam pandangan Barat haruslah dibezakan dengan rasionalisme mengikut pandangan Islam. Rasionalisme mengikut Barat, salah satu dari pengertiannya adalah percubaan untuk membina satu sistem yang terbuka yang mencakupi seluruh realiti dan ianya diasaskan kepada akal fikiran manusia semata-mata. Bagi Descartes, ultimate criterio atau ukuran realiti yang mutlak adalah ego manusia itu sendiri dan bukannya Divine Intellect. Rasionalisme dari pengertian ini harus dibezakan dengan peranan akal dalam Islam dan sikapnya yang menghormati logik. Logik adalah salah satu aspek kebenaran dan kebenaran (al-Haqq) adalah nama Tuhan. Akal adalah anugerah Tuhan yang memandu manusia untuk membenarkan doktrin kesatuan (tauhid) dan ianya merupakan kebenaran yang sangat mendasar dalam wahyu Islam. Penggunaan logik mengikut pandangan Islam adalah seperti tangga di mana ia memandu manusia dari dunia yang berbagai-bagai menuju kepada Tuhan. Kesan aplikasi logik dan pemikiran dalam Islam dapat dilihat pada masjid, dimana aspek simentri (kecantikan bentuk kerana bahagian-bahagian yang seimbang) dan keteraturannya adalah kesan dari kontemplasi atau renungan batin tentang kehadiran Tuhan. Dalam Islam tidak wujud dikotomi antara akal dengan wahyu atau sains dengan agama. Kesepaduan antara akal dengan wahyu mempunyai dasar di dalam al-Qur'an. Akal dalam Islam dapat memandu manusia ke jalan yang lurus (Sirat al-mustaqim) dan mencegahnya dari kesesatan. Dengan sebab itu, banyak ayat al-Qur'an menyamakan mereka yang sesat dengan mereka yang tidak menggunakan akal fikiran ( Lihat Seyyed Hossein Nasr, 1980:40-42.) .
Rasionalisme bagi al-Faruqi bukan memberi keutamaan kepada akal dari wahyu, tetapi menolak pertentangan di antara keduanya. Jika diteliti, rasionalisme sebenarnya mempunyai tiga peraturan, iaitu: Pertama, penolakan terhadap semua yang tidak bersesuaian dengan realiti; kedua, penafian terhadap pertentangan-pertentangan dan ketiga, keterbukaan kepada bukti-bukti baru. Melalui peraturan yang pertama, ia mencegah seseorang Islam membuat sebarang dakwaan yang tidak diuji dan disahkan oleh ilmu, walau bagaimana kecil sekalipun objek tersebut. Peraturan kedua pula mencegah seseorang dari pertentangan kecil dan kompleks. Jika wujudnya pertentangan, rasionalisme akan mengkaji pertentangan itu berulang-ulang kali, dengan andaian bahawa terdapat aspek yang terlepas dari pengetahuan. Peraturan yang ketiga, iaitu sifat terbuka kepada bukti-bukti baru akan dapat mencegah seseorang muslim daripada "literalisme", "fanatisme" dan kejumudan yang boleh membawa kepada konservatisme. Sifat ini akan menjadikan seseorang itu bersikap rendah diri dari segi intelek dan ia sentiasa mengucapkan Allahu a'lam atau Allah yang Maha Mengetahui, kerana dia yakin bahawa kebenaran itu lebih besar daripada apa yang dapat difaham olehnya (al-Faruqi dan Lamya al-Faruqi, 1992:77-78).
No comments:
Post a Comment