Walaupun setiap agama mempunyai perbezaan yang mendasar antara satu sama
lain dari konsep ketuhanan dan kepercayaan, namun terdapat nilai universal
dalam setiap agama yang boleh digunakan
bagi memupuk keharmonian dan perpaduan kaum di negara ini. Nilai universali ini
dianggap sebagai nilai dikongsi bersama yang mempunyai titik persamaan dalam
aspek moral. Menurut Nik Aziz Nik Pa (2007:9), nilai dikongsi bersama ini boleh
membentuk kerjasama dalam menangani amalan sekular yang menghakis nilai
kemanusiaan dan kerohanian dalam masyarakat. Menurut Idris Zakaria (2001:99),
terdapat beberapa nilai yang diamalkan oleh pelbagai kaum dan agama yang boleh
diguna pakai untuk tujuan pemupukan perpaduan antara kaum, seperti sikap
toleransi, teori kesederhanaan dan kasih sayang dalam hubungan kemanusiaan oleh
Konfusius, konsep Chun Tze (keperibadian agung), kemesraan hubungan
manusia-alam oleh Lao-Tze dan nilai salam dan karamah insaniah oleh
Islam. Menurut Prof. Tu Wei Min pula, nilai bersama (shared value) yang
relaven dikongsi bersama dalam masyarakat multietnik ialah nilai kemanusiaan,
kebenaran, kesopanan, kearifan, saling mempercayai dan pendamaian. Dengan nilai
ini masyarakat dunia boleh hidup bersama (www.kompas.com).
Walaupun terdapat persamaan nilai antara satu agama dengan agama yang lain,
namun kita tidak boleh bersifat inklusif[1]. Setiap kelompok beragama
perlu mempertahankan tradisi keagamaan masing-masing dengan tidak perlu
mencairkannya atas dasar toleransi dan akodomasi. Penganut agama masing-masing
biarlah menjadi orang yang taat beragama dalam tradisi agamanya (Ghazali Basri,
Mingguan Malaysia, 19 Februari 2006).
TOLERANSI
Menurut Kamus Pelajar (2004:731), toleransi didefiniskan sebagai sikap
sabar dan bertolak ansur atau berlebih kurang, sikap dapat menerima atau
menghormati pendapat fikiran dan kepercayaan orang lain. Dalam Kamus Advance
English Dictionary (2000:1229), toleransi diertikan sebagai sikap adil
kepada orang lain dan menerima hak mereka dalam perbezaan kepercayaan agama dan
politik, termasuk sifat bertolak ansur dan sabar menahan. Sifat toleransi bila
dikaitkan dengan hubungan kaum merupakan sikap tolak ansur dan memahami
mengenai perbezaan dan kepelbagaian agama, budaya dan sistem nilai yang wujud di
dalam sesebuah masyarakat. Termasuk sifat toleransi ialah memahami hak-hak
golongan majoriti dan minoriti serta mempunyai sifat keterbukaan,
kesederhanaan, kesabaran, keadilan dan menjauhi sifat ketaasuban atau radikal.
Manakala toleransi beragama bukan bererti kita menerima kebenaran agama lain
atau tidak boleh membuat perbandingan antara satu agama dengan agama yang lain
atau tidak menerima perbezaan antara agama. Toleransi beragama bermakna kita
boleh hidup berdampingan dengan aman damai dengan mereka yang mempunyai
perbezaan agama dan kepercayaan. Menurut Ramli Awang (2003:59-60), toleransi
beragama bermaksud sifat agama khusus mengandungi kepercayaan dan keyakinan
tertentu dan tidak boleh dicampur adukkan dengan mana-mana kepercayaan dari
agama lain. Kepercayaan dan amalan tertentu itulah yang menjadikan agama itu
memiliki keistimewaan dan berbeza dengan agama lain. Oleh kerana manusia hidup
ini terdiri daripada berbagai-bagai kepercayaan agama, maka setiap penganut
agama itu dalam hidupnya mesti ada toleransi dengan penganut agama lain, dalam
erti kata menghormati pegangan dan kepercayaan orang lain. Toleransi beragama
bukan bermaksud sinkristisme iaitu faham yang melihat semua agama adalah sama.
Fahaman ini dikembangkan oleh Sri Ramakrishna (1836-1886) yang menyebutkan:
“Kita harus menjadi Hindu bila bersama orang Hindu, Muslim dengan orang Muslim,
Kristian dengan orang Kristian dan menjadi penganut Buddha bila bersama
penganut Buddha” (dipetik oleh Ramli Awang, 2003:61).
Toleransi menurut Deklarasi PBB ialah:
- Menghormati, menerima dan mengakui kekayaan kepelbagaian budaya masyarakat dunia yang merupakan bentuk ekspresi dan cara hidup manusia. Toleransi disuburkan melalui ilmu, keterbukaan, komunikasi dan kebebasan berpendapat, kesedaran dan kepercayaan. Toleransi adalah keharmonian dalam kepelbagaian. Ia bukan sahaja satu tuntutan moral tetapi juga keperluan politik dan undang-undang. Toleransi, merupakan hikmah yang membuat keamanan menjadi mungkin, menyumbang kepada penggantian budaya peperangan kepada budaya keamanan.
- Toleransi bukan kompromi, meninggi diri atau menurut kemahuan tetapi melebihi perkara tersebut. Satu sifat aktif yang segera mengiktiraf hak asasi manusia yang universal dan dasar kebebasan orang lain.
- Toleransi merupakan tanggungjawab untuk meningkatkan hak asasi manusia, kemajmukan (termasuk kemajmukan budaya), demokrasi dan undang-undang. Ia termasuk penolakan terhadap dogmatisme, absolutisme (faham kemutlakan) dan pengesahan atau penerimaan piawian yang telah ditentukan oleh badan hak asasi antarabangsa (lihat Deklarasi Prinsip Toleransi yang telah ditandatangani oleh ahli-ahli UNESCO pada 16 November, 1995)..
Toleransi menurut Islam
Sifat toleransi merupakan nilai universal yang dikongsi bersama oleh
kebanyakkan agama[2].
Agama Islam seperti yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W adalah agama yang
bertoleransi dan sederhana. Hal ini dapat dilihat dengan jelas dalam sunnah
Rasulullah berhubung dengan sikap Baginda terhadap ahli keluarganya yang tidak
memeluk agama Islam, layanan Baginda terhadap penduduk Mekah, terhadap bekas
musuhnya semasa penduduk Mekah menyerah diri kepadanya, larangan Baginda agar
jangan menzalimi tahanan, terhadap orang Islam yang melakukan dosa dan
lain-lain. Rasulullah S.A.W tidak bertindak keterlaluan atau keras dalam
mana-mana satu pun daripada keadaan ini. Menurut Prof. Ismail al-Faruqi,
toleransi beragama mengubah sikap konfrantasi dan tuduh menuduh antara agama
kepada kerjasama untuk mengkaji asal usul perkembangan agama secara akademik
dengan tujuan untuk memisahkan antara faktor-faktor sejarah (faktor yang
membawa penyelewengan dalam agama seperti tokoh tambah) dengan hakikat wahyu
yang sebenar (yang menerangkan hakikat ketuhanan yang sebenar iaitu tauhid) (lihat
al-Faruqi dan Lamya al-Faruqi, 1992:85-86). Al-Quran sendiri menyuruh umat
Islam bertoleransi dan bersederhana seperti dalam surah al-Mumtahanah,
ayat 8 yang bererti:
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada
orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu
dari kampung halaman kamu, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku adil”.
“Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) daripada Allah
(kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah lembut kepada mereka
(sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras
hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu, maafkanlah mereka
(tentang kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonlah ampun bagi
mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan
soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam maka bertawakallah
kepada Allah, sesungguhnya Allah mengisihi orang yang bertawakal kepada-Nya”
(Al-Quran, ali-Imran:159).
Allah berfirman kepada Rasulnya:
“Maka patutkah engkau pula hendak memaksa supaya mereka menjadi orang
beriman? (al-Quran, Yunus:99)
Sifat toleransi ini bukan
sahaja dibudayakan oleh Islam dalam konteks negara atau ummah, tetapi dalam
konteks mikro yang meliputi hubungan yang lebih khusus lagi, umpamnya dalam soal
kejiranan. Dalam satu Hadis, Rasulullah menyatakan:
“Sesiapa (dengan syak wasangka) menutup pintu rumahnya kerana
kebimbangan/ketakutan terhadap anak-anak dan harta bendanya daripada dicerobohi
oleh jirannya, dia bukanlah seorang yang beriman. Seseorang itu dikira tidak
beriman apabila jirannya tidak merasa aman dengan tindakan-tindakan salahnya.
Adakah engkau tahu tentang hak jiran?. Apabila ia meminta pertolongan kepada
engkau, engkau menolongnya; apabila ia hendak berhutang daripada engkau, engkau
memberikannya; apabila ia berkehendakkan sesuatu, engkau membantunya; apabila
ia sakit, engkau menziarahinya; apabila ia mendapat kebaikan, engkau
mengucapkan tahniah kepadanya; apabila ia ditimpa musibah, engkau ucapkan
takziah kepadanya, apabila ia meninggal dunia, engkau mengiringi jenazahnya.
Jangan engkau meninggikan bangunan terhadap jiran tetangga, lalu menghadang
tiupan angin kepadanya, melainkan dengan keizinannya. Jangan engkau menyakiti
jiran tertangga dengan bau makanan masakan engkau, melainkan engkau memberi
sedikit daripadanya. Jika engkau membeli buah-buahan, hadiahkan sedikit
kepadanya, tetapi jika tidak dapat dilakukan sedemikian, bawalah pulang
buah-buahan itu secara senyap-senyap, dan janganlah biarkan anak engkau membawa
keluar buah-buahan itu, kerana ia boleh menyakiti anak jiran tetangga (Ibn
Rajab, 1995:1/350).
“Tidak termasuk orang mukmin seorang yang tidur dalam keadaan kenyang
sedangkan jiran di sebelah rumahnya kelaparan” (Riwayat al-Bukhari)
Sifat
toleransi ini juga dapat dilihat dalam perbuatan khalifah Islam. Umpamanya,
Khalifah Abu Bakar pernah berpesan kepada Usamah, iaitu seorang ketua tentera,
supaya jangan menganggu paderi dan orang yang beribadat di dalam tempat ibadat
mereka. Omar al-Khattab semasa berada di dalam gereja di Baitulmaqdis dan tiba
waktu sembahyang, beliau keluar bersembahyang di luar gereja dan berkata: “Jika
saya bersembahyang di dalamnya nescaya nanti orang Islam akan merampasnya.
Mereka akan mengatakan di sini Omar bersembahyang” (Abu al-Maati Abu al-Futuh,
1990:143). Perlembagaan Madinah (al-Dustur al-Madinah) juga
sebagai bukti kongkrit Islam menggalakkan kerjasama dan perpaduan di kalangan
orang Islam, Kristian, Yahudi dan lain-lain. Perlembagaan Madinah dikemukakan
secara bertulis untuk menjamin kebebasan, termasuk kebebasan beragama,
persamaan dan keadilan untuk semua kaum dan agama. Prinsip politik dan syariah
Islam telah memperkukuhkan nilai toleransi sepertimana yang diperlihatkan dalam
sejarah Islam silam. Apabila umat Islam melaksanakan syariah Islam, mereka
menjadi umat yang bertoleransi tidak seperti Barat yang menjadi toleransi
apabila mereka memisahkan diri dari undang-undang agama mereka[3]
seperti yang disebutkan oleh Marmaduke
Pickthall[4]: “It
was not until the Western nations broke away from their religious law that they
became more tolerant, and it was only when the Muslims fell away from their
religious law that they declined in tolerance” (www.cyberistan.org/islam). Sikap
toleransi Islam dapat diperlihatkan apabila ia mengiktiraf hak-hak golongan
minoriti yang bukan sebangsa atau seagama mereka. Semasa pemerintahan kerajaan
Uthaminiyah, Turki, pemerintahannya telah melaksanakan contoh sikap toleransi
Islam yang tinggi kepada negara jajahannya dan juga masyarakat yang bukan
Islam. Hal ini diakui sendiri oleh ahli sejarah Eropah, iaitu Richard Peters, katanya: “For ages,
Turks ruled many nations but never attempted to assimilate them. They granted
them their freedom and allowed them to live by their religious principles and
culture” (dipetik oleh Harun Yahya, www.harunyahya.com/justice5.php).
Hal yang sama disebutkan oleh ahli falsafah dan sejarawan Perancis, Gustav
Lobon dalam bukunya Hadharah al-Arab, katanya: “Sebenarnya setiap
umat tidak pernah mengenali sikap toleransi orang yang membuka negara mereka
seperti sikap orang Arab (Islam) dan tidak ada agama yang bertoleransi seperti
agama mereka” (al-Qardhawi, 1998:38). Begitu juga apabila umat Islam
berjaya menguasai Afrika Utara, orang Islam bukan sahaja tidak menzalimi orang
Kristian atau mencampuri urusan dalaman gereja mereka malahan mereka diberikan
kebebasan yang penuh dalam semua perkara yang berkaitan dengan agama mereka.
Pandangan agama mereka dihormati dan dijamin keadilannya dalam hubungan mereka
dengan orang Islam bukan dengan sikap dendam atau benci (Ismail R.al-Faruqi dan
Lamya’ al-Faruqi, 1992:236).
Di
negara umat Islam, tidak timbul masalah penganut agama lain membunyikan loceng
gereja atau kuil mereka, tetapi persoalannya apakah layanan yang sama diberikan
kepada penganut agama Islam yang melaungkan azan sekiranya mereka tinggal di
negara yang bukan majoriti beragama Islam?. Islam mengakui perbezaan bahasa dan
warna kulit bukan sebagai unsur perpecahan, tetapi sebagai tanda-tanda
kekuasaan Allah dan agar dipelihara hubungan silaturahim. Islam menggarap
diskriminasi sebagai perlakuan jenayah kerana bertentangan sekali dengan
anjuran bagi menyatakan bangsa serta menggalakkan toleransi, persahabatan dan
timbang rasa sesama manusia (Idris Zakaria, 2001:109-110).
Toleransi
menurut Konfusianisme
Dalam konteks orang Cina, mereka sudah ada pengalaman
sejarah tentang sikap toleransi. Kehidupan sosiobudaya mereka telah diadun
sebati tiga fahaman besar iaitu Toisme, Konfusianisme dan Buddhaisme.
Pengharmonian ini berjalan dengan baik dan orang-orang Cina menerimanya sebagai
satu institusi (Idris Zakaria, 2001:100). Penerimaan ketiga-tiga fahaman
tersebut memperlihatkan sifat toleransi dan keterbukaan masyarakat Cina yang
menerima sesuatu nilai yang boleh memperkasa tamadun dan jatidiri mereka.
Kedatangan agama Buddha ke negara China, walapun pada mulanya tidak menarik
perhatian masyarakat Cina, kerana world view Buddhisme (terutama ajaran
mengenai kerahiban dan penolakan hidup berkeluarga) yang tidak sesuai dengan
pemikiran masyarakat China dan ajaran Konfusianisme (Cheu Hock Tong, 2000).
Bagaimanapun, akhirnya masyarakat Cina
dapat menerima Buddha setelah berlaku dialog antara Buddha dengan Konfusianisme
selama ratusan tahun dan selepas penyesuaian doktrin Buddha dengan world
view masyarakat Cina berlaku (Cheng Gek Nai, 2004). Begitu juga, apabila
Islam disebarkan di negara China oleh pedagang Arab[5], masyarakat Islam telah
diberi kedudukan yang sama dengan masyarakat tempatan. Bahkan terdapat
tokoh-tokoh Islam diberi kedudukan yang tinggi oleh Maharaja China seperti
Laksamana Cheng Ho. Keadaan sedemikian berjalan dalam beberapa dinasti.
Sikap keterbukaan Konfusianisme telah
menjadikan tradisinya tetap bertahan kerana keterbukaannya terhadap tradisi
spiritual lain. Pada asalnya, Konfusianisme merupakan budaya tempatan,
kemudiannya menjadi arus utama budaya China. Dari budaya China ia menjadi
manifestasi spiritual Asia Timur dan kemudian menyebar luas ke Asia Tenggara,
Asia Selatan dan Amerika Latin (Tu Weming, Kompas, 23 Mei 2005). Nilai
toleransi dalam ajaran Konfusianisme dapat dikesan melalui konsep ren (kemanusiaan).
Konsep ren ditunjangi pula oleh nilai shu (altruisme/mengutamakan
orang lain/memaafkan) dan zhong (dedikasi). Nilai shu membawa
makna mengawal perasaan dan keinginan supaya tidak melakukan kepada orang lain
perkara yang kita tidak ingin orang lain lakukan pada kita (Lun Yu, 15.24).
Sifat ini membawa kepada sifat mulia hati, toleransi dan belas kasihan (Cheng
Gek Nai, 1997:214). Ajaran Konfusianisme mengandungi empat etika iaitu etika
diri, etika keluarga, etika bangsa dan etika komuniti dunia. Dalam etika
mengenai komuniti dunia, Konfusius memperkenalkan pemikiran tentang datong (大同, dàtóng) atau Great Unity atau Kesatuan Agung (kesatuan
sejagat) di mana dunia dikongsi oleh semua bangsa (tianxia wei gong). Datong
menekankan sepuluh nilai, iaitu nilai demokrasi, cinta dan penyayang, saling
mempercayai, solidariti sosial (kerjasama/kejiranan), baik hati (peka kepada
kekurangan orang lain/alturisme), kesamaan dan keadilan, berjimat cermat,
keselamatan, aman dan harmoni serta oder sosial (kadar jenayah yang kurang)
(Cheng Gek Nai, 1997:218-219).
Toleransi menurut Buddha
Agama Buddha juga mengaku bahawa ia merupakan satu agama
yang berpegang kepada nilai toleransi. Hakikat ini telah disebutkan oleh Ken
dan Visakha dalam tulisan mereka yang bertajuk Tolerance in Buddhism.
Mereka menyatakan bahawa etika agama Buddha menggariskan sikap toleransi kepada
agama lain dan pengikutnya. Pengajaran Buddha tidak membenarkan sebarang
kekerasan dalam segala bentuk sama ada percakapan, tindakan atau pemikiran.
Konsep Dhamma[6] dalam Buddha disebut
sebagai ehipassiko iaitu, yang mengajak seseorang untuk melihat ke dalam
diri mereka sendiri. Menurut Ken dan Visakh, tidak ada konsep paksaan dalam
agama Buddha. Pengasas agama tersebut iaitu Gautama Buddha telah mengajarkan
pengikutnya mengenai jalan untuk mencapai pembebasan (iaitu pembebasan dari
kesengsaraan apabila mencapai nirvana). Buddha mengajarkan tentang
kepentingan mengenai kesabaran, toleransi dan tanpa kekerasan. Buddha pernah
mengatakan “He who abuses his abuser is the worse of the two. To refrain
from retaliation is to win a battle hard to win. If one knows that the other
person is angry but refrain from anger oneself, one does what is best for
oneself and the other person also. One ia healer of both”. Agama Buddha
juga mengajarkan tentang toleransi kepada bangsa lain dan menentang
diskriminasi perkauman serta sifat prejudis. Kehormatan atau kemuliaan
seseorang itu tidak ditentukan oleh bangsanya tetapi ditentukan oleh
perbuatannya. Menurut Buddha dalam kitab Sutta Nipata : “One is not
low because of birth, nor does birth make one noble. Deeds alone make one low,
deeds alone make one nobles” (dipetik oleh Ken dan Visakha, http://earthlink.net).
KASIH SYANG
Nilai kasih sayang adalah sangat penting untuk menyuburkan semangat
perpaduan antara kaum. Kasih sayang ditinjau dari perspektif agama, bukan
sahaja harus diamalkan dalam konteks hubungan sesama penganut agama tetapi
meliputi semua manusia tanpa mengira agama, kedudukan dan bangsa. Sifat ini
adalah merupakan fitrah semulajadi manusia yang sedia wujud dalam setiap diri
manusia dan makhluk. Perkara ini disebutkan oleh Nabi Muhammad S.A.W, yang
bersabda, bermaksud:
Dari Abu Hurairah r.a. katanya: saya mendengar Rasulullah bersabda: “Tuhan
menciptakan rasa kasih sayang itu seratus bahagian. Sembilan puloh sembilan
daripadanya disimpanNya disisiNya. Satu bahagian saja yang diturunkanNya ke
atas dunia. Dengan kasih sayang yang satu bahagian itulah para makhluk saling
berkasih sayang sehingga kuda mengangkat kakinya kerana takut anaknya terpijak”
(Sahih Bukhari).
Kasih Sayang menurut Islam
Islam adalah satu-satunya agama yang menganjurkan sifat kasih sayang atau mahabah
secara menyeluruh, iaitu terhadap Tuhan, Nabi, Rasul, kedua ibubapa, sesama
saudara seagama, sesama manusia, haiwan dan alam. Kasih sayang adalah sifat
kemanusiaan. Dalam konteks kasih sayang sesama manusia, kasih sayang yang
paling utama ialah kepada golongan orang lemah, anak yatim piatu, orang miskin
dan ibnu sabil (seperti orang yang sedang bermusafir), seperti yang difirmankan
oleh Allah yang bermaksud:
“Adakah kamu mengetahui orang yang mendustakan agama? Maka itulah orang
yang mengherdik anak yatim. Dan tidak menggalakkan untuk memberi makan orang
miskin” (al-Quran, al-Ma’un:1-3).
Kasih sayang mempunyai kaitan yang kuat dengan keimanan. Menurut
al-Qardhawi (199:213), semakin dalam iman menacap akarnya, maka cabang
persaudaraan semakin mendalam dan rimbunan daun serta buahnya tumbuh pada jiwa
dan kehidupan. Lalu jiwa terbebas dari egoisme sehingga melahirkan sifat untuk
memberi dan tidak lagi menerima, mahu berkorban dan bukan mengorbankan orang lain.
Seperti Hadis yang bermaksud:
“Tidak beriman seorang daripada kamu sehinggalah dia mencintai
saudaranya sepertimana dia mencintai dirinya sendiri”.
Sifat kasih sayang natijah dari persaudaraan membawa sikap lembut dan
bertimbang rasa. Hadis Nabi yang bermaksud:
“Kamu lihat orang Muslim dalam sikap saling cinta mencintai dan kasih
mengasihi serta saling bertimbangrasa, tidak ubahnya seperti satu tubuh, yang
apabila salah satu anggotanya menderita demam, maka seluruh anggota lainnya
ikut merasakan penderitaannya dengan tidak tidur dan demam “(Muttafaq
Alahi).
“Sesungguhnya Rasulullah bersabda: Wahai Aisyah!, Sesungguhnya Allah itu
Maha Lembut, Dia suka akan kelembutan. Allah akan memberikan balasan dari
kelembutan yang tidak diberikan ke atas sikap keras dan kasar serta selainnya”
(Sahih Muslim).
Kasih sayang membawa sikap saling memberi bantuan dan kerja sama. Firman
Allah yang bermaksud:
“Tolong menolonglah kamu untuk membuat kebajikan dan bertaqwa dan
janganlah kamu tolong menolong pada melakukan dosa dan pencerobohan” (al-Quran,
al-Maidah:2).
Rasulullah melukiskan perkara tersebut dengan sabdanya:
“Perumpamaan orang mukmin dalam hal berkasih sayang dan saling
cintai-mencintai adalah seperti sebatang tubuh. Apabila salah satu anggotanya
mengadu sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain akan turut sakit”
(Sahih Muslim).
Sesiapa yang tidak mengasihi, tidak akan disayangi:
“Rasulullah mencium Hasan bin Ali. Ketika itu di sampingnya duduk Aqra’
bin Habis. Al-Aqra’ berkata: “Saya mempunyai sepuluh orang anak. Tidak
seorangpun dari mereka yang pernah saya cium”. Rasulullah bersabda: “Siapa yang
tidak mengasihi tidak akan dikasihi” (Sahih Bukhari).
Kasih sayang yang dianjurkan oleh Islam bukan sahaja dalam konteks orang
yang terdekat, teman tetapi kepada orang lain secara menyeluruh termasuk kepada
orang bukan Islam. Rasulullah bersabda:
“Tidak akan masuk syurga melainkan orang yang mempunyai belas kasihan.
Belas kasihan ini bukanlah hanya dari seseorang kepada temannya, ia adalah
belas kasihan kepada orang lain secara umum” (Riwayat al-Baihaqi).
Firman Allah yang bermaksud:
“Allah tiada melarang kamu berbuat kebaikan dan berlaku adil terhadap
orang-orang yang tiada memerangi kamu kerana agama dan tiada mengusir kamu dari
kampung halaman kamu” (al-Quran, Al-Mumtahanah:8)
Ayat di atas diturunkan apabila Asma’ binti Abu Bakar berkata: “ketika
berlaku perjanjian Hudaibiah, ibuku datang kepadaku sedang dia dalam keadaan
kafir, lalu aku meminta fatwa kepada Rasulullah. Aku katakan kepada baginda:
“Ibuku datang kepadaku dan menginginkan sesuatu dariku. Apakah aku mesti
menyambungnya (memberi harta kepadanya/meneruskan hubungan kekeluargaan).
Baginda bersabda; “Ya lakukanlah”. Menurut Ibnu Uyainah, sesudah peristiwa
tersebut turunlah ayat di atas (al-Mumtahanan:8) (Muhammd Nur Abdullah
Hafiz Suaid, 206:54-544).
Kasih Sayang menurut Konfusianisme
Kasih sayang dalam ajaran Konfusianisme pula terjelma dalam konsep asas
etika Konfusianisme iaitu ren. Ren
merujuk kepada makna kasih sayang (Cheng Gek Nai, 1997:212). Ren adalah
mencintai dan kawalan diri sendiri serta melaksanakan tatasusila (li).
(Obaidellah Mohamad, 2002:150). Menurut Mencius, ren merupakan ‘ekspresi
jantung manusia’. Ia dilakukan dari kesediaan perasaan bersedia untuk membuat
kebajikan atas dasar simpati dan persahabatan antara manusia. Ren juga
dirujuk kepada sifat perikemanusiaan (Azhar Hj.Mad Aros et al. 200:229).
Ren berkembang dari dalaman individu dan mengatur hubungan individu
dengan ahli keluarga. Menurut Konfusius, nilai ini harus diperluaskan ke luar
daerah keluarga meliputi semua bentuk hubungan dalam masyarakat. Ia merupakan
dasar kepada seluruh bentuk hubungan sosial. Manusia melakukan kebaikan
haruslah bermula dari diri sendiri sampai kepada orang lain. Kasih sayang harus
bertimbang balik dalam semua bentuk hubungan yang berbeza. Ren mendasari
hubungan wulun, iaitu hubungan antara raja dengan perdana menteri
(diikat oleh nilai ketaatan dan tatasusila), anak dengan ayah (diikat oleh
nilai berbakti dan kasih sayang), abang dengan adik (diikat oleh nilai hormat
dan kasih sayang), suami dengan isteri (diikat oleh nilai keadilan dan
kepatuhan) dan antara kawan-kawan (diikat oleh nilai kepercayaan dan
amanah)(Cheng Gek Nai, 1997:212-213, Obaidellah Mohamad, 2002:162-163). Ajaran
Konfusianisme mengkehendaki pemerintah memerintah berdasarkan nilai ren (kasih
sayang atau perikemanusiaan) seperti yang disebutkan dalam kitab Lun Yu,
Konfusius, antaranya:
“Jikalau membunuh orang yang tidak berpelakuan suci demi menakutkan
orang ramai supaya tidak melakukan jenayah, bagaimanakah pandangan guru
terhadap perkara tersebut?. Konfusius menjawab: kamu memerintah sesebuah negara
mengapakah menggunakan keganasan?. Jikalau kamu mengejar kejujuran, maka rakyat
juga ingin mengejar kejujuran dengan sukarela. Kelakuan pemerintah seumpama
angin manakala kemampuan rakyat seperti rumput. Angin menium ke atas rumput ke
arah manapun maka rumput itu akan rebah ke arah itu” (Lun Yu, 12:19).
Konfusius mentakrifkan Xioa (berbakti) dan Di (hormat)
sebagai asas kepada kasih kepada ibu bapa:
“Bebakti kepada dua ibu bapa bermaksud sekiranya ibu bapa tidak betul,
kita perlu memberi tahu mereka akan kesilapan itu dengan nada lembut dan nada
suara yang rendah. Sekiranya keinginan kita tidak didengar atau tidak dipenuhi,
mereka masih juga mesti dihormati. Jangan menyalahkan mereka sekalipun hati
kita berasa pilu. Jangan berdendam atau membenci mereka” (Lun Yu, 4.18).
“Hanya manusia yang berperikemanusiaan sahaja yang boleh mencintai
seseorang dan membenci seseorang” (Lun Yu, 4.3).
Kasih Sayang menurut Buddha
Dalam ajaran Buddha, cinta atau kasih sayang dikenali sebagai konsep metta atau maitra yang bermaksud “sejagat
mencintai kebaikan”. Konsep ini membawa maksud seseorang itu mencintai setiap
perkara yang wujud di alam ini secara langsung tanpa memerlukan mediator (perantaraan)
atau tuhan. Buddha mengajarkan penyuburan dan pelaksanaan metta melalui
beberapa kata-kata seperti “Seseorang yang mengasihi dirinya sendiri tidak akan
mencederakan orang lain” dan “jadikan diri sendiri sebagai norma/ukuran”.
Kata-kata ini membawa maksud seseorang itu tidak boleh mencederakan atau
merosakan orang lain. Konsep cinta bukan sahaja meliputi manusia malah Buddha
mengajarkan penganutnya mengasihi binatang dan tumbuh-tumbuhan. Pelaksanaan metta
(universal loving kindness) disebut sebagai “cara hidup ketuhanan”
(Dhammavihari Thera, www.urbandharma.org).
Buddha mengajar lapan cara mencintai keseluruhan makhluk, iaitu:
(1) dengan tidak
menganggu semua makhluk, justeru seseorang itu akan dapat menjauhkan dari gangguan
(2) dengan tidak
menyinggung semua kehidupan, justeru seseorang itu dapat mengelakkan diri dari diserang/disakiti
(3) dengan tidak
mendera, justeru seseorang itu dapat mengelakkan dari didera;
(4) dengan tidak
memusnahkan seluruh kehidupan, seseorang itu dapat menjauhkan dari kemusnahan;
(5) dengan tidak
menyakiti semua makhluk, seseorang itu dapat mengelakkan dari disakiti;
(6) dengan memusatkan
pemikiran, semua manusia akan menjadi kawan dan tidak menjadi musuh;
(7) dengan memusatkan
pemikiran, semua manusia akan jadi gembira dan tidak berdukacita;
(8) dengan memusatkan
pemikiran, semua manusia akan seronok dan tidak tertekan.
Mengikut agama Buddha,
dengan melalui lapan cara ini, seseorang itu akan mengasihi semua benda yang
disebut sebagai “cinta sejagat” (lihat Acharya Buddharakkhita, Metta
The Philosophy and Practice of Universal Love,www.accesstoinsight.org ).
KEADILAN
Keadilan adalah nilai
yang penting memperkukuhkan hubungan antara kaum. Dalam sejarah manusia, kezaliman atau kuasa tirani adalah
faktor utama yang membawa kemusnahan sesuatu masyarakat, negara dan
ketamadunan. Perkara ini telah disebutkan oleh Ibn Khaldun yang menyatakan
apabila sesebuah masyarakat itu dipimpin oleh kuasa zalim dan tidak melakukan
keadilan, maka pemimpin tersebut akan membangunkan sikap egoisme (ta’alluh),
kronisme, membunuh musuh-musuhnya untuk memperkukuhkan kekuasaannya, dan
akhirnya membawa kepada keruntuhan sesebuah negara (Fuad Baali, 1988:59-61)[7]. Nilai keadilan yang menjadi asas politik,
ekonomi, sosial, undang-undang dan budaya sesebuah negara akan memperkukuhkan
kelanjutan sesuatu bangsa dan negara.
Keadilan
menurut Islam
Keadilan dalam Islam
bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya dan melakukan kesaksamaan. Keadilan
juga bermaksud individu, keluarga, kaum, bangsa atau etnik yang layak mendapat
sesuatu atau perlu dihukum dengan sesuatu hukuman maka ia perlu dilaksanakan
tanpa timbulnya semangat untuk mempertahankannya atau berusaha untuk
menggelakkan hukuman tersebut semata-mata kerana “ia adalah dari kaum, bangsa,
agama atau etnik kita” (Nik Yusri Musa et. al. 2007:119). Menurut Seyyed
Hossein Nasr, konsep keadilan Islam mempunyai hubungan dengan keseimbangan.
Perkataan “al-adl” dalam bahasa Arab dari segi etimologinya mempunyai
kaitan dengan perkataan “ta’adul” yang bererti keseimbangan. Penggunaan
kekerasan bagi tujuan menegakkan kembali keseimbangan dan kedamaian yang telah
dinafikan boleh dilakukan dalam keadaan tertentu (contohnya, dalam peperangan
dan jenayah) mengikut panduan syariah bukan untuk kepentingan peribadi atau
kelompok (Seyyed Hossein Nasr, Islam and the Question of Violence).
Terdapat tiga aspek keadilan. Pertama, meletakkan seseorang dalam
jawatan atau tugas yang sesuai dengan kebolehannya. Kedua, menjatuhkan hukuman
atau membuat keputusan yang sesuai dengan keadaan atau orang yang menerimanya.
Ketiga, memberikan kekayaan atau harta benda kepada mereka yang berhak
menerimanya (Tun Dr.Mahathir Mohamad, 1993). Keadilan yang dituntut oleh Islam
bukan sahaja dalam permasalahan politik, undang-undang, ekonomi bahkan meliputi
persoalan kemasyarakatan. Perintah Allah supaya melaksanakan keadilan bukan
hanya terhad di kalangan umat Islam tetapi meliputi orang bukan Islam. Menurut
Ibn Taymiyah, tujuan diutuskan para Rasul dan diturunkan al-Quran ialah supaya
manusia dapat melakukan keadilan kerana Allah dan menghormati hak-hak
makhluknya. Menurut Ibn Taymiyah lagi, sesiapa yang menyimpang dari ajaran
kitab ini (tidak melakukan keadilan) haruslah diluruskan dengan kekuatan
(Mohamed S.El-Wa, 1984:129-130). Agama Islam di samping menyeru melakukan
keadilan, ia juga menentang dengan keras sifat kezaliman, kerana rasional
diturunkan wahyu adalah untuk memberi peringatan kepada orang yang zalim dan
memberi khabar gembira kepada orang yang berbuat kebaikan (lihat al-Quran, al-Ahqaf:12).
Antara ayat al-Quran
yang menggalakkan keadilan, antaranya:
“Sesungguhnya Allah
menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan” (al-Quran, an-Nahlu:90).
“Dan apabila kamu
menetapkan hukuman di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil” (al-Quran,
an-Nisa’:58).
“Dan apabila kamu
berkata maka hendaklah kamu berlaku adil, walaupun dia adalah kerabatmu” (al-Quran,
al-An’am:152).
“Wahai Daud,
sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah di muka bumi, maka hukumlah di
antara manusia dengan adil (haq) dan jangan sekali-kali menurut hawa nafsu kamu
kerana ia akan menyesatkan kamu di jalan Allah” (al-Quran, Sad:26).
“...dan berlaku adillah
kamu (dalam segala perkara), sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku
adil” (al-Quran, al-Hujurat:9)
“Sesungguhnya Kami
telah mengutuskan rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan
telah Kami turunkan bersama mereka al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya
manusia dapat melaksanakan keadilan…”(al-Quran, al-Hadid:25).
“Wahai orang yang
beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi
kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibubapa dan kaum kerabatmu.
Jika ia kaya ataupun miskin, maka Allah tahu kemaslahatannya. Maka janganlah
kamu mengikut hawa nafsu kerana ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu
memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah
adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan” (al-Quran, an-Nisaa,
135).
Keadilan bukan hanya terhad kepada orang Islam tetapi kepada semua
bangsa, agama dan seluruh kemanusiaan.
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi
orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi
dengan adil dan janganlah sekali-kali kebencian terhadap sesuatu kaum mendorong
kamu berlaku tidak adil. Berlaku adillah kerana adil itu lebih dekat kepada
taqwa” (al-Quran, al-Maidah:8).
“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil
terhadap orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir
kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berlaku adil “(al-Quran,
al-Mumtahanah:8).
Dalam sebuah riwayat, Saidina Umar r.a. dikatakan telah bertemu
dengan seorang tua kafir yang meminta sedekah. Umar terus memperuntukkan wang
sakunya (pencen) kepada orang itu dan mengecualikannya membayar cukai jiziyah.
Saidina Umar selanjutnya telah berkata: “Demi Allah, kita gagal untuk berlaku
adil sekiranya kita membiarkan sahaja orang tua ini melarat pada masa tuanya
setelah menikmati khidmatnya pada masa muda” (Badrul Amin Bahrom, 1990:104).
Keadilan menurut Buddha
Menurut
M.Vajiragnana (ketua London Buddhist and Sangha Nayaka), keadilan dalam
ajaran Buddha wujud dalam dua peringkat, iaitu peringkat individu dan
masyarakat. Dalam peringkat individu,
keadilan berkait rapat dengan konsep karma atau kamma. Karma
secara literalnya bermaksud “perbuatan/tindakan”. Ia merujuk kepada proses
tindakan moral seseorang penganut Buddha akan menghasilkan kesan pada masa
hadapan. Contohnya, perbuatan moral yang baik yang dilakukannya akan membawa
kepada keadaan gembira, manakala perbuatan yang buruk akan membawa kepada
kedukaan. Perbuatan bukan sahaja merujuk kepada fizikal tetapi termasuk juga
percakapan dan minda. Minda adalah sumber kepada perbuatan baik atau buruk.
Minda adalah ketua yang menentukan sama ada seseorang itu membuat perkara yang
baik atau sebaliknya (lihat Karma, Buddhism.about.com).
Di peringkat
masyarakat, keadilan berkait rapat dengan soal pemerintahan. Buddha menekankan
soal keadilan dan keamanan di mana pemerintah perlu mempunyai nilai moral.
Terdapat sepuluh sifat yang membuatkan kerajaan bersifat adil yang dikenali
sebagai dasarajadhamma. Sifat pertama ialah kemurahan hati (dana).
Pemerintah sepatutnya tidak memerlukankan kekayaan dan harta, tetapi ia
hendaklah memberikan harta tersebut kepada rakyat. Sifat kedua ialah integriti
(sila), yang membawa maksud pemerintah tidak sepatutnya memusnahkan
kehidupan, merampas dan mengeksplotasi orang lain. Sifat ini menjauhkan pemerintah
dari korupsi dan menimbulkan keyakinan daripada rakyat. Sifat ketiga ialah
komitmen (paaiccaga) yang membuatkan pemimpin mengorbankan kesenangan
peribadi, nama dan kemasyuran, kehidupan demi kepentingan rakyat. Sifat yang
keempat ialah amanah (ajjava). Pemimpin mesti mempunyai keikhlasan niat
dan tidak menipu masyarakat awam. Sifat kelima ialah baik hati dan berbudi
bahasa (maddava). Sifat ini menjadikan pemimpin bersopan santun dan
bebas dari kezaliman, justeru itu, rakyat boleh mendekatinya. Sifat keenam
ialah mengawal diri (tapa). Sifat ini menjadikan pemimpin mempunyai cara
hidup yang mudah dan membuat pertimbangan dalam setiap keputusan yang
dibuatnya. Sifat ketujuh ialah tidak mudah marah (akkodha). Sifat
kelapan ialah tidak memudaratkan (ahimsa). Sifat ini membuatkan
pemerintah tidak mengambil satu tindakan yang merugikan apabila menyelesaikan
sesuatu isu. Sifat ini juga membuatkan pemimpin mempromosikan keamanan dan
menggelakkan peperangan serta apa-apa perkara yang boleh memusnahkan kehidupan.
Sifat kesembilan ialah kesabaran (kanti) yang membuatkan pemimpin lebih
memahami dan bersifat toleransi. Sifat kesepuluh ialah tidak pendendam (avirodhata)
yang membuatkan pemimpin bebas daripada sifa membalas dendam ke atas mereka
yang mengkritik atau menentangnya. Pemimpin perlu memimpin rakyatnya dengan
aman. Sifat-sifat inilah yang membuatkan seorang pemerintah mentadbir dengan
adil (M.Vajiragnana, Justice in Buddhism, russbo.com).
Keadilan menurut Konfusianisme
Dalam ajaran Konfusianisme, keadilan diterangkan melalui
nilai yi, iaitu melaksanakan apa yang betul dan menolak apa yang salah
(Cheng Gek Nai, 1997:215). Dalam kitab Lun Yu, keadilan adalah prinsip
utama yang membolehkan pemerintah dapat mentadbir rakyat dengan berkesan,
dihormati dan ditaati oleh rakyat. Seperti yang disebutkan oleh Konfusius:
“Jikalau kelakuan seseorang itu adil dan jujur, maka
dia tidak akan menghadapi sebarang
masalah ke atas pemerintahannya; jikalau tidak boleh menyempurnakan kelakuan
sendiri, bagaimanakah hendak membetulkan kelakuan orang lain” (Lun Yu,
13:13)
“Jika pemimpin menyukai peradaban, rakyat tidak akan
berani tidak menghormati. Jika pemimpin menjalankan kerja dengan jujur, tidak
ada rakyat yang tidak mengikut perintah. Jika pemimpin jujur, tidak ada rakyat
yang tidak bercakap benar. Sekirannya seseorang pemimpin dapat melaksanakan
tugasnya hingga ke peringkat ini, rakyat dari empat penjuru alam akan mendukung
anak datang mengikutnya” (Lun Yu:13.4).
KEDAMAIAN
Agama secara fitrahnya mengandungi nilai-nilai yang
mengarah dan mengajak kepada kedamaian. Agama bukan sahaja bertujuan untuk
mengatur hubungan antara manusia dengan Tuhan tetapi mengatur hubungan sesama
manusia supaya mereka hidup dengan aman damai. Dengan keamanan tersebut,
barulah manusia dapat membina ketamadunannya dengan cemerlang. Agama memberikan
manusia peraturan bagaimana untuk berurusan dengan orang lain, mengiktiraf
hak-hak mereka dan mewujudkan persefahaman serta menyediakan jalan penyelesaian
masalah yang membelenggu kehidupan manusia. Justeru, agama tidak boleh menjadi
alasan untuk menjustifikasikan tindakan kezaliman ke atas orang lain, tetapi
hendaklah dijadikan mekanisme untuk memupuk perpaduan dan kedamaian di antara
manusia.
Kedamaian menurut Islam
Islam merupakan satu agama yang mempromosikan keamanan. Akar kata perkataan
“Islam” berasal daripada kata kerja “salima” yang membawa maksud
kedamaian, keamanan, kepatuhan dan ketaatan, iaitu kepatuhan kepada Tuhan dan
kedamaian kepada seluruh manusia. Kedamaian sejati tidak akan wujud tanpa
pematuhan secara total kehendak Allah. Hakikat Islam mencintai kedamaian dapat
dilihat apabila perkataan “salam” yang membawa eri kedamaian sering
diucap oleh seorang Muslim ke atas Muslim yang lain ketika bertemu melalui
ucapan “assalamualaikum” dan diulang-ulang dalam sembahyang lima waktu.
Pada zaman Rasulullah S.A.W., apabila pihak musuh Islam menerima seruan Islam
maka mereka akan dilindungi dan selamat. Rasulullah S.A.W. menyebut perkataan
ini semasa mengutus surat kepada Maharaja Rum, sebagaimana sabdanya:
“Maka sesungguhnya aku mengajak engkau dengan seruan Islam, terimalah
Islam nescaya engkau selamat”.
Islam adalah satu agama yang mementingkan kedamaian dalam semua peringkat
dan keadaan. Bagaimanapun, kedamaian
tidak akan wujud tanpa keadilan. Justeru, untuk mewujudkan kedamaian
maka syarat pertamanya mestilah keadilan ditegakkan terlebih dahulu[8].
Islam menganjurkan kedamaian melalui dua peringkat.
Peringkat pertama, kedamaian dalam ruang lingkup diri sendiri. Seseorang akan
dapat mengecapi kedamaian dalaman diri sendiri apabila melakukan tazkiyatul
nafsi atau mensucikan jiwanya. Mensucikan jiwa dari penyakit-penyakit batin
seperti riya’, hasad dengki, marah, dan lain-lain melalui wasilah yang banyak
seperti sembahyang, puasa, berzikir dan lain-lain. Melaluinya, jiwa atau qalbu
akan menjadi bersih yang akan menghasilkan buah yang dapat dilihat dari luar (al-Quran,
Ibrahim:24-25). Segala macam anggota tubuhnya akan sentiasa melakukan
sesuatu perkara yang diperintahkan oleh Allah, khususnya yang ada hubungan
dengan keluarga, kerabat yang dekat atau jauh, jiran tertangga, masyarakat dan
seluruh manusia (Said Hawwa, 1992:5-6). Hasilnya akan wujudlah kedamaian dalam
dirinya dan masyarakat. Peringkat kedua, kedamaian dengan orang lain. Islam
telah menekankan hak-hak antara seseorang dengan seseorang yang lain. Islam
menjaga kedamaian masyarakat dengan melatih dan menyarankan penganutnya
memenuhi hak-hak orang lain. Kedamaian tidak akan wujud jika seorang Muslim
hanya memenuhi haknya dengan Allah tanpa memenuhi haknya dengan orang lain
(Sayyid Muhammad Rizvi, 1992). Terdapat dua hak yang perlu dipenuhi oleh
seorang Muslim, iaitu hak sesama Muslim dan hak terhadap orang yang bukan
Islam. Menurut Dr. Abdul Halim Mahmud (2000:62), hak seorang Muslim ke atas Muslim
yang lain secara umum ialah:
- Hak untuk dilindungi keaibannya
- Hak untuk dimaafkan kesalahannya
- Hak untuk dibangunkan potensinya
- Hak untuk dipenuhi keperluannya
- Hak untuk tidak dibicarakan keaibannya
- Hak untuk dibicarakan perkara yang disukainya
- Hak untuk didoakan sama ada masa hidup atau mati
- Hak untuk dipenuhi janjinya
- Hak untuk diringankan bebannya.
Hak-hak di atas adalah sebahagian daripada hak-hak yang telah ditetapkan
oleh Islam untuk dilaksanakan kepada saudara seislamnya. Pelaksanaan kepada
hak-hak ini telah dapat mewujudkan ikatan persaudaraan dan kedamaian di
kalangan orang Islam walaupun latarbelakang mereka berbeza-beza.
Manakala hak seorang Muslim ke atas non Muslim ialah,
pertama hak untuk bertoleransi dalam soal keagamaan iaitu kebebasan mengamalkan kepercayaan agama walaupun amalan
kepercayaan mereka bertentangan dengan Islam (Abu al-Maati Abu al-Futuh,
1990:142-143). Kedua, hak pencampuran dan memberi layanan yang baik kepada
mereka walaupun ibu bapanya sendiri bukan beragama Islam. Ketiga, hak dalam
aspek kebajikan dan keadilan di mana Allah tidak melarang seorang Muslim untuk
membuat keadilan dan kebajikan terhadap non-Muslim yang tidak memusuhi Islam
(Said Hawwa, 1992:1295, al-Quran, al-Mumtahanah:8). Keempat, hak untuk
menziarahi non-Muslim ketika mereka sakit atau berlaku kematian.
Walaupun
Islam adalah agama keamanan atau kedamaian, tetapi musuh-musuh Islam selalu menggambarkan
Islam sebagai satu agama yang disebarkan melalui mata pedang dan menaja
keganasan. Keganasan dilihat oleh mereka
sebagai mempunyai akar umbinya dari ajaran al-Quran[9]. Gambaran
sedemikian telah lama ditanamkan oleh musuh-musuh Islam dari beberapa generasi
manusia. Tidak hairanlah Wilders seorang ahli Parlimen Belanda telah
megeluarkan kenyataan yang biadap dan menggambarkan kejahilan masyarakat Barat
terhadap Islam apabila beliau menggambarkan al-Quran sebagai “fascist book”
yang menyeru kepada pembunuhan ke atas non-Muslim dan merogol wanita. Beliau
telah menyamakan al-Quran dengan Mein Kampf iaitu karya autobiografi
Adolf Hitler. Justeru itu, menurutnya al-Quran hendaklah diharamkan di Belanda
(al-Jazeera. Net. 3 Ogos 2007).
Sebagai
seorang Muslim, mereka memahami perintah Allah bahawa tiada paksaan dalam
beragama (al-Quran, al-Baqarah:256). Tanggungjawab umat Islam tidak
boleh melampau apa yang dituntut oleh agamanya. Penentuan sama ada seseorang
itu mendapat pertunjuk Allah atau tidak adalah di tangan Allah sendiri (al-Quran,
al-Kahfi:29). Thomas Arnold dalam bukunya The Preaching of Islam memberikan
fakta demi fakta bagi menafikan sama sekali dakwaan tersebut. Dalam huraiannya
mengenai futuhat atau pembukaan
negara Islam, beliau mengatakan:
“Penaklukan yang menakjubkan ini
yang telah meletakkan asas kepada empayar Arab, sudah tentu bukan disebabkan
oleh perang jihad yang dilancarkan untuk mengembangkan Islam, tetapi
kemudiannya diikuti dengan peninggalan secara beramai-ramai daripada
kepercayaan agama Kristian dan inilah sebenarnya yang menjadi matlamat mereka.
Namun begitu, pedang sering dilihat oleh sejarawan Kristian sebagai alat untuk
penyebaran Islam dan ini menyebabkan kejayaan Islam melalui kegiatan dakwah
telah dinafikan” (Thomas W.Arnold, 1961:46).
Kedamaian
menurut Hinduisme
Dalam agama Hindu, konsep ajarannya yang menekankan kehidupan yang aman
damai, berkasih sayang dan tidak melakukan keganasan dikenali sebagai ahimsa
(अहिंसा). Dalam bahasa Sanskrit “himsa”
bermaksud melakukan kesakitan atau menyebabkan kecederaan atau kemudaratan.
Manakala perkataan “a” bermaksud tidak. Justeru ahimsa bermaksud
“menahan diri daripada menyebabkan kesakitan, kecederaan atau kemudaratan sama
ada dari aspek fizikal, mental atau emosi. Penganut agama Hindu yang berpegang
teguh dengan ajaran Hindu melarang perbuatan membunuh dengan beberapa alasan.
Antaranya, ia berkait rapat dengan hukum karma[10] dan “kelahiran kembali” atau reincarnation
yang menjadi anutan penting Hinduisme. Penganut agama Hindu percaya bahawa
kejahatan atau keganasan yang dilakukan oleh seseorang penganut Hindu akan
kembali kepada dirinya sendiri melalui proses kosmik yang tepat dan tidak
pernah silap. Perkara ini disebutkan oleh tokoh agama Hindu bernama
Tiruvalluvar 2000 tahun lalu. Katanya; “semua penderitaan/kesakitan akan terkena
ke atas kesalahan yang dilakukannya sendiri. Justeru, sesiapa yang tidak
menginginkan penderitaan/kesakitan hendaklah menahan dirinya daripada menyebabkan
orang lain sakit/menderita” (Tirukuval, 320). Doktrin ahimsa ini
bukan sahaja menjadi asas penting agama Hindu tetapi juga terdapat dalam ajaran
Buddhaisme dan Jainisme. Dalam agama Jainisme diajarkan “melakukan kesakitan
kepada orang lain adalah melakukan kesakitan pada diri sendiri” (Acharanga
Sutra) (Satguru Sivaya dan Subramuniyaswami, 2001).
Kedamaian
menurut Taoisme
Menurut ajaran Taoisme/Daoisme, konsep mengenai kedamaian atau keamanan
dapat dilihat di dalam buku Taiping Jing atau Kedamaian Agung[11].
Menurut Taoisme, manusia menjadi jauh dari kemanan kerana mereka tidak mengikut
Dao atau melanggarnya. Bagi mereka, Dao adalah hidup mengikut
alam tabie. Masyarakat yang stabil adalah sebuah masyarakat yang kehidupan
mereka diasaskan kepada Dao Yang Agung. Ini bermaksud, semua kehidupan
mesti dilakukan mengikut persesuaian dengan kehendak hukum alam. Tokoh Toisme, Lao
Zi berkata: “apabila Raja mengambil Dao, maka seluruh manusia akan
datang kepadanya. Datang kepadanya, dan hidup bersama dengan keamanan, rakyat
akan menikmati keselamatan dan kestabilan. Menentang Dao adalah alasan
asas terjadinya huru hara atau persengketaan yang berlaku di dunia”.
Mengikut ajaran Taoisme, sekiranya masyarakat hidup dalam
Dao, mereka mesti mempelajari bagaimana untuk hidup secara harmoni
sesama mereka, tanpa konflik atau peperangan. Taiosme juga mengajarkan bahawa
semua manusia adalah sama dan tanpa ada perbezaan antara mereka. Manusia
berkongsi sumber yang sama, justeru, perbezaan, diskriminasi dan konfrantasi
adalah tidak dapat diterima oleh akal. Taoisme menganjurkan idea mengenai
persamaan antara manusia, iaitu manusia harus mengambil tahu hal orang lain dan
hidup saling berkasih sayang. Dalam buku “Penyelamatan”, Taoisme mengajarkan
mengenai 10 perkara yang tidak boleh dilakukan oleh pengikutnya. Perkara
tersebut ialah tidak boleh membunuh, tidak boleh mencederakan, tidak boleh iri
hati, tidak boleh menurut kemahuan sendiri dalam berjanji, tidak boleh mencuri,
tidak boleh tamak, tidak mempunyai keinginan untuk melakukan korupsi, tidak
boleh melakukan perkara yang menjijikan, tidak boleh syak wasangka kepada orang
lain dan tidak boleh menipu atau menggunakan perkataan yang tidak baik. Dengan
melaksanakan asas-asas ini, Toisme percaya bahawa manusia akan mengasihi orang
lain tanpa melakukan diskriminasi dan melayan orang lain sebagai ahli
keluarganya sendiri (Liu Zhongyu, The Idea of Supreme Peace. www.eng.taoisme).
PERPADUAN
Perkataan perpaduan berasal dari kata padu, yang bermakna mampat, pejal,
padat dan tumpat. Berpadu bermakna bercampur, menjadi satu, menjadi sebati,
manakala perpaduan pula bermakna penggabungan, perihal berpadu, persesuaian dan
kecocokan (Kamus Dewan, 1970:793). Dalam masyarakat yang berbilang kaum dan
berbagai anutan kepercayaan, sudah semestinya mereka harus hidup saling bersatu
padu, saling memahami dan tolong menolong antara satu sama lain. Tanpa
perpaduan antara kaum, sesebuah negara itu akan terjebak dalam kancah kehancuran
yang tidak memungkin ia menjadi sebuah negara yang maju. Ajaran agama
seharusnya menjadi alat yang berkesan untuk memupuk nilai perpaduan sesama
manusia bukannya menanamkan sifat kebencian ke atas orang lain dan menganggap
mereka sebagai musuh yang perlu diperangi dan dihapuskan.
Perpaduan menurut Islam
Islam merupakan satu agama yang mengiktiraf dan menganggap bahawa seluruh
manusia sebagai satu keluarga, kerana semua umat manusia berasal dari seorang
ibu dan bapa yang sama, iaitu Hawa dan Nabi Adam. Firman Allah yang bermaksud:
“Wahai sekelian manusia! Bertaqwalah kamu kepada Tuhan kamu yang telah
menjadikan kamu dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripadanya
pasangan (isterinya-Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya-zuriat
keturunan- lelaki dan perempuan yang ramai” (al-Quran, an-Nisa’:1).
Tujuan Allah menjadikan manusia berbangsa-bangsa dan berpuak-puak adalah
untuk manusia saling kenal mengenal dan bertolongan antara satu sama lain,
bukan untuk berbunuhan atau bermusuh-musuhan antara satu sama lain. Firman
Allah yang bermaksud:
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari
lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan
berbagai puak, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di
sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya antara kamu” (al-Quran, al-Hujurat:13).
Hakikat Islam sebagai satu agama yang menyeru perpaduan diterjemahkan
melalui konsep ukhuwah atau persaudaraan. Ukhuwah berasal dari
kata kerja akha, iaitu saudara. Ia juga bererti sekutu, penolong,
penyerupa, sahabat setia atau pengikut pendapat seseorang. Akha juga
dipakai secara umum untuk menyebut setiap orang yang menyertai orang lain sama
ada dalam cinta, pekerjaan ataupun agama (Abdul Halim Mahmud, 2000:25). Dari
perspektif al-Quran dan Hadis, ukhuwah yang dimaksudkan ialah saudara
seagama atau seakidah yang bukan diasaskan kepada keturunan. Dengan sebab itu
banyak ayat al-Quran[12]
menyandarkan ukhuwah dengan iman, di mana kedua-dua perkara ini saling
beriringan. Allah menuntut orang-orang yang berukhuwah agar melaksanakan
perkara yang boleh mengukuhkan persaudaraan mereka dan mengukuhkan keimanan,
meninggalkan perpecahan, berdakwah kepada kebaikan, menyeru kepada kebaikan
serta mencegah kemungkaran (Abdul Halim Mahmud, 2000:28-29). Al-Quran juga
menegaskan, walaupun umat Islam berbeza dari segi bangsa, warna kulit, negara
dan bahasa, namun mereka adalah satu ummah. Mereka adalah ummah “pertengahan”
yang dijadikan oleh Allah sebagai “saksi atas manusia” (al-Quran, al-Baqarah:
143). Ajaran al-Quran amat mengecam pepecahan, seperti firman Allah yang
bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agamanya dan mereka menjadi
beberapa golongan, tidak ada sedikitpun tanggungjawabmu terhadap mereka.
Sesungguhnya urusan mereka hanyalah (terserah) kepada Allah, kemudian Allah
akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat” (al-Quran,
al-An’am: 159).
Menurut Ibnu Katsir ayat tersebut adalah berbentuk umum bagi setiap orang
yang memecah belahkan agama Allah dan menentangnya (al-Qardawi, 1995: 28). Banyak
Hadis Nabi yang mengajak kepada perpaduan dan mengecam perpecahan. Antaranya:
Rasulullah S.A.W bersabda:
“Barangsiapa yang memisahkan diri dari jemaah sejengkal, kemudian dia
mati, maka matinya adalah jahilliyah” (Muttafaq alaih).
“Tidaklah beriman salah seorang di antara kamu sehingga dia mencintai
saudaranya sebagaimana dia mencintai dirinya sendiri” (Mutaftafaq alaih).
“Jauhkanlah diri kamu sekelian dari tindakan merosak hubungan
persaudaraan kerana tindakan sedemikian adalah pencukur (agama)” (Hadis
Riwayat at-Tarmizi).
Untuk mencapai tahap persaudaraan yang hakiki, seorang
Muslim itu perlu melaksanakan beberapa tahap atau langkah, iaitu tahap ta’aruf
(saling mengenal), ta’aluf (saling bersatu), tafahum (saling
memahami), ri’ayah (perhatian), ta’awun (saling membantu) dan tanashur
(saling menolong) barulah terhasilnya ukhuwah (Abdul Halim Mahmud,
2000:31) dan perpaduan yang benar-benar jitu.
Ta’aruf bererti saling kenal mengenal di antara satu sama lain.
Tidak termasuk makna ta’aruf dalam konteks membangga diri dengan
keturunan, pangkat dan hartanya kerana ia bukanlah ukuran yang tepat untuk
mengenal manusia. Ukuran yang benar mengenal manusia adalah berasaskan kepada
amal salih dan ketakwaan kepada Allah. Ta’aruf merupakan langkah pertama
dalam menuju terjalinnya persaudaraan dan perpaduan kerana ia merupakan kunci
pembuka hati, penjinak dan penarik simpati (Abdul Halim Mahmud, 2003:31-32). Ta’aruf
tidak terbatas kepada mengenali seseorang dari segi namanya tetapi melangkaui
lebih dari itu seperti mengetahui latar belakang kehidupannya, keluarga,
keturunan, pendidikan, hobi, budaya, adat dan sebagainya.
Langkah kedua untuk mencapai perpaduan ialah ta’aluf.
Ia bererti bersatunya seorang Muslim dengan Muslim yang lain. Keadaan ini dapat
dilakukan melalui kecintaan seorang Muslim ke atas saudaranya kerana Allah,
bersifat lapang dada, mempunyai keikhlasan dan taat kepada Allah dan RasulNya.
Sifat ini dapat dibentuk melalui aktiviti secara kolektif atau berjemaah,
bermesyuarat dan sebagainya.
Langkah ketiga ialah al-tafahum, iaitu saling
memahami sehingga timbul keinginan untuk bermuafakat antara satu sama lain,
sama ada antara sesama Muslim atau dengan golongan non-Muslim. Tujuan al-tafahum
ialah untuk menghilangkan sebab-sebab yang menimbulkan kebencian, permusuhan
dan pepecahan yang boleh menghilangkan kekuatan ummah. Sifat tersebut dapat
dibentuk melalui berbagai aktiviti kemasyarakatan seperti bergotong-royong,
sukan, aktiviti Rukun Tertangga, ziarah menziarahi, tegur menegur dan
sebagainya.
Langkah keempat ialah ri’ayah, iaitu seorang
Muslim yang memperhatikan keadaan saudaranya agar ia segera memberikan
pertolongan sebelum saudaranya itu meminta. Di antara bentuk perhatian yang
perlu diberikan ialah menghilangkan kesusahan atau penderitaan yang dihadapi
oleh saudaranya, memenuhi keperluan dan menutup keaiban saudaranya. Sifat ri’ayah
ini bukan hanya terbatas kepada sesama Muslim tetapi meliputi non-Muslim di
atas dasar kemanusiaan. Umpamanya, segera memberikan bantuan kepada orang lain
jika berlaku malapetaka atau musibah seperti gempa bumi, banjir, kemiskinan dan
sebagainya.
Langkah kelima ialah ta’awun yang bererti saling
membantu. Allah memerintah hamba-hambaNya yang beriman agar saling bantu
membantu dalam perkara kebajikan atau al-birr dan meninggalkan
kemungkaran atau at-taqwa. Menurut Abdul Halim Mahmud (2003:38), al-birr
meliputi perkara yang wajib dan sunat, manakala at-taqwa bererti menjaga
kewajiban. Allah melarang orang yang beriman untuk saling bantu membantu dalam
perkara kebatilan atau kemaksiatan. Bentuk pertolongan yang diberikan bukan
sahaja dalam bentuk harta benda, tenaga, masa tetapi termasuk buah fikiran atau
pendapat yang bernas.
Langkah keenam ialah tanasur yang sama erti dengan
ta’awun tetapi mengandungi pengertian yang lebih dalam, luas dan lebih
menggambarkan makna cinta dan kesetiaan. Termasuk dalam makna tanasur
ialah seseorang yang tidak menjerumuskan saudaranya kepada sesuatu yang dibenci
dan yang membahayakan, menjauhkan saudaranya dari syaitan yang membisikan
kejahatan, menolong orang lain menghadapi orang yang menghalanginya dari jalan
kebenaran dan menolong pada masa ia menzalimi atau dizalimi. Menolong pada masa
ia menzalimi ialah dengan mencegahnya dari perbuatan zalim, sedangkan
menolongnya pada saat ia dizalimi adalah dengan berusaha menghindarkannya dari
kezaliman yang menimpanya (Abdul Halim Mahmud, 2003:40).
[1]
Bersifat inklusif bererti mahu menyamakan agama bukan sahaja dari segi
bentuknya tetapi juga dari segi esensinya.
[2]
Terdapat juga agama lain yang tidak menunjukkan sifat toleransi kepada
kewujudan agama lain. Agama Yahudi atau Zionisme melihat bangsa selain mereka
adalah “Goyim” atau bangsa lembu yang boleh diperhambakan untuk mencapai cita-cita
mereka untuk menguasai dunia (Abdul Rahman Hj.Abdullah, 1987:77). Menurut
al-Qardawy, agama Yahudi sendiri menganggap bahawa dirinya tidak memiliki satu
ajaran yang menawarkan petunjuk bagi umat manusia kerana agama Yahudi dikuasai
oleh sifat perkauman yang sangat menonjol dan hanya Bani Israil sahaja menurut
anggapan mereka merupakan jenis manusia pilihan Tuhan. Kitab Old Testament
merupakan kitab suci Yahudi yang kandungannya hanya memuatkan masalah sejarah
Israil dan impian mereka (Yusuf al-Qardhawi, 1999:171).
[3]
Martin Luther pernah menulis di dalam bukunya Secular Authority dengan
mengatakan “It is a Christian act, and act of love, confidently to kill, rob
and pillage the enemy. Such happenings must be considered as sent of God, that
he may now and then cleanse the land and drive out knaves” (dipetik oleh
Ken and Visakha Kawasaki, Tolerance in Buddhism, http://home.earthink.net). Kristian Barat
memanggil orang Islam dengan berbagai panggilan yang menghinakan seperti pagans,
paynims, bahkan idolters. Bahkan terdapat banyak buku yang
menggambarkan umat Islam menyembah berhala yang dipanggil Mahomet atau Mahound
(Marmaduke Picthall, www.cyberistan.com).
[4]
Marmaduke Pickthall seorang berbangsa Inggeris yang dilahirkan di London pada tahun 1875.
Beliau merupakan seorang orientalis Barat yang kemudiannya telah memeluk agama
Islam (lihat biografi ringkas beliau yang ditulis oleh Abu Ali Hadhrami, Marmaduke
Pichthall: A Servant of Islam dalam www.cyberistan.org/islam).. Beliau
telah menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris pada tahun 1930 dan
menghasilkan banyak penulisan mengenai Islam. Salah sebuah buku beliau yang
terkenal ialah Tolerance in Islam. Tulisannya mengenai sifat toleransi
dalam Islam dapat dilihat dalam laman web www.cyberistan.org/islam). Dalam
tulisan ini, Pickthall telah mengkritik pandangan ramai penulis Barat yang
melihat Islam sebagai satu agama yang tidak ada sifat toleransi. Beliau
mengimbas kembali sejarah Eropah, di mana tidak ada seorang Islampun yang yang
dibenarkan hidup di Spain,
Sicilly atau Apulia apabila negara tersebut
jatuh kepada kerajaan Kristian. Begitu juga yang berlaku kepada umat Islam di
Greece apabila berlaku pemberontakan hebat tahun 1821 yang menyaksikan umat
Islam dibunuh dan masjid dimusnahkan. Begitu juga yang berlaku di Semenanjung
Balkan apabila umat Islam secara sistematik dibunuh dan dihapuskan. Tetapi
tidak sedemikian keadaannya apabila umat Islam berkuasa seperti di Spain
semasa berada di bawah pemerintahan Ummayah dan zaman Abbasiah yang diperintah
oleh khalifah Islam. Masyarakat bukan Islam seperti Kristian dan Yahudi
mempunyai status yang sama dengan orang Islam. Mereka dibenarkan memasuki
universiti dan sekolah-sekolah Islam. Apabila orang Moor (Islam) dihalau keluar
dari Spain dan orang Kristian menguasai negera tersebut, bukan sahaja orang
Islam ditindas bahkan orang Yahudi turut ditindas yang menyebabkan mereka
terpaksa berhijrah ke negara lain seperti Morocco dan ke negara-negara jajahan
Turki yang lain (lihat Marmaduke Picthall, Tolerance in Islam, www.cyberistan.org).
[5]
Dinasti Tang (618-908 Masihi) dan Dinasti Sung
(960-1279) merupakan zaman yang aman dan
membina. Perhubungan perdagangan antara negara Arab dan China terus
diperkukuhkan. Saudagar-saudagar Arab telah membina masjid di Guang Zhou di
negara China Selatan dan beberapa masjid lain telah dibina oleh kerajaan. Pada
zaman Dinasti Yuan (1279-1368 M), negara China berada di bawah pemerintahan
Mongul. Kerajaan Yuan telah melaksanakan polisi yang memihak kepada umat Islam.
Ini kerana umat Islam telah memberikan sumbangan yang besar dalam mendirikan
Dinasti Yuan (Mi Shoujiang dan You Jia, t.th.). Umat Islam memegang status
sosiopolitik yang tinggi kerana mereka tergolong dalam kategori minoriti
bersama orang-orang Mongul. Salah seorang Islam yang terkenal yang berkhidmat
sebagai seorang pegawai tinggi atasan ialah Saidian Chi Zanshi Al Din, seorang
jeneral di daerah Yunnan di negara China (Yusuf Liu Baojun, 1999). Ketika Marco
Polo berada di China pada tahun 1275 M hingga 1292 M, beliau telah menyaksikan
perkembangan Islam yang pesat di Yunan sehingga didapatinya keseluruhan
penduduk menerima dan menganut Islam pada awal abad ke-14 Masihi (Hj. Mohd
Rashad Shamsuddin, 2000). Kedudukan yang tinggi dan perkembangan Islam yang
pesat berterusan pada zaman Dinasti Ming (1368-1644). Pengasasnya, Hung-Wu,
telah mendirikan banyak bangunan masjid dan memberi keistimewaan kepada
orang-orang Islam berdasarkan penglibatan mereka yang cemerlang di dalam
pelbagai bidang sehingga pemerintah menjadi kuat dan maju (Hj. Mohd Rashad
Shamsuddin, 2000). Malahan Maharaja Ming sendiri telah menulis pengenalan Islam
dalam artikel 100 perkataan yang digunakan untuk memuji Rasulullah yang telah
disebarluaskan di kalangan orang-orang Islam. Pada waktu yang sama, perdagangan
antara dunia China dan Arab telah diperkukuhkan lagi dengan berulang aliknya
saudagar-saudagar di laluan Sutera. Ramai saudagar-saudagar Arab telah membuka
kedai-kedai di kota-kota besar di negara China. Pencapaian umat Islam memuncak
dengan kejayaan pelayaran Laksamana Cheng Ho ke luar negara (Yusuf Liu Baojun,
1999).
[6]
Ajaran Dhamma
merangkumi empat kebenaran mulia dan lapan jalan betul. Empat kebenaran mulia
iaitu Dukka, Samudaya, Niradha dan Marga. Dukka ialah penderitaan,
kesengsaraan. Samudaya pula adalah punca kepada penderitaannya, iaitu
keinginan, nafsu dan sebagainya. Niradha pula ialah penghapusan
penderitaan dengan memadamkan api keinginan di hati sementara Marga pula
ialah cara memadamkan api keinginan termasuklah melalui kepercayaan yang betul,
tujuan yang betul dan sebagainya. Kebenaran mulia ketiga berkenaan dengan
penghentian penderitaan secara langsung, yang tercapai apabila segala bentuk
keinginan sudah dihapuskan. Nirvana
adalah puncak pencapaian dalam Buddhisme, dan ia boleh dicapai oleh penganut
agama Buddha sekiranya dia bertulus ikhlas dalam usahanya. Di dalam Nirvana, tiada sesuatu pun yang
dimusnahkan kerana Buddhisme menafikan sesuatu roh yang kekal atau Atman.
Kebenaran mulia ketiga mesti dicapai dengan cara memajukan Jalan Lapan Lapis Mulia, iaitu kebenaran mulia keempat. Ianya
terdiri daripada fahaman yang benar, fikiran yang benar, pertuturan yang benar,
perbuatan yang benar, rezeki yang benar, usaha yang benar, kesedaran
yang benar dan tumpuan yang benar (lihat, M.M. Shariff, 1994, Imran Nazar
Hosein, 2001)).
[7]
Menurut Ibn Khaldun terdapat beberapa faktor yang meruntuhkan sesuatu negara.
Antaranya, kelemahan pengaruh agama, kemewahan, kezaliman, ketidakstabilan
politik yang membawa kepada ketidakstabilan ekonomi, pemerintah bersifat
partisan atau pilih kasih dan mengutamakan
pendukungnya saja (Lihat Fuad Baali, 1988)
[8]
Umpamanya, kedamaian di Palestin hari ini tidak mungkin dapat diwujudkan
sekiranya keadilan, iaitu pengembalian hak-hak sebenar orang Arab Islam di
tanah air mereka sendiri dinafikan oleh kuasa Barat dan Israel.
[9]
Eric Yoffie, Ketua Kesatuan bagi Pembaharuan Judaisme (URJ), menuduh media
Barat dan ahli politik Amerika menghina Islam dan menggambarkan umat Islam
sebagai “tokoh berperangai syaitan”. Katanya lagi; “bukan sedikit yang
menyuarakan bahawa segala unsur fanatik dan tiada sifat tolak ansur amat
berkaitan dengan Islam, dan keganasan malah pengeboman bunuh adalah akar umbi
al-Quran” (Berita Harian, 4 September 2007).
[10]
Doktrin Karma mengajar bahawa roh adalah elemen yang kekal abadi dan tidak akan terhapus
sebaliknya ia boleh dilahirkan semula oleh tuhan dalam badan baru. Keadaan roh
tersebut sangat terikat kepada perbuatan yang dilakukan oleh seseorang. Roh
akan menerima akibat daripada perbuatannya sendiri sama ada baik atau buruk.
Perbuatan merangkumi tiga aspek iaitu pemikiran, pertuturan dan perbuatan.
Perbuatan yang baik dikenali sebagai punya
karma manakala perbuatan buruk dikenali sebagai papa karma. Manusia yang punya
karma akan dilahirkan semula sebagai manusia, manakala papa karma akan dilahirkan semula sebagai binatang, serangga,
tumbuhan dan sebagainya dalam banyak kali sehinggalah seseorang itu dilahirkan
kembali dalam bentuk Brahmin, barulah ia dapat membebaskan dirinya daripada
rantaian kelahiran kembali (lihat Azhar Hj. Mad Aros et al.,, 2002 dan G.Sivapalan et
al., 2004)
[11]
Taiping
atau “kedamaian agung” atau “
persamaan agung” merupakan teks agama Taoisme yang terawal. Perkataan “ping” bermaksud seimbang, adil
harmoni, daping atau taiping bermaksud “kedamaian agung. Perkataan ini mula
muncul dalam teks Konfusius sebelum zaman Han (206 S.M). Kedamaian agung tidak
sahaja dihadkan kepada masyarakat manusia tetapi juga terhadap keharmonian alam
yang terhasil melalui perubahan musim-musim, tuaian hasil pertanian yang banyak
dan kehidupan panjang semua makhluk
(lihat “Taiping” dalam Encyclopedia of Religion. www.booksrags.com).
[12]
Antaranya, Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang
beriman itu adalah bersaudara” (al-Quran, al-Hujurat:10, lihat juga ali-Imran:103-104).
No comments:
Post a Comment