ABDUL HALIM RAMLI menulis untuk berkongsi ilmu dan memperkasa akal budi

Beban mula terlerai...

2011-10-04T10:33:00.002+08:00

Malam minggu yang lepas, Prof. Ridzuan mempunyai kelapangan waktu untuk saya bertemu dengannya. Pertemuan kami untuk membincangkan tesis selalu dibuat di rumahnya. Di Pejabat, Prof. mempunyai ruang masa yang sangat sibuk. Selalunya hanya berkesempatan bertemu sekitar 5 minit sahaja. Prof. menyambut kedatangan pelajarnya dengan ceria dan penuh mesra. Setiap kali bertemu dengannya, saya selalu membuat sesuatu untuk penelitian beliau. Prof seorang yang sangat teliti dalam penyeliannya terutama melibatkan soal teknikal. Hatta satu titik yang tertinggalpun beliau boleh nampak. Keadaan ini mendidik saya supaya menghasilkan satu penulisan yang sempurna sebelum beliau memeriksanya.

Pertemuan pada malam ahad lepas, satu beban mula terlerai. Prof. suruh saya berhenti menulis. apa yang saya hasilkan sudah mencukupi. Tumpuan 6 bulan ini adalah aspek struktur yang sangat diberi perhatian serius oleh beliau. Satu aspek yang sangat penting dalam penyelidikan PhD. Perhatian serius terhadap aspek struktur selain daripada aspek isu menyebabkan pelajar beliau selalu sukses dalam pengajian PhD mereka.

Prof. selalu menekankan agar pelajarnya menjadi seorang sarjana atau menguasai sepenuhnya bidang kajian PhD. mereka. Beliau selalu mengkritik tujuan seseorang membuat PhD hanya semata-mata untuk mendapatkan PhD, tetapi tidak menguasai bidang kajian mereka.

Tahniah kepada Prof kerana telah dianugerahkan gelaran Dato' oleh Sultan Pahang di atas sumbangan keilmuan beliau.

Parti Komunis Malaya dan Pepecahan Kaum Sebelum Merdeka

2011-09-11T23:19:00.002+08:00

Pada umumnya banyak pendapat yang cuba mengaitkan perpecahan atau pemusuhan antara kaum di Tanah Melayu sebelum merdeka banyak disebabkan oleh dasar pecah dan perintah yang dijalankan oleh Inggeris. Pendekatan tersebut memang diakui sebagai salah satu faktor yang menyumbang kepada wujudnya ketegangan hubungan antara kaum, khususnya antara orang Melayu dengan kaum Cina. Satu hakikat yang diakui sendiri oleh MacDonald (Gabenor-Jeneral Malaya), katanya “Before the war, due to divergent opinions, the harmony between the Malays and Chinese was impaired”. Punca utama ketegangan kaum ini menurut editor akhbar Vanguard Press (6 Januari 1948) adalah disebabkan polisi “pecah dan perintah”. Dengan menggunakan polisi ini, membolehkan British terus menjaga statusnya sebagai arbitrator (orang tengah untuk menyelesaikan sesuatu pertikaian) (CO 537/3750 (1), Review of Chinese Affairs, March 1948).
Bagaimanapun, satu faktor lain yang lebih penting lagi membawa kepada permusuhan antara kaum ialah faktor perjuangan Parti Komunis Malaya yang menggunakan cara kekerasan bagi mencapai matlamat perjuangan mereka telah menyebabkan berlakunya permusuhan yang hebat bukan sahaja dalam konteks antara orang Melayu dengan kaum Cina, bahkan di kalangan kaum Cina sendiri. Permusuhan antara orang Melayu dengan kaum Cina disebabkan persepsi orang Melayu sebelum merdeka terhadap kaum Cina sama ada anggota Parti Komunis Malaya ataupun pendukung Komunis. Walaupun pada hakikatnya bukan semua anggota PKM adalah kaum Cina, ia juga dianggotai oleh kaum Melayu, India dan kaum lain. Seorang sejarawan Taiwan yang mengkaji pergerakan komunis Malaya menjelaskan tentang adanya persepsi keliru bahawa “kerana lebih 84 peratus keanggotaan parti adalah orang Cina, maka menjadi orang Cina bererti komunis, komunis bererti Cina, anti-komunis bererti anti Cina dan anti Cina bererti anti-komunis”. Dengan sebab itu di Malaya ketika itu menjadi Cina hampir sama menjadi komunis. Walaupun majoriti keanggotaan parti terdiri dari kaum Cina namun jumlah mereka merupakan peratusan yang kecil daripada golongan kaum Cina di Malaya (Abdullah Dahana 2002, 63).
Konflik kaum dan pepecahan masyarakat yang dicetuskan oleh perjuangan PKM berkait rapat dengan keadaan sosial samasa pendudukan Jepun di Tanah Melayu di antara tahun 1941 hingga 1945. Faktor yang menyumbang kepada berlakunya konflik antara kaum pada waktu tersebut, antaranya disebabkan orang Melayu telah diberi tempat yang baik dalam jabatan polis, tentera sukarela dan pentadbiran Jepun. Orang Melayu yang bekerja di bawah pemerintahan Jepun telah digunakan untuk menekan gerakan penentangan, khususnya terhadap orang Cina. Perkara ini telah menanamkan perasaan dendam orang Cina terhadap orang Melayu kerana membantu Jepun memerangi MPAJA yang dianggotai sebahagian besarnya oleh kaum Cina (Ho Hui Ling, 128). Bagaimanapun kaum India telah diberi layanan yang sama seperti orang Melayu. Tetapi sebaliknya berlaku kepada orang Cina apabila kira-kira 50,000 orang Cina telah dibunuh oleh tentera Jepun di Singapura dan Tanah Melayu serta dikongkong dalam bidang ekonomi, sosial dan politik. Menurut Andaya dan Andaya, pemerintah Jepun telah membunuh 5,000 dan 25,000 orang Cina terutama kaum lelaki dalam minggu pertama setelah menduduki Tanah Melayu (Andaya dan Andaya, 1983, hlm. 292).
Parti Komunis Malaya yang telah diharamkan telah bangkit dan mendapat dukungan yang cukup kuat dari orang Cina dan ramai yang ikut serta di dalam unit gerila MPAJA. Walaupun ada orang Melayu dan India yang menjadi ahli MPAJA tetapi bilangan mereka tidak melebihi sepuluh atau lima belas peratus sahaja. Pendudukan Jepun telah mencetuskan persengketaan perkauman antara orang Melayu dan orang Cina dengan berlakunya pertempuran pertama antara dua kaum tersebut di Batu Pahat, Johor (Cheah 1984, 84-85). Konflik ini bermula apabila segerombolan PKM dari sayap Bintang Tiga (MPAJA) telah menyerang dan membunuh orang Melayu di daerah tersebut kerana membalas dendam. Mereka menuduh orang Melayu bersubahat dengan Jepun dan khianat hingga membunuh orang Cina. Mereka turut membunuh pegawai Daerah Batu Pahat yang bernama Ismail bin Dato Abdullah. Berita tentang perbuatan komunis menangkap orang Melayu, mencampakkan mereka ke dalam kawah yang penuh dengan air yang menggelegak, mencurahkan air ke badan mangsa, menyelamkan mereka ke dalam air hingga mati dan menikam dan menembak mereka sesuka hati telah membangkitkan kemarahaan orang Melayu di seluruh Batu Pahat dan seluruh Tanah Melayu. Peristiwa ini telah mendorong Kiai Salleh memimpin orang Melayu Batu Pahat melancarkan gerakan membalas dendam dan melancarkan perang jihad menentang komunis yang anti tuhan dan ingin memerintah Tanah Melayu menggunakan kekerasan. Di kalangan kaum bukan Melayu, golongan komunis telah menyebarkan berita angin kononnya sekumpulan orang Melayu telah membunuh orang Cina dan India di Batu Pahat di satu kawasan terletak berhampiran sebuah stor makanan yang dikawal rapi tentera Jepun. Dalam keadaan berlakunya ketegangan antara kaum tersebut, Jepun telah mengarahkan Dato’ Onn berpindah ke Batu Pahat menjadi pegawai Daerah dan mengambil tindakan untuk menghentikan konflik perkauman yang semakin tegang. Beliau kemudiannya telah mengatur pertemuan dengan ketua komunis bagi mencari jalan perdamaian dan menghentikan pertempuran yang meletus (Anwar Abdullah 2005, hlm. 115-125). Menurut Chin Peng, konflik antara Melayu dengan Cina di Batu Pahat telah mengorbankan kira-kira 1,000 orang, di mana MPAJA dipersalahkan sebagai sebab utama berlakunya trajedi tersebut (Chin Peng, My Side of History, hlm. 127).
Ketegangan antara kaum turut berlaku di Perak, Kedah, Kelantan, Perlis, Pahang dan Terengganu yang menyebabkan kedua-dua kaum tersebut mengalami kesengsaraan dan penderitaan (Cheah 1987, 18-175). Menurut Li Chuan Siu, persengketaan kaum juga berlaku di daerah Kuala Pilah (Negeri Sembilan), iaitu di kampung Padang Lebar (berhampiran Batu Kikir) yang berlaku pada 6 November 1945 (Lihat Victor Purcell, hlm..268-269). Konflik kaum turut berlaku di Lambar Kanan, Telok Anson, Kuala Kangsar (Perak) dan Raub (Pahang) (Siu 1967, 78).
MPAJA terlibat dalam strategi-strategi sabotaj terhadap Jepun, pegawai daerah dan juga penghulu Melayu. Pegawai-pegawai ini dianggap sebagai pro Jepun kerana mengenakan cukai yang tinggi dan membuat tuntutan material dari penduduk tempatan. Perjuangan MPAJA boleh dianggap berbaur perkauman akibat serangannya yang dilancarkan ke atas pegawai-pegawai Melayu (Balasubramaniam 1998, 94). Serangan ini dilakukan kerana semasa pendudukan Jepun, ramai orang Melayu telah menjadi tali barut Jepun yang dikenali sebagai junsa (mata-mata) atau kempeitai (mata-mata gelap) (Abdul Majid, 2004, p. 91). Permusuhan ini ditambah lagi selepas kekalahan tentera Jepun, orang Melayu enggan berkerjasama dengan komunis untuk menubuhkan sebuah republik yang dikuasai bersama oleh tiga kaum iaitu Melayu, Cina dan India. Dengan sebab itu, ahli PKM yang majoriti didominasi oleh kaum Cina menggunakan kekerasan dan ancaman bagi mencapai matlamat perjuangan mereka sehingga orang Melayu sukar hendak membezakan antara Cina komunis daripada Cina Malaya yang bukan komunis (Anwar Abdullah, 2004, pp. 142-143). Justeru, Ratnam (1965) merumuskan semasa pendudukan tentera Jepun, ketiga-tiga kaum tidak mempunyai kepentingan atau asas perjuangan yang dikongsi bersama. Menurutnya, kaum Cina mengambil sikap menentang Jepun, kaum India pula sibuk menumpukan perhatian mereka terhadap kemerdekaan India, manakala kaum Melayu pula mengambil sikap membantu Jepun dengan hasrat untuk mengembalikan kedaulatan politik Melayu di negara ini (K.J.Ratnam, 1965, p. 19).

Apabila Jepun menyerah kalah secara yang tidak dijangka pada 14 Ogos 1945, ia telah meninggalkan kekosongan politik di Malaya beberapa hari. Keadaan ini telah diambil kesempatan oleh MPAJA (sayap militer PKM) untuk menguasai beberapa kawasan yang ditinggalkan oleh tentera Jepun selama dua minggu. Dalam jangka masa tersebut telah digunakan oleh MPAJA yang ditaja oleh PKM membuat pembersihan ke atas orang yang menyokong Jepun atau bersubahat. Kebanyakan mereka yang menjadi sasaran penyerangan dan pembunuhan MPAJA adalah orang Melayu yang membantu Jepun dan enggan menyebelahi MPAJA semasa perang. Perkara ini telah mencetuskan rusuhan antara kaum Melayu dengan Cina ( Ho Hui Ling, hal.129; Stockwell, hal. 15-16).
MPAJA dan PKM telah merangka strategi untuk bekerjasama dan mengalu-alukan kedatangan semula British ke Malaya. Mereka telah menggunakan beberapa slogan seperti “setiap kaum seharusnya bersatu untuk mendirikan sebuah Malaya yang demokratik” dan mengeluarkan satu kenyataan bersama yang mengharapkan Pentadbiran Tentera British (BMA) akan mentadbir dengan adil dalam usaha mewujudkan kesenangan dan kebebasan. Mereka mengharapkan pentadbiran British dapat memberikan kepada mereka hak dan peluang untuk bekerjasama dengan kerajaan British. Mereka mengharapkan juga semua parti politik dan kaum bekerjasama dengan mereka untuk mendirikan sebuah “Malaya Baru” di bawah bendera demokrasi (Ching, 2000, pp. 81-82). Bagaimanapun kekalahan tentera Jepun dan kelewatan pihak British menghantar pasukan tentera untuk mengambil alih kuasa di negeri-negeri Melayu telah memberi kesempatan kepada gerila komunis untuk melakukan beberapa perbuatan kejam terhadap penduduk pelbagai kaum. Bagi orang Melayu, kekejaman gerila ini menambahkan perasaan benci mereka terhadap kaum Cina. Perasaan ini juga wujud di kalangan orang Cina terhadap kaum Melayu sehingga mewujudkan beberapa peristiwa berdarah (Mahathir 2006, 162).
Selepas dua bulan tentera Jepun menyerah kalah dan sebulan selepas British kembali memerintah Malaya Parti Kebangsaan Melayu Malaya atau PKMM telah ditubuhkan di Ipoh, Perak pada 17 Oktober 1945. Ia ditubuhkan oleh ahli PKM dari bangsa Melayu bersama-sama dengan tokoh-tokoh KMM dan tokoh nasionalis Melayu lainnya. Antara mereka yang menghadiri mesyuarat penubuhan PKMM ialah Mokhtaruddin Lasso, Arshad Ashaari, Baharuddin Tahir, Rashid Maidin dan Abdullah C.D. dari golongan komunis. Sementara Ahmad Boestamam dan Dahari Ali dari golongan bukan komunis (Mohamed Salleh Lamry, hlm. 61). Tujuan penubuhan PKMM adalah untuk mencapai kemerdekaan penuh atau seratus peratus bagi Malaya. Parti ini ingin menjadi sebuah parti persis Parti Nasional Indonesia di bawah pimpinan Soekarno dan Hatta. Pada awal penubuhannya, PKMM telah dipimpin oleh Moktaruddin Lasso sebagai Yang Dipertu Agung, Dahari Ali sebagai Setiausaha Agung, Bendahari disandang oleh Arshad Ashari, manakala Dr. Burhanuddin al-Helmy dilantik sebagai Naib Yang Dipertua Agung (Ahmad Boestamam, hlm.135).
Dalam masa tiga bulan dari tarikh mesyuarat penubuhan itu, PKMM telah mendapat sokongan yang menggalakkan dari seluruh negara. Sokongan itu menjadi jelas apabila PKMM mengadakan kongresnya yang pertama, iaitu pada 30 November hingga 3 Disember 1945, di Ipoh. Kongres pertama meluluskan sebulat suara bahawa merdeka menjadi slogan parti dan benderanya ialah merah putih serta mengeluarkan lapan resolusi yang menjadi matlamat perjuangan parti. Lapan resolusi ini menurut Victor Purcell (1967) mirip dengan lapan perkara yang menjadi perjuangan PKM. Lapan perkara tersebut ialah: (1) menyatukan hak bangsa Malaya bagi semua bangsa; (2) kebebasan bercakap, akhbar, bersidang dan lain-lain ; (3) meningkatkan ekonomi rakyat; (4) meningkatkan kegiatan pertanian dan tiada cukai yang dikenakan ke atas tanah pertanian; (5) layanan yang baik ke atas warga buruh, memperbaiki taraf hidup dan membataskan masa mereka bekerja; (6) memberi kebebasan penuh kepada orang Melayu mendirikan sekolah kebangsaan mereka, iaitu tempat mereka dapat belajar dengan bahasanya secara percuma; (7) memperkasa hubungan yang baik antara kaum, dan (8) menyokong Gerakan Nasionalis Indonesia dengan segala matlamat dan sumbernya (Victor Purcell, 1967, hlm.277; Mohemad Salleh Lamry, hlml.62-63). Wujudnya persamaan antara lapan perkara yang menjadi matlamat perjuangan PKMM dengan lapan teras perjuangan PKM disebabkan kepimpinan awal PKMM adalah terdiri daripada ahli PKM seperti Mokhtaruddin Laso (Mokhtaruddin Laso adalah bekas anggota Parti Komunis Indonesia (PKI) yang lari ke Tanah Melayu), Taharuddin, Arshad dan Khatijah Ali yang mempunyai pengaruh terhadap PKMM. Bahkan menurut Mokhtaruddin Laso, PKM telah memberi sokongan moral, politik dan ekonomi yang penuh terhadap PKMM (Abdullah C.D., hlm.52-53).
Walaupun PKMM sebuah pertubuhan politik Melayu yang menggabungkan tokoh-tokoh Melayu PKM dan para pejuang nasionalis Melayu yang beraliran kiri, namun parti ini tidak menyifatkan diri mereka sebagai sebuah parti perkauman. Parti ini tidak melihat kaum Cina dan India sebagai ancaman kepada kaum Melayu. PKMM menyatakan bahawa perjuangan mereka adalah mewujudkan negara Malaya yang demokratik di mana kaum Melayu hendaklah bekerjasama dengan kaum lain yang tinggal di negara ini. PKMM berbeza dengan UMNO yang memperjuangkan nasionalisme Melayu, manakala PKMM pula memperjuangkan nasionalisme Malaya yang mengandungi kaum Cina dan India. Musuh utama PKMM adalah kuasa penjajah British tetapi malangnya PKMM tidak mendapat sokongan dari kaum tani yang masih kuat berpegang kepada tradisi feudal. Oleh itu, kempen PKMM menentang Malayan Union tidak mendapat sokongan yang luas berbanding dengan gerakan penentangan yang dilancarkan oleh UMNO (Mohamed Salleh Lamry, hlm. 66-67). Di samping itu, sifat militan PKMM dan faktor PKMM dikuasai oleh tokoh Melayu PKM turut menjadi sebab utama orang Melayu tidak meluas memberi sokongan mereka terhadap parti tersebut. Tambahan pula, PKMM cuba membuang kedudukan raja (anti-feudal) dan menggantikan kepimpinan pembesar dengan rakyat biasa dalam konteks totalitarian. PKMM cuba melaksanakan suatu pembaharuan dalam politik apabila ia cuba menonjolkan kuasa rakyat sebagai struktur dasar dalam pemikiran politik partinya (Ahmad Boestamam, hlm. 138). Bagaimanapun, Ahmad Boestamam dalam Memoirnya (2004) menafikan bahawa PKMM tidak mendapat sokongan yang kuat dari orang Melayu (Ibid., hlm 138).
Apabila Inggeris kembali berkuasa di Tanah Melayu, terdapat beberapa usaha yang dilakukan untuk menyatupadukan rakyat Malaya yang terdiri dari berbilang kaum dengan memperkenalkan polisi baru. Keinginan Inggeris untuk mewujudkan satu polisi yang baru terhadap Malaya mula ditimbulkan dalam Parlimen British pada 10 Oktober 1945, apabila Setiausaha Tanah Jajahan Inggeris telah memberikan jawapannya terhadap polisi baru British di Malaya. Menurutnya, pertimbangan yang sewajarnya diberikan kepada masa depan Malaya dan mewujudkan rasa kesatuan serta kewarganegaraan yang sama bagi membangunkan kekuatan negara dan pemerintahan sendiri dalam lingkungan Komanwel British. Justeru itu, polisi pemerintahan British mestilah mengarah kepada pengwujudan perlembagaan kesatuan Malaya dan penginstitusian kerakyatan bangsa Malaya yang memberi hak yang sama kepada semua kaum yang mendakwa Malaya sebagai tanahair mereka. Bagi mencapai matlamat ini, maka satu persetujuan yang baru perlu dirangka dengan Raja-raja negeri-negeri Melayu, iaitu dengan menubuhkan Malayan Union yang mengandungi sembilan buah negeri-negeri di Tanah Melayu dan dua buah Negeri Selat. Manakala Singapura berkedudukan terasing dari pentadbiran Malayan Union dan mempunyai perlembagaannya sendiri (Victor Purcell, hlm. 282).
Perisytiharan penubuhan Malayan Union ini tidak lama kemudian telah menyebabkan berlakunya ketegangan antara kaum. Di bawah rancangan ini, Inggeris ingin menubuhkan sebuah negeri yang bersatu padu dan mengadakan satu kewarganegaraan yang sama rata untuk semua kaum. Orang Melayu akan menjadi warganegara secara automatik, manakala orang bukan Melayu yang ingin menjadi warganegara perlu memenuhi kelayakan-kelayakan seperti dilahirkan di Tanah Melayu dan Singapura. Mereka juga boleh diberikan hak kewarganegaraan apabila tinggal 10 daripada 15 tahun di negeri-negeri Melayu atau lima tahun di Singapura (Ibid., hlm. 284).
Penubuhan Malayan Union ini akan disahkan dengan perjanjian-perjanjian baru antara Raja-raja Melayu dan kerajaan Inggeris, di mana Raja-raja Melayu diminta menyerahkan kedaulatan di negeri masing-masing kepada Baginda Raja Inggeris. Penubuhan Malayan Union ini dilihat oleh orang Melayu sebagai satu ancaman terhadap hak orang Melayu dan sebaliknya berfaedah kepada orang bukan Melayu. Orang Melayu telah bangkit menentang Malayan Union dan kemuncaknya apabila Mesyuarat Kongres Seluruh Melayu telah diadakan di Kuala Lumpur pada 1-4 Mac 1946. Kongres tersebut telah dihadiri oleh 125 wakil dan 49 pemerhati yang mewakili berbagai pertubuhan Melayu seluruh Malaya. Mesyuarat tersebut telah mengambil keputusan untuk menubuhkan Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau UMNO (Laporan 10 Tahun UMNO 1946-1956, hlm. 33) yang bertujuan untuk melancarkan kempen seluas-luasnya bagi membantah Malayan Union. Kongres juga telah mengambil keputusan untuk menghantar taligram ke Menteri Jajahan Inggeris yang mengandungi isi bantahan orang Melayu terhadap Malayan Union dan mengesa kerajaan Inggeris berfikir panjang sebelum melaksanakan gagasan tersebut (Siu 1967, hlm. 82). Sekiranya gagasan Malayan Union ini berjaya dilaksanakan, maka raja-raja Melayu akan kehilangan kedaulatan mereka, British akan dapat memerintah secara langsung di negara ini dan akan wujud hak kewargenegaraan yang sama untuk semua kaum. Menurut Cheah Boon Kheng, jika Malayan Union dapat dilaksanakan secara keseluruhannya ia akan menjadikan Malaya sebagai “Malayan” nation-state dari “Malay” nation-state (Cheh Boon Kheng, hlm. 2).
Apabila Malayan Union diisytiharkan pada 22 Januari 1946, kaum Cina pula mulanya tidak memperlihatkan sokongan mereka terhadap gagasan tersebut tidak seperti yang dijangkakan oleh Inggeris. Akhbar-akhbar Cina tidak memberikan komen mereka terhadap Malayan Union sehinggalah pada 31 Januari 1946. Menurut Victor Purcell, akhbar-akhbar Cina hanya menunjukkan minat yang kecil terhadap isu Malayan Union. Kritikan awal akhbar Cina terhadap Malayan Union dibuat oleh akhbar komunis, iaitu The New Democracy (Sin Min Chu) pada 12 Oktober 1945. Akhbar ini telah mengkritik pemisahan Singapura dari Malaya lanjutan dari dasar “pecah” dan “perintah” Inggeris. Akhbar ini juga pada 3 Mei 1946 menyebutkan tidak ada gunanya dibuat perdebatan mengenai hak kewarganegaraan dan pilihan raya sekiranya masalah yang asas tidak diselesaikan terlebih dahulu. Apa yang penting ialah gangguan terhadap hak-hak sivil bukannya kesaksamaan kerakyatan (Lihat Victor Purcell, hlml. 286-287). Kaum Cina lebih bimbang kepada permasalahan ekonomi dan gangguan terhadap hak sivil mereka pada waktu tersebut. Majoriti kaum Cina melihat cadangan perlembagaan Malayan Union tidak membawa apa makna kepada mereka kecuali jika ia memberi kesan kepada kehidupan peribadi mereka sendiri. Manakala di kalangan ahli politik yang mempunyai kesedaran untuk memperjuangkan nasib kaum Cina juga berbeza pendapat. Ahli Kuomintang dan kaum Cina yang dilahirkan di China tidak menunjukkan minat mereka terhadap Kertas Putih cadangan Malayan Union. Kesetiaan politik mereka hanyalah kepada negara asal mereka (Ibid., hlm. 286).
Bagi kaum Cina penerimaan terhadap kewarganegaraan yang dicadangkan melalui Malayan Union hanya akan menimbulkan masalah terhadap status kewarganegaraan mereka sebagai warganegaraan China. Menurut akhbar Chung Hwa sekiranya kaum Cina inginkan hak kewargenegaraan Malaya, mereka harus secara terbuka mengisytihar atau secara diam menyatakan bahawa mereka sudah terpisah dari negara asal mereka. Keadaan ini agak menyukarkan orang-orang Cina untuk menerima kewarganegaraan Malayan Union sedangkan mereka ingin terus mengekalkan kewarganegaraan China. Manakala akhbar Cina yang lain seperti Modern Daily telah menentang peranan sultan-sultan Melayu sebagai pemimpin tradisional dan ketua agama bagi Malayan Union. Akhbar Sin Min Chu dalam laporannya bertarikh 24 Januari 1946 secara tegas mengkritik Malayan Union yang disifatkannya masih jauh dari memperkasa status politik rakyat Malaya dan hanya mengukuhkan kedudukan British di Malaya dan Singapura (Oong Hak Ching, hlm.97-98).
Manakala golongan radikal kaum Cina yang diwakili oleh PKM telah menolak Malayan Union kerana ia tidak menyediakan pilihan raya yang menyebabkan kuasa Gabenor dianggap berlebihan dan pemisahan Singapura dianggap tidak logik dari sudut politik dan ekonomi. Golongan radikal Cina ini memperjuangkan penubuhan sebuah negara sosialis. Manakala golongan Cina yang moderat tidak begitu menentang Malayan Union kerana tertarik dengan peluang untuk mendapatkan kewarganegaraan melalui gagasan tersebut (Ampalavanar, 1981, p. 80).

Manakala kaum India juga tidak banyak memberikan respons mereka terhadap gagasan Malayan Union. Editor akhbar kaum India tidak menyentuh cadangan Malayan Union sehinggalah pada 1 Februari 1946. Ini kerana penumpuan akhbar Tamil pada waktu tersebut adalah terhadap isu kekurangan makanan, peningkatan harga barangan dan industri. Bagaimanapun isu Malayan Union mula menjadi tumpuan komuniti India apabila akhbar Jananayagam (akhbar golongan sayap kiri kaum India) pada 23 Mac 1946 telah mengkritik Malayan Union dengan menyifatkannya sebagai satu metode untuk memperteguhkan pentadbiran British dan menjarah negara ini. Ia adalah satu rancangan untuk memecah belahkan Malaya mengikut kehendak kaum imperialis. Akhbar India lain yang turut mengecam Malayan Union ialah The Tamil Press, Malaya Nanban, Tamil Murasu dan lain-lain. Sikap komuniti India yang berpecah dalam isu Malayan Union berlaku disebabkan penumpuan politik kaum India sehingga pertengahan tahun 1946 adalah terhadap perkembangan politik yang berlaku di India. Bagaimanapun mulai pertengahan tahun 1946, majoriti kaum India telah mengalu-alukan rancangan untuk memberikan kewarganegaraan Malaya yang sama kepada semua kaum dan pemusatan kerajaan. Apabila MIC ditubuhkan pada bulan Ogos 1946, barulah kaum India melalui MIC membincangkan isu-isu yang berkaitan dengan perlembagaan dan kesan Malayan Union terhadap kaum India di negara ini (Ampalavanar, 1981, pp. 79-80).
MIC seperti UMNO juga telah menentang Malayan Union kerana ia dilaksanakan dengan paksaan tanpa persetujuan rakyat asal negara ini. Pandangan umum di kalangan komuniti India ketika itu ialah Malaya adalah negara Melayu dan hakikat ini mestilah dikekalkan. Kaum India juga tidak menerima sebarang pembaharuan perlembagaan yang tidak diterima oleh orang Melayu sendiri. Justeru itu, John Thivy (Presiden MIC) dalam ucapannya pada 7 Jun 1947 ketika Mesyuarat Tahunan MIC di Kuala Lumpur telah menyakinkan orang Melayu bahawa kaum India; “would never appeal over the heads of the Malays to the British for any particular right or privilege in the task of establishing a constitution for Malaya; if we do so we would be sowing the seeds of communal dissensions” (dipetik dlm. Ampalavanar 1981, 83).

Pada bulan Disember 1946, satu perjanjian telah dicapai untuk membubarkan Malayan Union dan digantikan dengan Persekutuan Tanah Melayu yang diwujudkan pada 1 Februari 1948. Raja-raja Melayu yang telah mendapat kembali kedaulatan mereka juga bersetuju menawarkan kewarganegaraan kepada 300,000 orang bukan Melayu yang layak menjadi warganegara (Cheah 1984, 85-87). Menurut Comber (1985), Persekutuan Tanah Melayu merupakan asas kepada Perlembagaan Malaysia hari ini dan penubuhannya merupakan kejayaan kepada orang Melayu. Ini kerana Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu menyatakan bahawa Pesuruhjaya Tinggi Inggeris akan bertanggungjawab menjaga hak istimewa orang-orang Melayu dan kepentingan sah kaum bukan Melayu (The Federation of Malay Agreement, 1948, hlm.10).
Perjanjian Persekutuan merupakan tolak ansur orang-orang Melayu dan Cina. Sungguhpun orang-orang Cina tidak dimasukkan dalam Jawatankuasa Kerja tetapi pandangan mereka telah diperoleh sebelum Perjanjian itu menjadi undang-undang. Menurut Comber lagi, orang-orang Melayu bersetuju memberi kerakyatan Persekutuan kepada mereka yang mencurahkan taat setia yang tidak berbelah bagi kepada negara ini mengikut syarat yang telah disebutkan dalam Perjanjian tersebut. Orang Melayu kebanyakannya telah berpuas hati dengan perlembagaan baru ini tetapi tidak berapa mendapat sambutan dari orang-orang Cina disebabkan undang-undang kerakyatan yang ketat (Comber 1985, 43-44).
Menurut Laporan Tahunan (1948) yang dikeluarkan oleh Department of Chinese Affairs, memperlihatkan bahawa tahun 1948 merupakan tahun yang sukar bagi komuniti Cina di Persekutuan Tanah Melayu. Pertama, disebabkan ketidaktentuan masa hadapan mereka disebabkan polisi kerajaan Persekutuan yang memberikan Sultan dan wakil-wakil Melayu menguasai perundangan dan mengenakan hak kewarganegaraan yang ketat terhadap kaum Cina. Kedua, disebabkan Parti Komunis Malaya telah melancarkan pemberontakan menentang pemerintah Malaya. PKM pula telah mendapat sokongan dari kaum Cina. Tindakan kerajaan melancarkan gerakan memburu gerila komunis telah memberi kesan terhadap kaum Cina. Sebahagian daripada usaha kerajaan memerangi komunis meliputi kawasan yang luas dan menangkap kaum Cina yang disyaki. Ia juga turut melibatkan pemusnahan perkampungan Cina seperti kampung Kachau di Selangor. Orang Cina juga menjadi sasaran komunis kerana sebahagian mereka yang menyokong Kuomintang ataupun keengganan sebahagian daripada mereka memberi sokongan dan bantuan kepada gerila komunis (Ching, 2000, pp. 139-140.).
Berdasarkan latar belakang di atas, Department of Chinese Affairs yang ditubuhkan oleh British merasakan amat penting diwujudkan satu dasar atau polisi mengenai kaum Cina yang baru. Dasar ini mungkin akan dapat meningkatkan keyakinan kaum Cina terhadap kerajaan Persekutuan yang prihatin terhadap kehidupan mereka dan meningkatkan hubungan di antara kerajaan dengan kaum Cina. Henry Gurney yang menggantikan Edward Gent sebagai Persuruhjaya Tinggi Malaya telah menulis surat kepada Creech Jones, Setiausaha Tanah Jajahan pada 5 Julai 1949. Beliau telah menyatakan bahawa Inggeris perlu mewujudkan satu polisi yang khusus terhadap kaum Cina dan mengingatkan bahawa proses “Malayanisasi” kaum Cina di negara ini akan mengambil masa yang lama dan melalui proses yang sukar. Justeru itu, ia memerlukan langkah yang bijaksana dan sokongan pada setiap tahap atau tindakan yang diambil (Ching, 2000, pp. 140-141).
Kerajaan British menyedari untuk menarik sokongan dan “Malayanisasi” kaum Cina memerlukan British memperuntukan hak kewarganegaraan Persekutuan yang terhad kepada kaum Cina. Keadaan ini tentulah akan menimbulkan tentangan dari kaum Melayu. Justeru itu, British perlu menggalakkan kaum Melayu mengambil satu sikap akomodatif terhadap tuntutan kaum Cina. Dalam waktu yang sama, kerajaan British juga menyedari kegusaran pemimpin Melayu terhadap kuasa ekonomi yang dimiliki oleh kaum Cina. Justeru itu, kerajaan telah menggalakkan pemimpin Melayu dan Cina menyelesaikan masalah mereka melalui perundingan dan permuafakatan di antara mereka (Ching, 2000, pp. 142-143).
Penubuhan Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948 sebagai satu strategi British untuk mengawal negeri-negeri Melayu secara berpusat dan menjaga hak politik dan hak keistimewaan orang Melayu telah menimbulkan tentangan dari sebahagian pemimpin dan komuniti Cina. Mereka tidak berpuas hati dengan cadangan Persekutuan disebabkan syarat-syarat kerakyatan Persekutuan yang ketat. Pemimpin-pemimpin yang menjadi jurucakap kaum Cina telah membentuk gerakan anti-Persekutuan. Persekutuan menurut Dixon (1991, 143), “represented a victory for the Malays and causes great dissent amongst the other ethnic groups, particularly the Chinese” (Mohammad Agus, 2006, pp. 54-55). Di Kuala Lumpur, All-Malaya Council of Joint Action (AMCJA) yang diketuai oleh Tan Cheng Lock telah menentang cadangan Persekutuan. Mereka telah menganjurkan aktiviti yang membantah cadangan tersebut dengan mengadakan tunjuk perasaan dan pemulauan terhadap Cheesemen Consultative Comitte yang ditubuhkan bagi mendapatkan pandangan dari kaum bukan Melayu mengenai cadangan Persekutuan. Golongan saudagar Cina dalam satu persidangan mereka telah bersetuju mengadakan hartal satu hari di seluruh Tanah Melayu yang diorganisasi oleh AMCJA. Tarikh hartal yang ditetapkan ialah pada 20 Oktober 1947 (Mohammad Agus, 2006, p. 56). Tarikh tersebut dipilih kerana ialah hari pembukaan Parlimen British (Khong Kim Hoong, 1984, hlm. 116).Mengikut pandangan Albert Lau (1991), hartal yang telah diadakan di seluruh Malaya pada 20 Oktober tersebut telah melumpuhkan hampir semua bandar-bandar di Malaya tetapi British masih tidak berganjak dengan posisinya yang tidak berkompromi dengan sebarang gerakan anti-Persekutuan (Albert Lau, hlm. 241). Akhbar Straits Times pada 21 Oktober 1947, melaporkan:

“Hunderds of thousands of dollars were lost by goverment, industry, and business today when the hartal kept labour away from the ports, rubber estates, tin mines, business houses and streets. Industry in Selangor almost entirely took a forced holiday...”.

Kaum India pula melalui MIC turut membantah cadangan syarat kewarganegaraan yang dinyatakan dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu. Pada tahun 1948, MIC telah menyuarakan pandangan mereka bahawa Malaya adalah sebuah negara majmuk bukan hanya negara bagi orang Melayu semata-mata. Oleh kerana itu, hak kewarganegaraan yang sama rata perlu diberikan kepada semua kaum. Pada tahun 1947, MIC melalui keahliannya dalam AMCJA telah membuat kempen untuk menentang cadangan Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu. Pada April 1948, MIC telah memulaukan keanggotaan mereka dalam Majlis Persekutuan dan Negeri yang diwujudkan melalui Perjanjian Persekutuan. Bagaimanapun terdapat beberapa ahlinya yang menerima pencalonan mereka sebagai ahli dalam Majlis tersebut. MIC telah meluluskan satu resolusi pada bulan Mac 1948 untuk memulaukan Perlembagaan Persekutuan dan memecat mana-mana ahlinya yang menganggotai Majlis yang diwujudkan oleh kerajaan ketika itu. Bagaimanapun pemulauan tersebut telah mendapat tentangan dari beberapa cawangan penting MIC. Dalam bulan Mac 1948, Regional Indian Congress telah menasihatkan MIC meninggalkan gabungan AMCJA dan menghadkan kerjasama mereka dengan kerajaan (Ampalavanar, hlm. 91).
Bantahan sebahagian dari kaum Cina dan India terhadap cadangan Perjanjian Persekutuan tidak menghalang penubuhan Persekutuan Tanah Melayu yang diisytiharkan secara rasmi pada 1 Februari 1948. Sejurus penubuhan Persekutuan Tanah Melayu, Parti Komunis Malaya (PKM) telah mengumumkan kempen penentangannya terhadap kerajaan secara gerila dan bersenjata bagi mendapatkan kuasa memerintah. Beberapa orang penulis tentang gerakan komunis di negara ini sependapat bahawa PKM telah mengambil keputusan untuk melancarkan perjuangan bersenjata terhadap Inggeris sebelum penjajah Inggeris mengisytiharkan Undang-undang Darurat pada pertengahan Jun 1948. Misalnya menurut Barber (1971, 28) antara pertengahan Mei hingga awal Jun 1948, Politburo PKM yang mengadakan mesyuarat sulit di hutan Pahang telah memutuskan untuk melancarkan perjuangan bersenjata terhadap Inggeris (Mohamed Salleh, 2006, p. 97). Dalam usaha PKM mencapai matlamat perjuangannya, mereka telah melakukan kegiatan sabotaj dan tindakan ganas. Di antara bulan Oktober 1945 hingga bulan Disember 1947, sebanyak 191 kejadian culik dan pembunuhan dilakukan oleh PKM. Dalam masa enam bulan pertama 1948, sejumlah 107 penculikan dan pembunuhan telah dilakukan oleh PKM (R.Thompson 1966, hlm. 26-27).
Dianggarkan terdapat 4,000 atau 5,000 gerila komunis yang berada di dalam hutan di mana lapan puluh hingga lapan puluh lima peratus adalah bangsa Cina, manakala yang lain terdiri dari bangsa Melayu, India dan lain-lain (Ucapan Tan Cheng Lock mengenai Keadaan darurat di Malaya pada 13 November 1950). Kekacauan dan keganasan yang pertama PKM dilakukan di Perak (Sungai Siput) pada bulan Jun 1948 dan akhirnya merebak ke seluruh Tanah Melayu sehingga mendesak kerajaan Inggeris mengumumkan pemerintahan darurat di seluruh Persekutuan pada 12 Julai 1948. Pemberontakan PKM telah menyebabkan banyak kemusnahan harta benda dan nyawa sehingga membawa kerajaan Inggeris mengharamkan pergerakan PKM. PKM telah diharamkan pada 23 Julai 1948. Pengharaman PKM telah membawa pemimpin kaum Cina memikirkan alternatif lain bagi menyalurkan aspirasi perjuangan mereka yang membawa kepada penubuhan MCA pada 27 Februari 1949 (Mohammad Agus, 2006, p. 56) .
Pemerintahan darurat yang dilaksanakan oleh Inggeris pada tahun 1948 bagi membendung pemberontakan Komunis telah membawa berbagai implikasi. Antaranya Inggeris terpaksa menggunakan peruntukan yang banyak untuk membiayai kos operasi ketenteraan. Menurut Stockwell (2006), dari bulan Jun 1948 sehingga Ogos 1957, Inggeris telah membelanjakan sebanyak 700 juta Pound Sterling semasa Darurat di mana 520 juta Pound Sterling datangnya dari wang pembayar cukai British.Ia juga menyebabkan kehidupan rakyat bertambah susah, sistem pengangkutan yang terganggu akibat serangan hendap komunis (Duncanson, 1951, pp. 62-63) dan memperluaskan jurang antara kaum di Tanah Melayu. Ia juga meneruskan lagi konflik perkauman antara orang Cina dengan orang Melayu seperti yang terjadi pada zaman pemerintahan Jepun. Ini kerana darurat didominasi oleh kelompok kaum Cina yang sebahagian besarnya menganggotai PKM yang ditentang oleh pasukan bersenjata Tanah Melayu kebanyakan terdiri daripada orang Melayu. Justeru itu, konfrontasi yang sebenarnya terjadi antara pemerintah Inggeris dengan gerila komunis menurut Zainal Abidin (1983) bagaikan perang komunal antara kelompok Melayu melawan kelompok Cina (Abdullah Dahana 2002, 51, (Ching, 2000, p. 140).
Menurut Abdullah Dahana (2002), statistik yang dikumpulkan oleh pemerintah China sejak Jun 1948, ketika Darurat dilaksanakan hingga akhir Ogos 1950, Inggeris telah menangkap 10,857 orang keturunan Cina di Malaya serta menghantar pulang sekitar 35,000 orang Cina ke negara China. Penangkapan dan pemulangan tersebut telah menyebabkan Kementerian Luar China menghantar nota bantahan dan menyifatkannya sebagai sebahagian dari “perlakuan keterlaluan terhadap warga Republik Rakyat China yang tinggal di Malaya” oleh Inggeris. Nota bantahan China itu juga mencatatkan tentang bermacam kekejaman terhadap “warga China” dalam bentuk memenjarakan mereka di berbagai kem tahanan, penjara rahsia dan penempatan secara paksa ke pendalaman (Abdullah Dahana, 2002, p. 88). Apa yang disebutkan oleh Abdullah Dahana itu telah disebutkan oleh Duncanson (1951). Menurutnya:

“...and the biggest number of casualities, after those in the security Forces, has been, socially and economically, amongst the prominent Chinese population. They have suffered very badly indeed...(Duncanson 1951, 63).

Menurut Stockwell (2006), apabila Setiausaha Tanah Jajahan British datang ke Malaya pada penghujung tahun 1951, terdapat 200,000 telah ditahankan kurang dari 28 hari, 25,000 orang telah ditahan lebih dari 28 hari dan 6,000 yang ditahan tanpa dibicarakan (Stockwell 2006, 281). Menurut Tan Cheng Lock (1950) pula, pada awal darurat diperkenalkan dianggarkan seramai 1,129 orang awam telah dibunuh di mana 759 daripadanya adalah orang Cina, 183 Melayu, 72 India, 50 Eropah, 49 orang Asli, 10 Indonesia, 2 Siam dan 4 orang dari bangsa-bangsa lain. Fakta ini membuktikan bahawa bukan sahaja kaum Cina sahaja mengalami penderitaan ketika Darurat dilaksanakan tetapi juga penderitaan turut dirasai oleh kaum Melayu dan kaum-kaum lain.

Semasa Darurat diisytiharkan, tokoh-tokoh dan anggota PKM, PKMM, API, AWAS, BATAS, Hizbul Muslimin dan lain-lain lagi telah menjadi sasaran penangkapan beramai-ramai Inggeris. Mereka juga dituduh sebagai komunis atau bersimpati dengan pergerakan komunis. Menurut Cheah (2003) pula, dianggarkan 1,000 orang Melayu telah ditangkap termasuk kader-kader Melayu dalam PKM seperti Kamarulzaman Teh, Rashid Maidin dan Abdullah C.D (Mohamed Salleh, 2006, p. 100) termasuk juga Ahmad Boestamam. Fakta ini menyokong pendapat Zainal Abidin Wahid dan Nik Anuar Nik Mahmud yang menyatakan bahawa Darurat mengandungi matlamat tersurat dan tersirat. Matlamat tersurat adalah untuk membendung kegiatan komunis manakala matlamat tersirat ialah membendung dan menangkap golongan radikal Melayu. Keadaan ini telah melumpuhkan gerakan kebangkitan gerakan radikal Melayu dari mendapat sokongan terus dari orang Melayu (Ishak Saat 2007, hlm. 149).
Darurat juga mendorong kerajaan Inggeris menggunakan komunikasi massa secara meluas bagi menyebarkan konsep “bangsa Malayan” yang menaungi semua kaum. Namun usaha bagi menyatupadukan semua kaum pada waktu itu tidak berapa berhasil apabila melihat kepada penolakan kaum Cina dan India terhadap National Service yang diperkenalkan oleh Inggeris pada tahun 1951. Keengganan kaum Cina dan India menyertai Khidmat Negara terserlah apabila ramai di kalangan kaum Cina dan India telah meninggalkan negara apabila skim ini diperkenalkan. Kira-kira 6,000 orang Cina telah memohon visa dari kerajaan untuk kembali ke negara Cina. Perkara ini dapat dibuktikan melalui pembatalan 6,000 kad pengenalan belia dalam umur Khidmat Negara di Tanah Melayu berikutan pengeluaran kad pengenalan Singapura. Antaranya, pada 28 Mac 1951, 500 Cina belayar dengan kapal Mei Ann dan pada 4 April 1951, 400 Cina menggunakan kapal See Chuang pulang ke China (Ho Hui Ling, hlm.134).
Alasan mereka ialah kerana pelajaran mereka terganggu, untuk menziarahi keluarga dan lain-lain. Fakta ini dikuatkan lagi dengan jumlah kaum Cina yang menganggotai pasukan keselamatan untuk menentang komunis adalah amat sedikit (K.J.Ratnam, 1965, pp. 20-21). Sebahagian orang Cina termasuk akhbar Cina begitu lantang menentang National Service yang mewajibkan belia-belia berumur 18 tahun hingga 24 tahun menganggotai perkhidmatan tentera. Tan Cheng Lock sendiri telah menerangkan bahawa orang Cina dari segi tradisinya mencurahkan taat setia yang utama kepada keluarga mereka dari negara. Beliau memohon pengecualian diberikan kepada anak lelaki yang sulung dan tunggal daripada menganggotai National Service. Sikap kaum Cina terhadap National Service telah menimbulkan kritikan dari akhbar Melayu. Keadaan ini telah menyemarakkan lagi syak wasangka kaum Melayu terhadap kaum Cina walaupun di bantah oleh pemimpin Cina seperti Tan Cheng Lock. Beliau telah menjelaskan bahawa orang Cina di Tanah Melayu telah menganggap Tanah Melayu sebagai negara mereka sendiri serta mencurahkan taat setia mereka yang tidak berbelah bagi terhadap negara ini (Comber 1985, 50). Bagaimanapun terdapat juga akhbar Cina yang mengkritik tindakan pemuda Cina melarikan diri dari menyertai Khidmat Negara. Umpamanya akhbar Chung Shing bertarikh 1 Mei 1951 telah menyifatkan tindakan mereka yang melarikan diri daripada tanggungjawab mempertahankan negara adalah satu perbuatan yang memalukan. Tindakan mereka juga menunjukkan belia Cina diracuni propaganda komunis (Ho Hui Ling, hal.135). Henry Gurney cuba untuk menggalakkan lebih ramai lagi kaum Cina menyertai pasukan keselamatan tetapi berakhir dengan kegagalan. Pada tahun 1952, Henry Gurnet telah berkata:

“... I am calling on the Chinese community, to show their loyalty to the country in which they live and to the cause of freedom. This call particularly to the young men...to express their loyalty by volunteering to join the federation Police Force. I ask parents to put aside prejudice and fear and to co-operate to this end. I am asking for 2,000 young Chinese volunteers to come forward...2,000 is a small number to ask from among three million Chinese living this county...(dipetik oleh Oong Hak Ching 2000, 180).

Jeneral Templer juga mengambil tindakan yang sama untuk menggalakkan kaum Cina terutama generasi mudanya menyertai pasukan keselamatan dengan menubuhkan satu unit baru dikenali sebagai “Federation Regiment” yang anggotanya terbuka untuk pelbagai kaum termasuk kaum Melayu. Templer juga membuat perancangan untuk menubuhkan sebuah Akademi Ketenteraan yang juga terbuka untuk semua kaum. Di bawah Templer, semua unit di bawah tentera Malayan menjadi unit yang multi-etnik, kecuali Rejimen Askar Melayu. Bagaimanapun hanya sebilangan kecil dari kaum Cina menganggotai pasukan keselamatan Malaya ketika itu (Oong Hak Ching 2000, 180-181). Bagi memerangi ancaman komunis, Inggeris telah menggunakan pelbagai pendekatan seperti yang telah disebutkan. Inggeris memahami usaha mereka untuk memerangi ancaman komunis tidak akan berjaya jika Inggeris tidak berjaya memenangi hati orang Cina dan mendapat kerjasama dari mereka. Hakikat ini memang tidak dapat dinafikan kerana 90 peratus anggotai PKM adalah terdiri dari kaum Cina. Kaum Cina juga perlu disedarkan bahawa PKM bukanlah satu tempat pergantungan yang baik dan boleh dipertanggungjawabkan untuk mereka. Tambahan pula, PKM telah melakukan keganasan terhadap semua kaum dalam rangka mencapai matlamat perjuangan mereka. Justeru itu, kerajaan Inggeris telah menggalakkan pemimpin Cina menubuhkan sebuah pertubuhan bagi mengalih pandangan orang Cina daripada PKM dan kegiatan komunis (Ling, 2002/2003, p. 54). Tambahan lagi apabila PKM diharamkan pada tahun 1949 telah melahirkan political vacuum di kalangan kaum Cina. Oleh itu, British telah menggalakkan supaya MCA ditubuhkan sebagai satu kekuatan baru yang berorientasikan tempatan di kalangan masyarakat Cina di Malaya (Oong Hak Ching 2000, 143). Perkara ini disebutkan oleh Henry Gurney yang menjadi Persuruhjaya Tinggi British (dari tahun 1948 hingga 1951) yang menginginkan MCA menjadi sebuah pertubuhan yang lebih kuat dari PKM dan menjadi alternatif utama kaum Cina (K.J.Ratnam, 1965, p. 153). Hal yang sama disebutkan dalam akhbar Sin Chew Jit Poh, 15 Januari 1949. Menurut akhbar ini;

“Pesuruhjaya Tinggi British menyambut baik berita penubuhan sebuah persatuan di Tanah Melayu. Persatuan ini bertujuan untuk memupuk kerjasama antara kerajaan dengan seluruh lapisan masyarakat, mengembalikan keamanan dan peraturan di Tanah Melayu. Pesuruhjaya berharap penubuhan persatuan itu dapat menjadi kenyataan dan menjadi satu tenaga penggerak yang berkesan dalam melawan komunis” (Ling 2002/2003, hlm. 55)

Idea penubuhan MCA telah disuarakan oleh Tan Cheng Lock dan melalui beberapa tahap sebelum penubuhannya menjadi kenyataan. Evolusi sejarah penubuhan MCA bermula apabila Tan Cheng Lock telah memaklumkan Setiausaha Tanah Jajahan British pada September 1943 tentang hasratnya untuk menubuhkan sebuah pertubuhan Cina Malayan. Namun hasratnya itu tidak dapat dilaksanakan kerana tidak mempunyai sumber organisasi dan dukungan untuk mencapai hasratnya itu. Pada 5 Disember 1948, sekali lagi Tan Cheng Lock menimbulkan hasratnya itu dalam ucapannya kepada Pertubuhan Saudagar Cina Melaka. Ideanya itu telah disokong oleh Federal Council (Majlis Undangan Persekutuan) dan Department of Chinese Affairs (DCA). Dalam laporan tahunan DCA yang dikeluarkan pada tahun 1948 telah menyatakan “ support for the proposed Malayan Chineses Affairs was undoubtedly the most important features...(of Britain’s new)..policy” (Oong Hak Ching 2000, 144).
Pada 29 Disember 1948, perbincangan antara Cina dan kaum Melayu telah diadakan di Johor Bahru yang dihadiri oleh Tan Cheng Lock, Dato’ Onn dan beberapa orang lagi pemimpin Melayu dan Cina. Thio Chan Bee yang turut hadir dalam perbincangan itu telah menyebutkan bahawa Tan Cheng Lock ingin mendapat sokongan dari pemimpin Melayu tentang penubuhan MCA. Tan Cheng Lock telah memaklumkan bahawa penubuhan MCA adalah “untuk bekerja sama dengan orang Melayu bagi membina negara bangsa baru” (Oong Hak Ching 2000, 145). Akhirnya di bawah tajaan 16 peniaga Cina yang mewakili kaum Cina dalam Majlis Undangan Persekutuan (Federal Council) dan Majlis Eksekutif, MCA telah ditubuhkan pada 27 Februari 1949. Dalam Mesyuarat Tahunan MCA itu, Tan Cheng Lock telah dipilih sebagai Presiden, Yong Shook Lin sebagai Setiausaha Kehormat dan Khoo Teik Ee sebagai Bendahari Kehormat (Oong Hak Ching 2000, 147, Ling 2002/2003, 57). Menurut Vasil (1980), para pemimpin Cina yang terlibat dalam penubuhan MCA seperti Tan Cheng Lock, Leong Yew Koh, Yong Shook Lin, H.S. Lee, Khoo Teik Ei dan lain-lain adalah dari golongan ahli perniagaan yang kaya-raya atau yang mempunyai hubungan dengan perniagaan. Kebanyakan dari mereka adalah berpendidikan Inggeris dan mempunyai hubungan yang rapat dengan pentadbiran British (R.K.Vasil, 1980, p. 78). Kebanyakan daripada mereka juga dilahirkan di Malaya (Heng Pek Koon 1988, 59).

Pada 27 Februari 1949, dalam Mesyuarat Tahunan MCA, Tan Cheng Lock semasa mengumumkan penubuhan MCA telah menyebutkan matlamat penubuhan MCA mempunyai dua matlamat penting iaitu untuk mewujudkan perpaduan dan menyatukan kaum Cina dari berbagai lapisan dan memperjuangkan keharmonian antara kaum. Selanjutnya Tan Cheng Lock menegaskan, “...it is a matter of supreme significance and an indispensable necessity that a basic purpose of this organization must be the attainment of inter-communal understanding and friendship, particularly between the Malays and the Chinese...” (The Starits Times, 28 Februari 1947). Apa yang disebutkan oleh Tan Cheng Lock tersebut telah dimasukkan ke dalam objektif penubuhan MCA yang telah diterbitkan pada 18 Mac 1949 iaitu untuk memperjuang dan menjaga kesejahteraan dan keharmonian antara kaum, untuk menggalak dan menjaga sosial, politik, budaya dan kebajikan ekonomi kaum Cina Malaya yang sah dari segi undang-undang atau Perlembagaan. Menggalak dan membantu dalam menjaga kedamaian, supaya keamanan dapat dicapai dan kemajuan dapat berjalan dengan baik di Malaya (Chin 2002/2003, 57).

Pada mula MCA ditubuhkan, ia bukan sebuah organisasi politik tetapi merupakan sebuah organisasi kebajikan untuk menjaga kepentingan setinggan Cina yang dipindahkan ke kampung-kampung baru dan sumber kewangannya diperoleh dari derma dan hasil jualan loteri. MCA kemudiannya telah menjadi wahana penting bagi Inggeris bagi membantu mereka mengatasi ancaman dan melemahkan pengaruh komunis terutama ke atas orang Cina. Bagi melemahkan pengaruh dan ancaman komunis, Inggeris telah mewujudkan kira-kira 440 (sehingga penghujung tahun 1952) kampung baru yang diasaskan oleh Lt. Jeneral Harold Briggs (pengurus operasi ) pada pertengahan tahun 1950. MCA pula telah menggunakan hasil keuntungan dari jualan loteri yang diwujudkannya dalam menjaga kebajikan dan memberi perkhidmatan sosial (R.K. Vasil 1980, 80) kepada 500,000 orang Cina di kampung baru. Misalnya, pada tahun 1951, MCA telah menyumbang kira-kira $1,266, 205.75 kepada penduduk yang terlibat dalam skim penempatan semula tersebut (Chin 2002/2003, 60, Oong Hak Ching 2000, 149). Pada penghujung tahun 1951, Tun Tan Cheng Lock telah menetapkan supaya MCA menjadi sebuah organisasi politik (Milne & Mauzy, 1982:161-162).

Bagaimanapun, penubuhan kampung-kampung baru atau penempatan semula kaum Cina sebenarnya dianggap sebagai faktor penyumbang kepada kerenggangan hubungan kaum dan menebalkan lagi perasaan kecurigaan. Ini disebabkan dengan menempatkan kaum Cina di tempat yang terasing dengan kaum Melayu telah menyebabkan pergaulan antara kaum menjadi terbatas. Perasaan saling mengerti tidak mungkin timbul disebabkan pergaulan yang terbatas. Penempatan semula juga mengakibatkan kemarahan di kalangan orang Melayu kerana kemudahan dan perkhidmatan sosial disediakan kepada orang Cina di kampung baru tetapi tidak diberikan kepada kampung Melayu. Ini kerana pihak British ingin memisahkan penduduk Cina daripada PKM, dengan harapan dapat memenangi sokongan dan kerjasama penduduk Cina atau sekurang-kurangnya mereka berhenti daripada membantu komunis. Oleh itu, mereka diberikan pelbagai kemudahan. Orang Melayu di kampung merasakan mereka tidak diberikan layanan yang saksama dan ini membangkitkan rasa tidak puas hati di kalangan mereka. Orang Melayu, sebagai penduduk setia, sanggup mengorbankan nyawa demi mempertahankan negara, tetapi kampung mereka tidak diberikan sebarang kemudahan asas seperti yang terdapat di kampung baru. Kerenggangan hubungan kaum terus meningkat apabila orang Melayu menyedari bahawa pemberian hak milik tanah kepada setinggan Cina boleh dilakukan walaupun mereka belum menjadi warganegara Tanah Melayu. Keadaan ini timbul kerana sultan terpaksa menyerahkan tanah untuk rancangan perkampungan baru kerana Peraturan 17F, Undang-undang Darurat 1948. Menurut Akta Tanah, 1948, kerajaan berhak meminta atau meminjam tanah di sesuatu kawasan yang dirasakan sesuai dan perlu untuk tujuan Darurat seperti rancangan menempatkan semula setinggan tanpa sebarang bayaran pampasan. Peraturan ini mula dikuatkuasakan pada 7 Julai 1948 (Ho Hui Ling, 132-134).

Sementara itu, kaum Cina telah menyambut baik penubuhan MCA. Dalam jangkamasa 10 bulan selepas penubuhannya, MCA telah berjaya mengumpul 100,000 orang ahli. Pada April 1951, keahlian MCA telah meningkat kepada 159,229 orang dan pada akhir tahun 1952, keahliannya telah mencecah kepada 200,000 orang sehingga mencapai 250,000 pada Februari 1953 (Chin 2002/2003, 57). Walaupun kaum Cina memberikan reaksi yang positif kepada penubuhan MCA, tetapi Parti Komunis Malaya tidak menyenangi penubuhan MCA. Ini kerana penubuhan MCA telah menyatupadukan kaum Cina dan menyekat matlamat perjuangan PKM. Oleh yang demikian, PKM telah mengatur rancangan untuk menunjukkan tentangan dan mengagalkan perjuangan MCA. Antaranya, komunis menggunakan sabotaj bom tangan (seperti yang terjadi pada Tan Cheng Lock dalam satu pertemuan MCA pada bulan April 1949), menembak pemimpin MCA dan menggelarkan MCA sebagai ‘a British bandit-supported organ of puppets and running dogs” (Chin 2002/2003, 63-64).

Semasa menerajui MCA, Tan Cheng Lock selalu menekankan betapa perlunya MCA memainkan peranan untuk mendidik kaum Cina di Tanah Melayu untuk melihat Tanah Melayu sebagai satu-satunya negara yang perlu ditumpahkan kesetiaan mereka kepadanya. Pada tahun 18 Januari 1951 ketika berucap di Seremban, Tan Cheng Lock telah menyebutkan bahawa MCA mestilah secara politik mendidik orang-orang Cina menjadi warga Tanah Melayu yang tulen dan bekerja sama dengan kaum-kaum lain. Justeru itu, menurutnya, “one Malayan Nationality animated by Malayan consciousness and Malayan patriotism would be realized in the near future”. Perkara yang sama ditegaskan kembali ketika beliau berucap di mesyuarat MCA pada 21 April 1951 dengan menyebutkan bahawa penubuhan MCA adalah:

“...foster and engender a truly Malayan outlook, consciousness and patriotism among the domiciled Chinese in order to forge and fortify their ties with this country and unity as an intergral part and parcel of the Malayan people, and to help develope their sense of civil responsibility, duty and obligation to their country of adoption” (dipetik dlm. Heng Pek Koon 1988, 86).

Pada 27 Disember 1953, ketika berucap dalam Mesyuarat Tahunan Komiti MCA di Singapura, Tan Cheng Lock (1953) sekali lagi menegaskan bahawa kaum Cina di Malaya mestilah menjadikan negara ini sebagai tanah air mereka yang kekal dan objek kesetiaan mereka. Menurutnya lagi, “we must become wholeheartedly Malayans first and combine and unite with the Malays and others to constitute a truly United Malayan Nation with which we must completely identify ourselves...”.

Dalam usaha mengurangkan kecurigaan orang Melayu terhadap penglibatan orang Cina dalam menghapuskan komunis di Tanah Melayu, MCA berusaha memujuk orang Cina supaya menyertai pasukan keselamatan. Dengan itu, jurang hubungan antara kaum dapat dirapatkan. MCA juga turut memberi insentif kepada pemuda Cina yang menyertai pasukan polis dengan memberi mereka elaun khas, pemberian hak kerakyatan kepada belia Cina setelah tiga tahun berkhidmat dalam pasukan polis dan bonus $200 kepada setiap ahli baru yang mendaftar menjadi anggota polis (Ho Hui Ling, hlm. 149). Di samping itu, MCA juga menggalakkan penyertaan orang Cina dalam pasukan Home Guard bagi menjaga kampung mereka daripada ancaman komunis. Untuk tujuan itu, MCA menggerakkan jentera publisiti dan propaganda ke seluruh Persekutuan untuk menyeru orang Cina mendaftarkan diri meyertai Home Guard. Hasil dari usaha berterusan MCA ini berlaku pertambahan bilangan orang Cina menganggotai Home Guard, iaitu dari 3,500 pada tahun 1950 meningkat kepada 79,587 orang pada pertengahan tahun 1953 daripada jumlah 244,645 keseluruhan Home Guard yang ada (Ho Hui Ling, hlm. 150).

Gerakan Pemisahan Penang 1948

2011-03-08T12:20:00.002+08:00

Laporan dari Review Chinese Affairs pada tahun 1948 telah melaporkan beberapa contoh kes yang menunjukkan wujudnya ketegangan hubungan Sino-Melayu, seperti gerakan pemisahan (secession) Penang dari Persekutuan Tanah Melayu. Pada 13 Disember 1948, satu mesyuarat telah diadakan di Chinese Town Hall, Penang yang dihadiri oleh kira-kira 200 orang Cina. Mereka telah menyokong cadangan supaya Penang keluar dari Persekutuan. Salah satu kelebihan pemisahan Penang dari Persekutuan mengikut seorang jurucakap gerakan pemisahan tersebut ialah dapat melindungi kaum Cina di Penang dari kekacauan kaum (communal disturbances) yang berlaku di Persekutuan.

Gerakan pemisahan Penang ini timbul ekoran dari rasa ketidakpuasan hati kaum bukan Melayu terhadap Perlembagaan Persekutuan 1948 yang memberikan kuasa kepada Sultan-sultan dan pewakilan Melayu menguasai perundangan dan dasar kerakyatan yang ketat. Orang Melayu di bawah Perlembagaan Persekutuan diberikan “kedudukan istimewa” manakala kaum bukan Melayu merasakan status mereka masih dianggap sebagai imigran. Rasa kebimbangan kaum Cina bertambah ekoran lawatan Dato’ Onn ke London pada bulan Oktober 1948. Beberapa pemimpin Cina telah menzahirkan kebimbangan mereka bahawa lawatan tersebut akan memberi kesan kepada penyemakan kembali beberapa perjanjian yang akan memindahkan kuasa kerajaan British kepada raja-raja Melayu. Jika ini berlaku, raja-raja Melayu akan melaksanakan beberapa tindakan yang mengukuhkan kedudukan orang Melayu seperti menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi.

Gerakan pemisahan Penang telah menimbulkan penentangan kuat dari orang Melayu, khususnya di Penang. Akhbar Utusan Melayu telah mengkritik keras keras gerakan tersebut dengan menggambarkannya satu langkah yang akan menghancurkan. Akhbar ini bimbang gerakan seumpama ini akan membawa kepada ketegangan hubungan antara kaum, khususnya antara orang Melayu dengan golongan imigran. Mereka mendesak supaya Penang dan Province Wellesley di kembalikan kepada Sultan Kedah.

Konsep Malaysian Malaysia dan Cabarannya Terhadap Hak Istimewa Orang Melayu, 1964-1965

2011-02-19T12:10:00.003+08:00

Penglibatan parti People’s Action Party (PAP) yang diterajui oleh Lee Kuan Yew ke dalam arena politik Malaysia kesan dari pembentukan Malaysia pada 16 September 1963 telah memberi cabaran baru terhadap kedudukan hak istimewa orang Melayu. Sebelum pembentukan Malaysia, kritikan terhadap kedudukan hak istimewa orang Melayu banyak dihemburkankan oleh parti PPP dan beberapa parti pembangkang seperti Socialist Front dan PAS, namun dengan penglibatan PAP ke dalam kancah politik Malaysia, kritikan kaum bukan Melayu terhadap kedudukan hak istimewa orang Melayu semakin menjadi lantang dan makin mendapat sokongan terutama dari generasi baru Malaysia.

Kritikan PAP terhadap kedudukan orang Melayu dan hak istimewa orang Melayu berkait rapat dengan dasar ideologi PAP sendiri yang bertunjangkan kepada Sosialisme Demokratik yang bersifat non-Komunis. PAP mendakwa mereka menggunakan saluran demokrasi bagi membetulkan ketidakadilan sosial dan ekonomi. Antara matlamat jangka panjang yang dirangka oleh PAP adalah untuk menghapuskan keadaan yang tidak sama dan tidak adil dalam aspek kekayaan. Menciptakan satu susunan ekonomi yang akan memberi hak kepada semua warganegara untuk bekerja dengan mendapat faedah-faedah ekonomi yang penuh mengikut tenaga dan kebolehan mereka. Seterusnya untuk membentuk sebuah bangsa Malayan yang bersatu padu berasaskan kepada unitary Malayan national consciousness and a common Malayan loyalty. Konsep yang cuba dibangunkan oleh PAP ialah “Bangsa Malayan”, di mana perasaan kepunyaan yang dimiliki oleh sesuatu kumpulan melampaui kaum dan agama.

PAP cuba menyelesaikan masalah ketegangan hubungan antara kaum Melayu dengan kaum Cina dengan menekankan multi-rasialisme di mana sebuah masyarakat dapat menikmati peluang yang sama tanpa mengira warna, bangsa atau keturunan mereka. Malayan consciousness yang cuba ditanamkan oleh PAP ini dapat dipupuk melalui sistem pendidikan dan penggunaan bahasa yang dikongsi bersama, iaitu bahasa Melayu. Bahasa Melayu akan dijadikan bahasa Kebangsaan dan dituturkan oleh semua bangsa tanpa menimbulkan masalah.

Matlamat perjuangan PAP ini berdasarkan analisis mereka terhadap situasi semasa yang dihadapi oleh Malaya ketika itu ialah masalah perkauman atau komunalisme. Bagi Lee Kuan Yew bahaya yang dihadapi oleh Malaya bukanlah Komunisme tetapi Komunalisme. Faktor komunalisme-lah yang menjadi faktor utama penyumbang kepada konflik kaum di Malaya, bukannya komunisme. Komunalisme menurut Lee Kuan Yew “makes a direct primitive appeal to emotional loyalties whose response can be immediate and spontaneous”. Walaupun kerajaan Malaya di bawah dominasi Melayu secara terbuka mengisytiharkan untuk memperkukuhkan hubungan kerja sama antara kaum dan membuat consession dengan kaum Cina dalam bidang ekonomi, budaya dan pendidikan, namun perkara tersebut selalu dianggap oleh kumpulan yang mempunyai minda komunal sebagai menjual hak-hak orang Melayu. Kelemahan utama pemimpin komunal adalah keinginan untuk mengeksplotasi sesuatu perkara. Komunalisme bukan sahaja menjadi jalan pintas untuk pemimpin mendapatkan populariti, bahkan ia adalah jalan pintas kepada konflik kaum.

PAP semenjak dari tahun 1958 lagi sudah menyuarakan hasrat mereka untuk bergabung dengan Persekutuan Tanah Melayu. Perkara ini telah diutarakan oleh PAP melalui Perlembagaan parti yang akan diperjuangkan oleh PAP sebelum pembentukan Malaysia iaitu “menamatkan penjajahan dan mendirikan sebuah negara kebangsaan Malaya yang merdeka yang mengandungi daerah-daerah yang sekarang ini dikenali sebagai Persekutuan Tanah Melayu dan tanah jajahan Singapura”. Pada pandangan PAP, semenjak dari tahun 1954 lagi, Malaya dan Singapura walaupun dibahagikan kepada dua wilayah, tetapi merupakan satu entiti dan saling memerlukan. Apa yang menjadi masalah di Malaya adalah juga menjadi masalah mereka juga. Penggabungan dengan Malaya penting bagi Singapura untuk mendapat kemerdekaan dari British. Menurut PAP, cadangan penggabungan Singapura dengan Malaya telah dihalang oleh UMNO yang memimpin kerajaan Persekutuan disebabkan dua faktor utama, iaitu kebimbangan terhadap kuasa imbangan kaum, di mana kaum Cina yang berjumlah satu juta atau 70 peratus dari populasi Singapura akan menegelamkan kuasa kaum Melayu. Kedua, kebimbangan terhadap pengaruh aliran kiri yang banyak didukung oleh kaum Cina di Singapura yang dibimbangi oleh kerajaan Perikatan dipengaruhi oleh komunis.

Walaupun idea pencantuman Singapura dengan Persekutuan Tanah Melayu telah ditolak oleh UMNO sebelum ini, namun pada bulan Mei 1961 satu perubahan telah berlaku apabila Tunku Abdul Rahman mula bercakap mengenai idea penubuhan Malaysia yang bukan sahaja meliputi Singapura tetapi termasuk Sabah, Sarawak, Borneo Utara dan Brunei. Perubahan pandangan Tunku mengenai idea pencantuman dengan Singapura telah dinyatakan oleh Tunku Abdul Rahman, “masa telah berubah...dan pandangan kita juga sepatutnya begitu; jadi apa yang tidak dipersetujui semalam mungkin dipersetujui esok apabila kita berfikir dua kali dengan serius; oleh itu terbentuklah idea mengenai Malaysia ini”. Menurut kajian Ramlah Adam, pengumuman yang dibuat oleh Tunku Abdul Rahman pada bulai Mei 1962 sebenarnya adalah hasil daripada mesyuarat yang telah dianjurkan oleh Lord Selkirk (Gabenor Jeneral Borneo) pada tahun 1960 dan telah dipersetujui bersama oleh pegawai-pegawai British di rantau ini. Pembentukan Malaysia dipengaruhi oleh keadaan politik di wilayah-wilayah tersebut seperti di Borneo Utara kerana terdapat pelawaan Indonesia untuk Borneo Utara bergabung degannya.

Perjuangan PAP untuk bercantum dengan Persekutuan Tanah Melayu telah menjadi realiti politik pada bulan September 1963. Bagaimanapun kemasukan Singapura ke dalam Malaysia dari tahun 1963 hingga 1965 dilihat oleh Cheah Boon Kheng sebagai “the first serious challenge to the Alliance’s “historic bargain”. Cabaran PAP terhadap kontrak sosial yang telah dipersetujui oleh semua kaum dapat dilihat melalui pilihan raya umum Malaysia pada tahun 1964. Walaupun Lee Kuan Yew dilihat secara berhati-hati tidak menyerang secara langsung hak istimewa orang Melayu dan kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi, tetapi beliau telah mempersoalkan asas pemerintahan Melayu atau ketuanan Melayu. Beliau memperjuangkan dasar kesamaan status orang Melayu dengan kaum bukan Melayu dengan mengenegahkan slogan “Malaysian Malaysia”, bukanya “Malay Malaysia”. Lee Kuan Yew telah menolak “persetujuan bersejarah” yang meletakan ketuanan Melayu dalam pemerintahan dan pentadbiran sebagai imbangan kepada kuasa ekonomi dan perniagaan kaum Cina.

Bagi Lee Kuan Yew, orang Melayu bukan merupakan penduduk peribumi, justeru itu mereka tidak layak meminta kedudukan istimewa. Lee Kuan Yew menyebutkan “Malays began to migrate to Malaysia in noticeable numbers only about 700 years ago. Of the 39 per cent Malays in Malaysia today, about one third are comparatively new immigrants like the secretary-general of UMNO, Dato’ Syed Ja’afar Albar, who come to Malay from Indonesia just before the war at the age of more than 30. Therefore it is wrong and illogical for the particular racial group to think that they are more justified to be called Malaysian and the others can become Malaysian only through their favour”. Lee Kuan Yew juga cuba menunjukkan bahawa kaum bukan Melayu sebenarnya telah melebihi bilangan kaum Melayu di negara ini.

Cabaran PAP terhadap “persetujuan bersejarah” atau kontrak sosial tersebut merupakan sesuatu perkara yang telah dijangkakan disebabkan ideologi politik yang menunjangi perjuangan PAP di Singapura semenjak dari zaman awal penubuhannya lagi. Walaupun penyertaan calon PAP ke dalam pilihan raya tahun 1964 adalah kecil, iaitu 11 orang calonnya bagi bertanding merebut kerusi Parlimen, namun sebelum penyertaannya dalam pilihan raya tersebut, PAP berkata “we want to show the MCA that even if the PAP keeps out of the elections on the mainland, the MCA will still lose”. Penyertaannya ke dalam pilihan raya 1964 di atas permintaan Lee Kuan Yew dan dipersetujui oleh Tunku Abdul Rahman. Bagaimanapun menurut D.K. Mauzy, penyertaan PAP tersebut bertentangan dengan kenyataan yang dibuat oleh Lee Kuan Yew pada tahun 1963, bahawa PAP tidak akan menyertai pilihan raya Persekutuan. Penyertaan PAP tersebut telah membawa masalah bukan sahaja kepada MCA tetapi kepada UMNO sendiri. PAP telah mengkritik kepimpinan MCA yang disifatkannya sebagai korup dan hanya memperjuangkan masyarakat Cina di bandar. PAP mendakwa MCA telah kehilangan sokongan masyarakat Cina dan cuba memujuk Tunku dan UMNO untuk PAP menggantikan peranan MCA di dalam Perikatan.

Sebenarnya PAP berharap orang Melayu pada jangka masa panjang akan menyokong ideologi perjuangan mereka. Namun hasrat PAP tersebut tidak tercapai apabila golongan ultra Melayu dalam UMNO cepat menyedari bahaya pendekatan baru ini dan melancarkan propaganda menentang pendekatan tersebut. Malah penentangan golongan ultra Melayu terhadap gagasan “Malaysian Malaysia” dilihat oleh sesetengah pihak sebagai faktor yang membawa kepada berlakunya konflik kaum di Singapura pada tahun 1964. Konflik ini dikenali dengan beberapa nama seperti Rusuhan Perarakan Maulidur Rasul, Rusuhan Kaum 1964 dan Rusuhan Cina-Melayu 1964. Lee Kuan Yew dan beberapa pemerhati luar telah menyalahkan UMNO sebagai punca utama yang menyebabkan berlakunya rusuhan tersebut. Menurut mereka, rusuhan tersebut berpunca dari sentimen perkauman yang dicetuskan ekoran dari Persidangan yang disertai lebih kurang 150 organisasi Melayu di Singapura pada 12 Julai 1964. Persidangan tersebut telah dipengerusikan oleh Syed Ja’afar Albar, Setiausaha Agong UMNO. Beliau telah membuat kesimpulan bahawa orang Melayu di Singapura tidak mendapat layanan yang adil dari PAP. Beliau menggesa orang Melayu supaya bersatu bagi menghadapi layanan yang tidak adil tersebut.

Pada 19 Julai 1964 pula, lebih dari 1000 orang pemimpin pertubuhan bukan politik Melayu telah berjumpa dengan Lee Kuan Yew bagi mendapatkan penjelasan dari Lee mengenai hak istimewa orang Melayu yang telah dinafikan oleh Lee melalui perjanjian pencantuman antara Singapura dengan Malaysia. Dalam pertemuan tersebut, walaupun Lee Kuan Yew berjanji bahawa kerajaan Singapura akan melakukan beberapa usaha untuk melatih orang Melayu menjawat jawatan penting kerajaan, namun kerajaan Singapura tidak akan membenarkan sistem kuota dilaksanakan dalam pekerjaan, pemberian lesen perniagaan dan tanah rizab yang dikhaskan untuk orang Melayu. Beliau menegaskan bahawa seluruh rakyat Singapura mempunyai hak yang sama tanpa mengira kaum. Perasaan tidak puas hati mengenai penafian hak istimewa orang Melayu oleh kerajaan pimpinan Lee telah membawa suasana tegang yang kemudiannya mencetuskan rusuhan kaum pada 21 Julai 1964. Konflik ini bermula semasa perarakan sambutan Maulidur Rasul di Singapura pada 21 Julai 1964 yang dihadiri oleh kira-kira 25 ribu umat Islam. Semasa perarakan tersebut melewati Lorong 12, Geylang, seseorang yang tidak dikenali telah membaling botol ke arah perarakan tersebut. Tindakan tersebut lantas menimbulkan suasana tegang, kacau bilau dan keganasan antara kaum Melayu dan Cina selama lima hari yang akhirnya mengorbankan 22 orang dan 461 orang telah cedera.

Pada tahun 1965, PAP mula mengambil inisiatif menubuhkan sebuah pakatan pembangkang bagi menentang Perikatan. PAP telah menyertai United Democratic Party (UDP) di bawah pimpinan Dr. Lim Chong Yu, PPP dan Sarawak United People’s Party (SUPP) dengan membentuk Malaysian Solidarity Convention. Pakatan pembangkang ini berikrar akan melaksanakan dasar “Malaysian Malaysia”. Gagasan “Malaysian Malaysia” yang menjadi asas perjuangan mereka kemudiannya telah menimbulkan penentangan hebat dari golongan ultra Melayu. Mereka mendesak pemimpin Perikatan supaya menangkap dan menahan Lee Kuan Yew di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) kerana membuat hasutan dengan mempersoalkan pemerintahan Melayu di negara ini.

Pembentukan gabungan parti-parti pembangkang bukan Melayu hasil inisatif PAP tersebut juga dilihat oleh orang Melayu sebagai satu bukti bahawa Lee Kuan Yew sebenarnya mempunyai cita-cita tinggi untuk meluaskan pengaruh politiknya dan akhirnya nanti dapat mengawal Semenanjung Malaysia. Justeru itu, berbagai slogan dan poster telah dihasilkan mengkritik dan menuntut Lee Kuan Yew ditahan. Desakan tersebut semakin hebat kedengaran ketika Perhimpunan Agung UMNO yang diadakan pada pertengahan bulan Mei 1965. Di samping itu, akhbar-akhbar Melayu terutama Utusan Melayu dan Berita Harian turut memuatkan kenyataan yang membidas Lee Kuan Yew dan PAP. Keadaan ini kemudiannya telah menimbulkan saling bidas membidas antara dua pihak, iaitu antara orang Melayu dengan pendukung PAP di Singapura. Sementara itu, PAS telah menyarankan supaya Tunku Abdul Rahman dan kerajaan bertindak tegas terhadap Lee Kuan Yew dan penyokongnya, sebagaimana tindakan Tunku terhadap parti-parti pembangkang Melayu yang menentang pembentukan Malaysia. Bagaimanapun, para menteri Perikatan telah memutuskan untuk menentang Lee secara demokratik, bukan melalui penangkapannya.

Ketika persidangan Parlimen diadakan pada bulan Mei 1965, perdebatan terbuka telah terjadi di antara Malaysia Solidarity Convention dengan kerajaan Persekutuan. Lee Kuan Yew membidas kerajaan Perikatan kerana kegagalannya melaksanakan dasar ‘Malaysian Malaysia’ dan ini akan membunuh sistem demokrasi di negara ini. Perikatan telah dituduh menghina Perlembagaan Malaysia kerana tidak menjalankan pentadbiran seperti yang sepatutnya.

Cabaran gagasan “Malaysian Malaysia” yang diperjuangkan oleh PAP dan didukung oleh beberapa parti pembangkang memaksa Perikatan memberi penerangan kepada rakyat mengenai bahaya gagasan tersebut. Natijahnya pada tahun 1965, parti Perikatan telah menerbitkan risalah kecil yang bertajuk “Pendapat Parti Perikatan Tentang Konsep Malaysia Bagi Rakyat Malaysia” yang ditulis oleh Dato’ Dr. Ismail bin Abdul Rahman (Menteri Hal Ehwal Dalam Negeri). Dato’ Dr. Ismail Abdul Rahman telah mengkritik pendekatan “Malaysian Malaysia” kerana tidak sesuai dengan langkah-langkah yang diambil oleh kerajaan Perikatan untuk memperbaiki keadaan tidak seimbang di antara kaum Melayu dengan kaum bukan Melayu. Pendekatan tersebut adalah berdasarkan pendapat dan pengalaman PAP sendiri ketika memerintah Singapura yang tidak mempunyai masalah perkauman. Di Singapura, kaum Cina menjadi kaum majoriti dan kaum lain hanya golongan kecil sahaja. Apa pun parti yang memerintah Singapura, mereka sudah pasti akan mementingkan kehendak penduduk golongan majoriti di negara tersebut. Pendekatan tersebut hanya sesuai di Singapura tetapi tidak sesuai dilaksanakan di Malaysia. Dr. Ismail telah menyalahkan pendekatan PAP tersebut sebagai satu faktor yang menyebabkan berlakunya pergolakan kaum dan meningkatnya semangat perkauman terutama pada tahun 1964 dan 1965.

Menurut Dato’ Dr. Ismail juga, usaha PAP mendirikan sebuah masyarakat yang sama dan tidak bersifat perkauman sesuatu perkara yang tidak akan diterima oleh orang Melayu. Ini disebabkan orang Melayu terpaksa bersaing dengan kaum Cina, padahal orang Melayu belum lagi bersedia untuk bersaing dengan kaum tersebut. Dato’ Dr. Ismail memberi amaran bahawa tindakan PAP tersebut amat merbahaya. Ia bukan sahaja akan menimbulkan pertelingkahan kaum, bahkan kedudukan raja-raja Melayu akan turut dihapuskan. Perkara ini dinyatakan oleh Dato’ Dr. Ismail;

Pertuturan Encil Lee Kuan Yew mengatakan orang Melayu tidak berbeza dengan kaum lain bagi mewarisi negeri ini, telah menukar pendapat yang dianggap oleh sebahagian besar rakyat Malaysia bahawa soal ini adalah soal ilmiah, untuk dijadikan satu soalan politik yang hebat. Dengan menyindir bahawa Malaysia adalah berbentuk feudal dan lesapnya ketua-ketua puak kaum di Afrika dan raja-raja di India sebagai satu alamat yang akan berlaku di Malaysia dalam masa hadapan, mereka bukan sahaja telah menyemaikan benih perasaan wasangka dan curiga di kalangan orang-orang Melayu, bahkan termasuklah amaran mereka terhadap Raja-raja Melayu bahawa riwayat mereka akan tamat tidak lama lagi.

Sementara itu, ucapan dan pandangan Lee Kuan Yew yang bersifat provakatif mengenai konsep ‘Malaysian Malaysia’ sama ada di dalam atau di luar Parlimen telah mewujudkan ketegangan hubungan di antara Singapura dengan Kuala Lumpur. Begitu juga, Lee Kuan Yew menyedari konsep multi-racial Malaysia yang diperjuangkannya sememangnya akan mewujudkan ketegangan hubungan kaum dan mencabar dominasi Melayu. Walaupun beliau menyedari wujudnya ketegangan hubungan kaum tersebut, namun bagi Lee Kuan Yew, “if we must have trouble, let us have it now instead of waiting for another 5 ot 10 years”. Bahkan Lee dikatakan menyebutkan “if we find Malaysia cannot work now, we can make alternative arrangements”. Ketegangan kaum yang wujud ekoran dari kenyataan-kenyataan yang dikeluarkan oleh Lee Kuan Yew sebenarnya membolehkan beliau mengancam Tunku dan kerajaan Pusat supaya memberi lebih kuasa kepada Singapura.

Kenyataan tersebut berasakan kepada fakta bahawa pada bulan Januari 1965, satu pertemuan sulit telah diadakan di antara Tunku Abdul Rahman dengan Lee Kuan Yew berhubung cadangan untuk partial break-up antara Persekutuan dengan Singapura. Dalam cadangan tersebut, Singapura memohon mendapatkan autonomi penuh kecuali dalam soal polisi luar dan pertahanan, sebagai satu syarat supaya Lee Kuan Yew tidak mengambil bahagian dalam arena politik Persekutuan. Cadangan tersebut telah dikemukakan oleh Tunku disebabkan kebimbangannya terhadap potensi Lee Kuan Yew akan menerajui kepimpinan kaum Cina Malaysia yang berjumlah 2.7 juta dicampur dengan jumlah kaum Cina di Singapura.

Walaupun pada mulanya Tunku cuba bersabar dan berlembut dengan tindakan yang dicetuskan oleh Lee, namun akhirnya Tunku mula hilang sabar. Perkara ini dapat dilihat melalui tindakan yang dilakukan oleh Tunku semasa berada di London dalam bulan Jun 1965 bagi mendapatkan rawatan bengkak sendi di sana. Tunku telah mengeluarkan kata-kata yang berbunyi “The more pain I got the more I directed my anger on him (Lee Kuan yew) and pitied Singapore for all its self-imposed probleams”. Ketika berada di London (selama sebulan), maka pada 29 Jun 1965, Tunku telah mengambil keputusan sendirian untuk menyingkirkan Singapura dari Malaysia. Tunku kemudiannya menulis surat kepada Tun Abdul Razak, Timbalan Perdana Menteri, supaya membincangkan perpisahan Singapura dengan menteri-menteri kabinet yang kanan. Tun juga diminta bertemu Lee Kuan Yew untuk kemungkinan menyelesaikan pertelagahan tersebut. Tun telah bertemu Lee Kuan Yew pada 20 Julai 1965, namun pertemuan tersebut telah menemui jalan buntu.

Perpisahan Singapura dari Malaysia menjadi kenyataan apabila Parlimen Malaysia yang bersidang pada 9 Ogos 1965 meluluskan pindaan Perlembagaan 1965 bagi mengeluarkan Singapura dari Malaysia. Semasa membentangkan cadangan Perlembagaan tersebut, Tunku Abdul Rahman telah menjelaskan bahawa tindakan tersebut merupakan satu keputusan yang menyedihkan. Keputusan tersebut dibuat kerana wujudnya banyak masalah di antara Singapura dan Malaysia terutama pada tahun 1965. Tunku menjelaskan masalah yang utama adalah masalah komunal yang ditimbulkan oleh Singapura dan penyebaran propaganda gagasan ‘Malaysian Malaysia’. Pindaan Perlembagaan tersebut turut mendapat sokongan dari pemimpin PAS.

Dalam telegram Lord Head (Pesuruhjaya Tinggi British ke Malaysia) kepada Commonwealth Relation Office bertarikh 9 Ogos 1965, beliau telah memberikan beberapa faktor kenapa tindakan tersebut dilakukan oleh Tunku. Antaranya, kebimbangan yang amat mendalam di kalangan orang Melayu terhadap kemajuan politik yang mungkin dicapai oleh Lee Kuan Yew di Malaya dan kebimbangan Tan Siew Sin terhadap masa hadapan MCA. Tan Siew Sin melihat Lee dan PAP akan memberi persaingan hebat terhadap masa depan parti tersebut di Malaysia.

(PERHATIAN: Semua fakta yang dikemukakan adalah berasaskan rujukan dan kajian penulis yang tidak dinyatakan dalam tulisan ini ).

2011-02-19T11:38:00.000+08:00

Di Wakaf ini saya lebih 'segar' untuk membaca dan menulis....

Hari Terakhir di National Archives

2010-11-04T00:52:00.002+08:00

Besok hari Khamis (4 Nov) hari terakhir kami di National Archives, Kew, sebelum berangkat pulang ke tanah air pada hari Jumaat dan sampai pada hari Sabtu. Semoga Allah melindungi kami dari kemudaratan dan memudahkan perjalanan. Selama 22 hari kami di Kew, banyak cabaran dilalui. Minggu terakhir di Kew, kami gagahi juga mencari dokumen yang diperlukan, walaupun kadang-kadang macam nak 'muntah' mengambil gambar demi gambar fail bagi dianalisa setelah balik nanti. Terima kasih kepada sahabat saya, Ali Haniffah, seorang guru dari Kuala Lipis, Pahang kerana saling membantu dan sama-sama mengharungi susah senang dalam kembara ilmu ini. Saya doakan beliau berjaya dalam pengajian PhDnya.

Melawat Westminster

2010-11-01T00:04:00.005+08:00

Hari ini dalam perjalanan ke Central London untuk makan tengah hari singgah sebentar ke Westminster untuk melihat-lihat tempat menarik di sana. Bagaimanapun, hujan renyai-renyai membataskan perjalanan. Kami hanya sempat melawat Bunkingham Palace.

Hari Ke 10

2010-10-31T01:40:00.004+08:00

Hari ini masuk hari ke 10 saya bersama Ali ke PRO, National Archives, Kew Garden. Hampir 100 fail diselongkar mulai dari tahun 1945 hingga 1971. Lebih dari 5000 item telah direkodkan melalui kamera. Mujur sistem di sini membolehkan para penyelidik mengambil gambar fail, surat dan dokumen berkenaan dengan skop kajian. Kalau tidak jenuh menulis dan mungkin tak tertulis. Terlalu banyak maklumat yang perlu dianalisa dan bernilai bagi membentuk satu perspektif baru sejarah yang tidak hanya berasaskan bacaan sumber kedua tetapi sumber primer yang membekalkan fakta dan data yang original. Berasaskan data yang didapati, perspektif saya mengenai sejarah negara makin meluas dan dapat memahami secara mendalam perkembangan sejarah negara yang telah menempuhi berbagai peristiwa sejarah bagi menuju ke hadapan. Walaupun menghadapi sedikit kesukaran namun keayikan meneroka dan mendapatkan fakta baru menjadi penawar. Saya perhatikan kebanyakan penyelidik yang datang ke sini semuanya sudah tua-tua, tetapi menunjukkan minat yang mendalam dalam penyelidikan mereka. Mereka melakukan dengan penuh minat dan keghairahan untuk meneroka sesuatu. Tak nampak satu saatpun dari masa mereka di sini dibazirkan. Terlalu jauh berbeza dengan masyarakat kita....

Melawat Kew Royal Botanic Garden

2010-10-25T23:19:00.004+08:00

Oleh kerana hari isnin, National Archives tutup, saya bersama Ali, mengambil kesempatan melawat Kew Garden yang mengumpulkan species tumbuhan fine semenjak dari tahun 1759 lagi. Perjalanan ke Kew Garden lebih kurang 30 minit dari tempat penginapan kami di Marksbuery Avenue. Cuaca sepanjang hari ini memang sejuk. Selepas dari Kew kami bertolak ke Central London menaiki tube untuk membeli makanan dan sedikit cederahati.

Terima kasih Rafizan dan Nadiah

2010-10-24T23:59:00.002+08:00

Rafizan dan Nadiah, suami isteri merupakan pensyarah UiTM yang sedang mengikuti pengajian PhD di Imperial College, London dalam bidang kejuteraan. Sebelum ini saya tidak mengenali beliau. Saya hanya mengenali beliau ketika di London melalui adik ipar. Beliau menghatar mesej menjemput kami ke rumahnya di South Kesington untuk makan tengah hari. Terima kasih kerana bersusah payah untuk kami. Moga Allah memudahkan perjalanan anda bagi mendapatkan ijazah PhD.

Hari Keempat di Kew

2010-10-23T13:28:00.003+08:00

Hari ini masuk hari kelima berturut-turut pergi ke National Archives. Peluang yang ada digunakan semaksimum mungkin merakamkan dokumen yang berkaitan dengan tajuk penyelidikan. Dokumen-dokumen tersebut dahulunya adalah sulit tetapi telah declassifed. Memang menarik untuk dianalisa dan banyak penulisan boleh dibuat melaluinya. Maklumat-maklumat yang ada memang lengkap, walaupun kadang kala analisanya mengikut pandangan penjajah. Maklumat yang lengkap dan tersusun di Arkibnya memperlihatkan ketinggian budaya ilmu, kesukaan mencatatkan apa juga perkembangan semasa pada setiap zaman dan manifestasi bangsa yang menghargai sejarah.

Hari Pertama di National Archives

2010-10-20T11:44:00.003+08:00

Saya mula memasuki Arkib Nasional semalam (Selasa), kerana hari Isnin rupanya ia tutup. Bermula dengan mendaftar menjadi ahli secara online dan kemudian mengambil kad di kaunter. Sistem maklumatnya sangat teratur dan sistematik. Sangat mudah untuk mendapatkan maklumat, tidak perlu menunggu masa yang lama. Bahan boleh dirakam melalui Kamera atau fotostet. Semalam saya sudah merakam lebih dari 800 maklumat, berkisah perkembangan politik di Malaysia dari tahun 1967 hingga 1969 yang dicatat secara terperinci dalam fail FCO (ada fail sulit, kemudian baru dibuka). Kepuasan terasa apabila mendapat maklumat yang diperlukan, lebih-lebih lagi fail yang baru dibuka untuk diacces. Hari ini (Rabu) tak sabar ke sana, untuk terus meneroka. Di sini, kebanyakan golongan yang datang adalah terdiri dari golongan tua yang saya perhatian sangat tekun dan serius membuat penyelidikan.

Selamat sampai ke London

2010-10-19T05:40:00.012+08:00

Inilah pertama kali saya sampai ke London setelah menempuh perjalanan selama 13 jam berada di dalam kapal terbang. Tidak kerana nak cari bahan PhD, maka tak akan saya sampai ke sini. Saya bersama kawan, Ali Hanifah langsung tidak mempunyai pengalaman kehidupan di sini. Banyak persoalan berlegar dalam kotak pemikiran bagaimana keadaan kami di sini nanti. Kami sampai ke Heatrow sekitar pukul 4.30 petang. Lantas jalan paling mudah mengambil teksi pergi ke hotel yang berhampiran lapangan terbang untuk transit sementara sebelum pergi ke Kew untuk penginapan selama 22 hari di sini. Hari Sabtu (16hb.) kami selamat sampai ke rumah Jeanny. Beliau duduk bersendirian. Sudah berumur, kelihatannya tidak berapa sihat. Beliau memberikan kami beberapa panduan untuk diikuti.

Dari Hotel kami menaiki teksi dengan bayaran 30 pound. Setelah mencari dalam masa yang lama, akhirnya kami sampai juga ke rumahnya. Menyewa sebuah bilik yang telah kami tempah melalui internet. Di sini, komunitinya kebanyakan adalah Mat Saleh. Jarang berjumpa dengan orang Asia di sini, kecuali beberapa orang India yang berkerja di kedai dan stesyen minyak. Justeru itu, memang tidak ada langsung restoren halal.

Selama dua hari, kami langsung tidak makan nasi, hanya makan roti menyebabkan perut berkeroncong. Jeanny menasihatkan kami, mengubah ke cara permakanan England. Beliau ada menyiapkan minuman pagi. Badan mula rasa lemah menyebabkan kami membuat keputusan untuk ke Kota London pada hari Ahad, kerana di sana memang banyak restoren makanan halal terutama di Oxford Street yang juga dikenali sebagai Arab Street. Masalah besar bagi kami adalah untuk ke sana. Kew Garden terletak agak jauh dari tengah London, perlu menaiki train kerana murah berbanding menaiki teksi yang sememangnya mahal. Kami tiada pilihan, kena pergi juga ke sana bagi mendapatkan kekuatan fizikal, lebih-lebih lagi kami berada di sini selama 22 hari. kami berjalan kaki dari rumah penginapan ke station Kew agak jauh juga. Mujur cuaca sejuk tidak terasa keletihan. Di station Kew, kebetulan kami berjumpa dengan sepasang suami isteri yang datang ke sini dari kota London untuk melawat Kew Garden. Kami berkenalan dengan mereka yang sungguh peramah dan beriya-iya membantu dan menunjukkan cara bagaimana ke kota London. Beliau mengajar kami cara menaiki train kerana inilah pembelajaran yang paling penting di sini, kerana kereta api adalah pengangkutan awam yang utama dan murah. Semasa dalam perjalanan kami berbual panjang. Saya agak beliau bukan orang sebarangan. Memang tekaan saya betul, beliau seorang bergelar Dato' yang sudah 20 kali ke London. Beliau dan isteri membawa saya ke sebuah restoren yang menyediakan makanan Melayu. Beliau belanja kami makan dan membawa kami berjalan-jalan. Jutaan terima kasih kepada Dato' Anwar Shamsuddin dan isteri kerana mengajar kami satu pengalaman yang tidak kami lupakan sampai bila-bila. Kata beliau, pengalaman yang dia ajarkan tiada dalam buku.

2010-09-30T08:40:00.002+08:00

Blog ini sudah lama tidak diselenggara. Menulis ada pasang surutnya. Apabila lama berehat dari menulis, untuk memulakan penulisan baru, terasa berat sekali. Ia berlaku disebabkan ketandusan idea atau terputus dari momentumnya. Selepas lama berehat, saya mula mengagahkan diri untuk memulakan penulisan saya, terutama untuk menghabiskan bab empat draf tesis PhD. Selalunya meja study berserabut dengan buku-buku dan bahan-bahan yang diperlukan. Namun, menjelang hari raya yang lepas, meja study telah dikemas rapi oleh anak. Semua buku disimpan dan disusun rapi oleh anak perempuan saya. Keadaan ini mempengaruhi mood penulisan saya. Saya perlu mencari-cari di mana bahan itu diletakkan yang selalunya bertaburan di atas meja dan saya lebih suka keadaan itu.

Selepas cuti panjang hari raya, kosentrasi saya ditumpukan untuk pembentangkan kertas kerja di Persidangan Antarabangsa Islam dalam Masyarakat Malaysia, anjuran Jabatan sejarah, UM, di mana saya salah seorang Pembentang kertas kerja, AJK Persidangan dan mempengerusikan sesi pembentangan kertas kerja tersebut. Saya diberi kepercayaan menyediakan sebahagian teks ucapan Menteri, satu tugas yang agak mencabar bagi mencari idea yang selaras dengan tema persidangan dan memberi kesan kepada kelayak.

Pada 15 hb. Oktober nanti, saya akan ke London bersama rakan untuk mencari bahan penyelidikan bagi memperkukuhkan kajian di Public Record, selama 20 hari. Ini adalah pengalaman pertama ke negara Eropah. Walaupun memakan perbelanjaan yang agak besar juga menggunakan wang poket sendiri, namun pengorbanan tersebut perlu dilakukan sekiranya kita hendakkan hasil yang terbaik. Terima kasih kepada Penyelia saya yang beriya-iya menolong untuk mendapatkan grant bagi mencapai tujuan tersebut. Tapi saya tegaskan kepadanya, biarlah saya berkorban sedikit. Setiap hari berdoa moga Allah memudahkan perjalanan itu dan menganugerahkan rezeki yang tidak putus-putus. Alhamdulillah, Allah mendengar rintisan hambanya dan "memberikan rezeki" dari punca yang tidak disangka-sangka. Semuanya adalah perancangan Allah jua.

Perbahasan Isu Kesamaan Hak: Awal Kemerdekaan Negara

2010-08-05T09:30:00.006+08:00

(Isu untuk mendapatkan kesaksamaan hak di kalangan semua kaum di negara ini bukan merupakan satu isu baru, ia sudah mula diperjuangkan sebelum merdeka lagi dan masih menjadi agenda perjuangan sesetengah pihak, puncanya satu iaitu kerana adanya hak istimewa orang Melayu. Sementara itu, PAS adalah parti politik Melayu yang kuat mempertahankan hak istimewa orang Melayu. Perkara ini boleh dirujuk melalui ucapan pemimpin mereka di Dewan Rakyat dan Dewan Negara pada awal kemerdekaan. SEJARAH HANYA MENCERITAKAN...).

Perjuangan sebahagian dari kaum bukan Melayu untuk mendapatkan hak sama rata sambil mempersolkan hak istimewa orang Melayu masih tetap kedengaran pada zaman awal kemerdekaan negara. Parti PPP yang dipimpin oleh Mr. D.R. Seenivisagam (wakil PPP Ipoh) misalnya, terus menerus membangkitkan isu kesamaan hak di Dewan Rakyat. Dalam persidangan Dewan Rakyat pada 30 November 1959, beliau berkata “we ask for equality, we as for multi-lingualism, we ask for justice without arbitrary arrest and detention...”.[1] Ucapan Seenivasagam tersebut telah menimbulkan reaksi balas dari Zulkiflee Muhammad (wakil PAS Bachok) dengan menyifatkan ucapan Seenivasagam yang membangkitkan isu kesamaan dianggap menyerang kedudukan bangsa Melayu yang dianggap sebagai satu hak yang dipunyai oleh bangsa Melayu. En. Zulkefli Muhammad telah mengingatkan Seenivasagam bahawa “you cannot build a nation by inequality”. Zulkefli Muhammad turut mengingatkan supaya hak yang diberikan oleh Perlembagaan terhadap kaum Melayu jangan dirobohkan setelah orang Melayu menerima dengan baik bangsa asing sebagai rakyat di negara ini. Zulkefli Muhammad seterusnya mengatakan, “Jadi Yang di-Pertua, saya mengingatkan sahaja Tuan wakil dari Ipoh, supaya berhemat sedikit. Berhemat di dalam memberikan kata-kata yang mendalam yang meruncingkan perasaan rakyat di negeri ini, berhemat dalam memberi kata-kata yang akan menimbulkan pepecahan yang besar dalam negeri ini”.[2]

Isu kesamaan hak ini sekali lagi telah ditimbulkan oleh D.R. Seenivasagam (parti PPP) di Dewan Rakyat pada 21 April 1960 dalam membahasakan Usul Titah Ucapan Yang di-Pertuan Agong yang dibuat pada 20 April 1960 di Dewan Rakyat.[3] Dalam membahasakan Titah Ucapan Yang di-Pertuan Agong tersebut, D.R. Seenivasagam telah membuat usul untuk meminda Titah Ucapan tersebut dengan menambah empat perkara. Salah satu daripadanya ialah “that whilst speaking on national unity no reference has been made to the democratic claim by the citizen of this country for equal rights”.[4] Cadangan usul pindaan ini kemudiannya telah menimbulkan perdebatan hangat di kalangan ahli Dewan Rakyat. Di kalangan ahli Dewan Rakyat yang berbangsa Melayu sama ada dari PAS atau UMNO, walaupun sering berbeza pendapat dalam banyak perkara, namun dalam isu ini mereka telah sama-sama menentang kuat usul tersebut. Tentangan yang sama telah ditunjukkan oleh wakil dari MCA seperti Dato’ Ong Yoke Lin. Manakala Dato’ Dr. Ismail b. Dato’ Abdul Rahman (Menteri Luar) dalam hujahnya menentang usul pindaan tersebut telah mengkritik parti PPP yang turut diterajui oleh D.R. Seenivasagam kerana beliau begitu kuat menentang hak istimewa yang diberikan kepada orang Melayu, dengan alasan bahawa semua kaum mestilah diberikan hak yang sama di negara ini.[5] Menurut Dato’ Dr. Ismail orang Melayu sememangnya layak mendapat hak istimewa tersebut disebabkan kelemahan ekonomi mereka dan mereka hanya dilatih untuk menjadi kakitangan kerajaan. Walaupun pemberian hak istimewa tersebut tidak selaras dengan konsep kesaksamaan warganegara di negara ini. Orang Melayu tidak mampu untuk bersaing dengan bangsa lain yang dibawa masuk oleh penjajah melainkan diberikan keistimewaan tersebut. Justeru itu menurut Dato’ Dr. Ismail, “It only right, and I think it is endorsed by all non-Malays who have become citizens of this country, that some handicap must be given to the Malays if they are going to have an equal say in this country”.[6] Usul pindaan itu menurut Tuan Syed Ja’afar bin Hasan Albar (Menteri Penerangan) adalah bertujuan “hendak mengusik kedudukan yang diberikan kepada orang Melayu seperti Malay Reservation, scholarship atau jawatan-jawatan kerajaan yang tidak berapa kerat itu, inilah sahaja yang ada tinggal dalam tangan orang Melayu yang menjadi tuan punya asal negeri ini dan inilah yang hendak diambil dan diberikan kepada semua rakyat negeri ini”.[7] Manakala Lim Kean Siew (wakil Socialist Front dari Dato’ Kramat) telah menyokong usul pindaan tersebut dan menyifatkan perjuangan PPP untuk mendapatkan kesaksamaan hak adalah merupakan satu langkah yang progresif bagi mencapai perpaduan kaum, di mana pada satu masa nanti tidak ada perbezaaan antara kaum, kecuali perbezaan antara warganegara dengan bukan warganegara. Bagi Lim, istilah hak istimewa orang Melayu adalah satu istilah yang rasialistik dan perlu perlu ditukar kepada istilah lain. Katanya,

There are many people here who said and talk a great deal on Malay rights and Malay privileges, but why do we not change it and use another term?. Why should we use a racialistik term?. Why do we not say special privileges and rights for the peasants and workers of this country...[8]

Rujukan

[1] Parliamentary Debates, First Parliament Dewan Rakyat, Volume 1 1st Session, Sepetember 1959-February 1960, hlm. 598.

[2] Ibid., hlm. 636-638.

[3] Lihat, Ucapan Yang di-Pertuan Agong dalam Parliamentary Debates, Dewan Ra’ayat Official Report, Volume II, 2nd Session, Part 1, April 1960-June 1960, hlm. 132-48.

[4] Ibid., hlm. 195.

[5] Ibid., hlm. 201.

[6] Ibid.
[7] Ibid., hlm. 211-212.

[8] Ibid., hlm. 206.

Polimik di sekitar persoalan penggunaan wang hasil judi Loteri Kebajikan Masyarakat di awal kemerdekaan

2010-07-25T11:56:00.004+08:00

(Tulisan ini bukan bertujuan untuk menghalalkan penggunaan wang loteri untuk tujuan kebajikan tetapi untuk memperlihatkan kecelaruan pemikiran umat Islam pada awal kemerdekaan (1957-1962) mengenai persoalan tersebut yang menjadi salah satu punca pendapatan kerajaan ketika itu. Ia juga memperlihatkan kelemahan umat Islam dalam aspek ekonomi sehingga terpaksa bergantung kepada punca tersebut untuk tujuan pembangunan. Bagaimanapun, hari ini umat Islam sudah memahami wang judi walaupun digunakan untuk tujuan kebajikan adalah haram. Lebih-lebih lagi banyak mekanisme untuk membiayai pembangunan umat Islam telah berjaya diwujudkan, seperti pemerkasaan institusi zakat dan lain-lain).

Perbezaan pendapat umat Islam mengenai penggunaan wang Loteri Kebajikan Masyarakat untuk tujuan kebajikan membayangkan kedudukan ekonomi orang Melayu pasca merdeka yang lemah sehingga terpaksa bergantung kepada sumber wang Loteri bagi tujuan pembangunan. Penggunaan wang tersebut telah menimbulkan polimik yang hebat bukan saja di kalangan rakyat tetapi melibatkan golongan agama. Kenyataan ini berasaskan kepada fakta wujudnya perbahasan yang hangat mengenai persoalan tersebut melalui akhbar-akhbar dan majalah-majalah terutama pada tahun 1959. Kecelaruan pendapat mengenai wang Loteri Kebajikan Masyarakat mendorong Muhamad Fadhullah Suhaimi mengarang sebuah buku kecil bertajuk “Loteri” yang diterbitkan pada tahun yang sama. Buku ini diterbitkan bertujuan untuk “memudahkan mencari alasan dan hujah-hujah yang boleh menetapkan hukumnya yang arjih dan muktamad kelak”.[i] Muhamad Fadhullah Suhaimi telah menyelar sesetengah golongan agama yang mengatakan judi loteri itu banyak memberi kebaikan dan tidak mendatangkan mudarat. Sedangkan amalan judi tersebut menghisap darah orang ramai dan merupakan alat atau topeng kapitalis dengan menukarkan namanya dari loteri biasa kepada Loteri Kebajikan Masyarakat bagi melindungi tujuan sebenar mereka.[ii] Kewujudan judi yang bermatlamatkan kebajikan telah membawa implikasi negatif seperti menjerumuskan orang ramai ke dalam pelbagai bentuk perjudian yang merosakkan akhlak, meruntuhkan maruah, melakukan maksiat, penderhakaan kepada agama dan setengahnya pula terjerumus dalam kemurtadan dengan sebab mencari tuah dan melihat nasib dengan telunjuk hantu syaitan, jin, pelesit dan puaka.[iii] Menurut Muhamad Fadullah Suhaimi kaedah-kaedah fekah seperti al-Istihsan, Musalah Mursalah dan Musalih al-Syariyyah tidak dapat disesuaikan dengan masalah judi Loteri Kebajikan Masyarakat yang dibahaskan dan judi loteri tidak dapat dimasukkan ke dalam tiga dasar tersebut. Ini disebabkan, tiga dasar itu hanya boleh digunakan jika tidak ada nas-nas al-Quran, Hadis dan Ijmak Ulamak. Tambahan lagi judi tersebut lebih banyak membawa kemudaratan, bahkan lebih besar dosa daripada mendatangkan manfaatnya.[iv] Muhamad Fadhullah Suhaimi menyimpulkan bahawa penggunaan wang Loteri Kebajikan Masyarakat walaupun untuk tujuan kebajikan adalah haram. Oleh kerana perjalanan judi tersebut adalah haram, maka hasil dari judi adalah haram belaka berasaskan kepada nas yang qatie (jelas), ijmak dan semua agama. Hanya satu cara yang membolehkan penggunaan atau penerimaannya iaitu kerana sangat berhajat (mudtar), iaitu sekira tidak menggunakan atau memakannya maka dirinya akan rosak, mendatangkan bahaya, kebuluran atau runtuh masjid/sekolah berasaskan kepada beberapa dalil dan hujah tertentu.[v]

Perbezaan pendapat dan perbahasan yang berpanjangan mengenai hukum Loteri Kebajikan Masyarakat dan penggunan wang hasilnya untuk tujuan kebajikan telah dibawa ke dalam perbincangan Majlis Jawatankuasa Tetap Majlis Agama Raja-Raja Melayu. Persidangan tersebut telah diadakan pada 8 Julai 1961, di Dewan Mesyuarat Kerajaan Negeri Selangor yang dihadiri oleh wakil setiap negeri. Dalam persidangan tersebut, semua ahli bersependapat bahawa loteri itu adalah sejenis judi dan hukumnya adalah haram. Manakala penggunaan wang Loteri Kebajikan Masyarakat dalam perkara kebajikan, terdapat perbezaan pendapat di kalangan wakil negeri-negeri. Wakil negeri Kelantan, Kedah, Perak, Selangor dan Melaka berpendapat bahawa haram menerimanya dan haram juga digunakan kepada perkara kebajikan berdasarkan kepada dalil-dalil tertentu. Manakala wakil Johor, disokong oleh wakil Terengganu, Pahang dan Perlis sebaliknya berpendapat harus menerimanya dan harus digunakan untuk masalah am dan perkara-perkara kebajikan berasaskan hujah tertentu. [vi] Pada bulan Oktober 1961, satu persidangan muzakarah ulamak telah diadakan yang dihadiri oleh 18 orang ulamak termasuk mufti-mufti kerajaan negeri, kecuali Negeri Sembilan dan Kelantan dibuat secara terbuka. Persidangan yang besar ini telah diadakan di Dewan Tunku Abdul Rahman dan disaksikan oleh lebih dari 500 orang Islam yang hadir dalam majlis tersebut. Majlis tersebut dianjurkan oleh Jabatan Perdana Menteri dan dipengerusikan oleh Raja Musa bin Raja Mahadi. Sewaktu membuka Majlis Muzakarah tersebut, Dato’ Abdul Aziz bin Hj. Abdul Majid, Setiausaha Jabatan Perdana Menteri, menyebutkan bahawa masalah penggunaan wang loteri adalah merupakan satu persoalan yang besar dan menimbulkan kekeliruan pemikiran umat Islam di Persekutuan.[vii] Dalam muzakarah tersebut, kebanyakan ulamak hampir bersepakat untuk mengharuskan penggunaan wang Loteri Kebajikan Masyarakat bagi mendirikan rumah-rumah ibadat dan tujuan kebajikan umat Islam. Bagaimanapun Hj. Muhamad Yusof Shabuddin, Mufti Selangor dan Hj. Hassan Hj. Abu Bakar, Mufti Melaka tetap dengan pendiriannya bahawa wang judi adalah haram digunakan.[viii] Hj. Muhamad Yusof Shabuddin, Mufti Selangor berpendapat, “loteri tetap haram, kalau haram di pangkal, haramlah pula di hujungnya”. Manakala Syekh Mahmud, bekas Presiden Majlis Agama Kedah berpendapat bahawa “masalah loteri adalah masalah khilafiah, bukan majmu’, kalau wang loteri haram, jangan lalu jambatan loteri”.[ix] Sementara itu, Persatuan Muhamadiyyah yang berpusat di Singapura telah mengecam seruan yang dibuat oleh Dato’ Dr. Abdul Jalil Hasan, Penolong Mufti Johor yang menyeru umat Islam di Johor mengikut saja fatwa Mufti Johor mengenai halal wang Loteri Kebajikan Masyarakat. Menurut Ustaz Abdul Rahman Marwan (pemimpin Muhamadiyyah), “umat Islam tidak boleh menerima begitu saja apa yang dipenawarkan oleh seseorang, kerana al-Quran tidak menyuruh kita mengikut-ikut apa saja dengan membuta tuli”. [x] Manakala pada tahun 1962, telah timbul isu salah faham di kalangan penduduk di Masjid Labu Besar, Mukim Bagan Sena, Kulim, Kedah berkenaan wang yang diperuntukan untuk membina Masjid Labu Besar berjumlah $25,000 dikatakan diambil dari wang Loteri Kebajikan Masyarakat. Isu tersebut telah diselesaikan melalui satu mesyuarat yang dihadiri oleh pegawai masjid Labu Besar, Tuan Kadi Kulim dan Pemanku Pegawai Daerah Kulim dengan memberi penjelasan bahawa wang Loteri Kebajikan Masyarakat itu telah dimasukkan ke dalam perolehan negeri dan dijadikan consolidated fund. Justeru itu, wang tersebut menurut Syed Alwi Shahabudin, (Pemangku Pegawai Daerah Kulim) boleh digunakan untuk membina masjid. Untuk mengelakkan dari salah faham dan pepecahan masyarakat berhubung wang Loteri Kebajikan Masyarakat, maka disyorkan perkara ini dipersembahkan kepada Sultan Kedah untuk mengeluarkan perintah bahawa wang Loteri Kebajikan Masyarakat tersebut telah dimasukkan ke dalam perolehan negeri, justeru itu, ia boleh digunakan untuk membina masjid.[xi]

[i] Muhamad Fadhullah Suhaimi, Loteri, Singapura: Pustaka H.M. Ali Press, 1959, hlm. 2.

[ii] Ibid., hlm. 8.

[iii] Ibid., hlm. 10.

[iv] Ibid., hlm. 15.

[v] Ibid., hlm. 16-17.

[vi] Hujah wakil-wakil negeri yang mengharamkan Wang Loteri walaupun untuk tujuan kebajikan, antaranya, 1) loteri itu adalah haram, maka wang yang digunakan itupun haram juga diterima dan digunakan bagi perkara-perkara kebajikan, 2) wang Loteri Kebajikan Masyarakat adalah wang loteri yang haram dan bukan wang orang yang tidak diketahui yang empunyanya kerana boleh diketahui yang empunyanya dengan sebab ada tiket loteri pada orang-orang yang membelinya. Manakala wakil negeri yang mengharuskan wang loteri untuk tujuan kebajikan berhujah, 1) tujuan LoteriKebajikan Masyarakat ialah memunggut duit memberi bantuan membangunkan sekolah-sekolah, membina rumah-rumah tumpangan bagi badan-badan yang mengelolakan hal-hal kebajikan seperti Persekutuan Orang Buta, fakir miskin, anak yatim, anak-anak yang cacat cedera dan sebagainya. Dianjurkan bantuan atas perkara-perkara yang berkaitan dengan sebarang agama. 2) Undang-undang Loteri Kebajikan Masyarakat diluluskan oleh kerajaan Persekutuan Tanah Melayu dan ahli-ahli Lembaga Loteri adalah dilantik oleh Yang Berhormat Menteri bertanggugjawab dalam hal kebajikan masyakat dalam Majlis Mesyuarat Kerajaan Persekutuan. Dan tidak ada undang-undang itu sebarang janji atau ikrar akan membalikan wang yang dikumpul itu kepada orang-orang yang membeli tiket loteri. 3) Dalam tambahan undang-undang Loteri Kebajikan Masyarakat itu mengisytiharkan bahawa Loteri Kebajikan Masyarakat tidak mengenai hal-hal agama Islam dan tidak ada suatu syarat atau aturan atau perintah mengkehendaki seorang Islam melakukan sesuatu perbuatan yang berlawanan dengan kepercayaan mereka kepada agamanya. Undang-undang tambahan itu diperbuat untuk mengelakkan daripada waham (orang Islam) (Untuk keterangan lanjut tetang hujah-hujah dua pandangan tersebut, lihat 1998/0019294, Majlis Jawatankuasa Tetap Raja-Raja Melayu Berkenaan Wang Loteri Kebajikan Masyarakat, 8 Julai 1961, Arkib Negara Malaysia).

[vii] Utusan Melayu, 16 Oktober, 1961.

[viii] Utusan Melayu, 15 Oktober 1961.

[ix] Ibid.

[x] Utusan Melayu, 13 Oktober 1961.
[xi] Fail D.O.K 24/82, Pejabat Daerah Kulim, 17. 9. 1962, Arkib Negara Malaysia.

Islam Sebagai Agama Rasmi: Reaksi PAS Pada Awal Kemerdekaan

2010-07-13T00:23:00.006+08:00

Kejayaan meletakkan Islam sebagai agama bagi Persekutuan telah disambut dengan perasaan gembira oleh orang Islam, walaupun terdapat di kalangan orang Melayu memahami bahawa peruntukan tersebut hanya meliputi perkara-perkara yang sudah biasa dijalankan pada zaman penjajahan Inggeris dahulu dan tidak mengimplikasikan pelaksanaan hukum-hukum Islam.[i] PAS yang tujuan penubuhannya memperjuangkan sebuah masyarakat dan pemerintahan yang melaksanakan nilai-nilai hidup dan hukum-hukum Islam[ii] secara konsisten sama ada sebelum dan selepas merdeka mengkritik kelemahan peruntukan tersebut (Islam sebagai agama rasmi), di samping bertindak menolak Perlembagaan Persekutuan kerana bercanggah dengan al-Quran dan Sunnah. PAS menyifatkan “kata-kata Islam agama rasmi” dalam Perlembagaan adalah huruf-huruf yang kaku dan mati yang tidak mempunyai daya dan tenaga apa-apa yang boleh mengembalikan kedaulatan Islam di Negara ini. Peruntukan tersebut hanya kulit bukannya isi, manakala Islam masih terjajah walaupun Negara telah mencapai kemerdekaan. Peruntukan tersebut hanya lebih bererti kalau segala aspek perundangan di Negara ini berdasarkan al-Quran dan Sunnah.[iii] Kemerdekaan penuh bagi PAS ialah “melainkan berjalan hukum Islam pada orang seorang, masyarakat dan Negara”. Pendirian PAS ialah “bahawa tiap-tiap hukum yang tidak sesuai dengan al-Quran dan Sunah adalah batal dan tidak sah. Maka termasuklah Perlembagaan yang tidak sesuai dengan al-Quran dan Sunnah adalah batal pada pandangan dan pendirian Islam”. Justeru itu, pengakuan Islam sebagai agama rasmi adalah tidak terpakai pada sisi hukum Islam, kalau sekadar “hanya dituliskan sahaja Islam sebagai agama rasmi, kecuali bolehlah dipakai apakala aturan-aturan dan hukum-hukum serta undang-undang asasi didirikan oleh kerajaan itu dibina di atas undang-undang Islam…”.[iv] Manakala hukum atau undang-undang yang dijalankan merupakan lanjutan dari hukum-hukum jahilliyah, hukum yang berasal dari Rom, Parsi atau Greek serta dikeluarkan oleh golongan manusia yang menyakinkan mereka berasal dari monyet.[v] Pendirian ini diulangi oleh PAS pada tahun 1958, kali ini ia menyifatkan Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu tidak sesuai dengan jiwa orang Melayu dan tidak menurut aqidah serta semangat keislaman.[vi]

Kritikan yang sama disuarakankan oleh oleh Dato’ Onn semasa beliau berucap dalam Persidangan Perwakilan Parti Negara pada 23 Ogos 1958. Dato’ Onn membidas parti Perikatan yang hanya bermegah mengatakan Islam adalah agama rasmi negeri tetapi sebenarnya adalah cakap kosong. Parti Negara mahukan supaya Islam dijadikan agama rasmi yang tunggal dalam Perlembagaan dan diterangkan sebagai agama bagi Persekutuan Tanah Melayu.[vii] Begitu juga, Pengarang majalah Qalam mahukan Islam itu dilaksanakan dalam semua aspek penghidupan sejajar dengan kedudukan Islam sebagai agama rasmi. Sekiranya ia tidak dapat dilakukan secara serentak, maka hendaklah dilaksanakan secara beransur-ansur dengan asas hukum itu mestilah diasaskan kepada kitab Allah dan SunnahNya. Kalau tindakan ini tidak dibuat maka kedudukan Islam sebagai agama rasmi itu hanyalah topeng semata-mata, tidak lain tujuannya hanya untuk menarik sokongan orang Islam dan menarik hati segelintiran ulamak yang jiwanya telah beku dan tidak berani mengatakan yang hak di atas kebatilan.[viii] Walaupun terdapat gesaan dari sebahagian daripada orang Melayu dan umat Islam yang inginkan Islam itu dilaksanakan dalam semua aspek penghidupan sesuai dengan kedudukan dan taraf Islam seperti yang dimaktubkan dalam Perlembagaan, Tunku Abdul Rahman sering kali mengulangi pendiriannya bahawa Malaysia tidak akan menjadi sebuah Negara Islam dan kekal dengan statusnya sebagai sebuah Negara sekular. Pendirian tersebut diucapkannya di Dewan Undangan Persekutuan pada tahun 1958 yang menyebutkan “I would like to make it clear that this country is not an Islamic State as it is generally understood, we merely provide that Islam shall be the official religion of the state”.[ix] Pendirian yang sama diulanginya pada tahun 1959 yang dipetik dalam akhbar New Straits Time, bertarikh 1 Mei 1959.

Tuntutan dan perjuangan PAS yang berterusan untuk menjadikan Tanah Melayu sebagai sebuah Negara Islam menyebabkan Tunku Abdul Rahman mencabar PAS supaya menunjukkan sebuah Negara di dunia ini yang mengamalkan pemerintahan Islam seperti yang dikehendaki oleh PAS. Kenyataan Tunku ini kemudiannya telah diulas oleh Pengarang majalah Qalam dengan menyatakan bahawa menegakkan sebuah Negara Islam adalah wajib bagi setiap umat Islam. Majalah Qalam mengigatkan Tunku supaya berhati-hati mengeluarkan tuduhan kepada parti lawan kerana “terkadang-kadang telah menyentuh perasaan orang-orang yang beragama seperti apa yang disebutkan di atas, kerana umat Islam mengerti dan yakin bahawa kalau hukum Allah dijalankan di Negara ini akan aman, berbahagia dan makmur serta diberkati Tuhan”.[x]

Ideologi Islam yang menjadi asas perjuangan PAS, terutama untuk mewujudkan sebuah Negara Islam dan faham kebangsaan Melayu yang penuh[xi] sentiasa ditegaskan oleh Dr. Buhanuddin al-Helmy dalam ucapan-ucapannya. Matlamat tersebut telah menjadi ikrar dan iltizam dalam perjuangan PAS selepas merdeka serta menjadi senjata utama PAS menarik sokongan rakyat terutama orang Melayu yang berada di luar bandar dan negeri-negeri di pantai timur yang kuat dengan pengaruh golongan agama. Isu agama iaitu untuk menjadikan agama Islam sebagai agama rasmi Negara dalam erti kata yang sebenar, semakan semula terhadap Perlembagaan 1956 bagi memulangkan semula kedaulatan orang Melayu sebagai pribumi, menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar sekolah kebangsaan dan menentukan hanya orang Melayu sahaja yang boleh menjadi Menteri Besar telah dijadikan Manifesto PAS dalam pilihan raya 1959.[xii] Isu-isu yang berhubung hak orang Melayu dan kedudukan agama Islam telah digunakan oleh PAS dan Parti Negara dalam pilihan raya 1959 yang menyaksikan negeri-negeri yang majoriti orang Melayu seperti Kelantan dan Terengganu jatuh ke tangan penguasaan PAS dan kemenangan Dato’ Onn (Parti Negara) di Terengganu. Para pengkaji telah menyimpulkan beberapa faktor utama kemenangan PAS tersebut seperti kelemahan jentera UMNO setempat, krisis dalaman Perikatan (krisis Julai 1959), kesilapan UMNO yang terlalu yakin dan tidak sangat melihat kepentingan rakyat setelah berjaya dalam pilihan raya 1955 dan cita-cita politik Islam telah diterima oleh rakyat Kelantan dan Terengganu serta ideologi yang diperjuangkan PAS mempunyai kesesuaian dengan jiwa masyarakat negeri tersebut yang mempunyai pegangan agama yang teguh.[xiii] Justeru itu, PAS yang menjadikan Islam sebagai ideologinya dengan bercita-cita untuk menubuhkan sebuah Negara Islam dilihat sebagai umpan yang sangat menarik bagi menarik perhatian orang Melayu untuk menyokongnya.[xiv] Justeru itu, Tunku Abdul Rahman telah menuduh PAS menggunakan agama bagi mendapatkan sokongan orang Melayu kerana orang Melayu keseluruhannya berpegang kuat dengan agama tersebut, walaupun PAS menurut Tunku tidak mempunyai pengetahuan untuk mengubal satu dasar ekonomi yang membangun sebagaimana yang patut dibuat oleh sebuah parti politik.[xv]

Rujukan

[i] Qalam, November 1958, hlm. 3.

[ii] Lihat, Perlembagaan PAS, Kuala Lumpur: Pejabat Agung Parti Islam Malaysia, 1977, hlm. 2.

[iii] Seruan Islam, bil. 11, tahun 1, Oktober 1957, hlm. 4
.
[iv] Seruan Islam, bil. 10, tahun 1, September 1957, hlm. 9-10.

[v] Seruan Islam, bil. 9, tahun 1, hlm. 17.

[vi] Seruan Islam, bil. 8, tahun 2, Julai 1958, hlm. 16.

[vii] Utusan Zaman, 24 Ogos 1958.

[viii] Qalam, bil.98, September 1958.

[ix] Lihat, Federal Legislative Council Debates, 1 May 1958, hlm. 4671-4672.

[x] Qalam, bil.105, April 1959, hlm. 5.

[xi] Dalam mesyuarat agung PAS yang diadakan di Kuala Lumpur pada 24 dan 25 Ogos 1957, PAS telah berazam dan berikrar akan:
i). Bahawa Persatuan Islam SaMalaya tetap terus memperjuangkan hasrat kebangsaan Melayu menurut anggaran dasar perjuangan PAS.
ii). Bahawa dalam persidangan agung PAS 1956 dahulu telah menetapkan agar kemerdekaan negeri ini tidak boleh diganjak daripada tarikh 31 Ogos 1957; maka dalam persidangan ini setelah mempelajari dan meneliti nyatalah bahawa nilai merdeka 31 Ogos ini masih kosong daripada cita-cita perjuangan PAS. Maka persidangan ini dengan sebulatnya berazam dan berikrar akan berjuang terus bagi mengisi kemerdekaan yang isytiharkan pada 31 Ogos ini dengan hasrat kebangsaan Melayu yang penuh bagi menegakkan keadilan masyarakat, keamanan dan kemakmuran rakyat negeri ini. Sesuai dengan cita-cita Islam yang diperjuangkan oleh PAS.
iii). Bahawa cita-cita Islam yang diperjuangkan oleh PAS ialah mengambil tempat yang sesuai dengan ayat “ummatan wassatan” dengan menjalankan perintah “menyeru ke arah kebaikan dan mencegah kemungkaran” hingga berdirilah sebuah Negara Islam “buldatan tayyaibah wa rabun ghafur” di tanah air kita ini (Lihat, Suara Islam, bil. 10, tahun 1, September1957, hlm. 4.

[xii] Ramlah Adam, Dato’ Onn Ja’afar: Pengasas Kemerdekaan, hlm. 380.

[xiii] Lihat, Paridah Ali, “Sejarah PAS di Kelantan 19531959”, JEBAT, Bil. ¾, 1973/9/1974/5, hlm. 84-86, lihat juga Ismail Said, Dr. Buhanuddin al-Helmy: Perjuang Melayu Sejati, hlm. 80-83.

[xiv] Straits Budget, 5 Ogos 1959.

[xv] Tunku Abdul Rahman, 13 Mei: Sebelum dan Selepas, hlm. 22.

2010-05-26T09:58:00.003+08:00

Keasyikan terhadap penerokaan ilmu membawa kita merasai keghairahan untuk meneroka bidang ilmu yang bukan sahaja telah menjadi disiplin ilmu kita. Dengan syarat ia dilakukan dengan penuh perasaan minat yang dibentuk kesan dari penghayatan terhadap budaya ilmu. Memang kita akan merasai kesukarannya pada permulaannya, tetapi apabila kita sudah memulakan langkah pertama, kelak akan timbul perasaan keseronokan untuk meneroka dan terus meneroka. Banyak pengetahuan baru akan kita temui menyebabkan pemikiran kita makin menjadi luas dan tidak terkongkong dengan satu pendapat simplistik yang sentiasa diulang-ulangi tanpa penelitian yang mendalam. Pengajian dalam bidang sejarah, mengajar saya melihat sesuatu berdasarkan fakta dan dokumen bagi menyokong idea atau pandangan yang dibangunkan. Jika ada dokumen/fail/fakta, pandangan baru boleh diikuti walaupun bercanggah dengan sesuatu pandangan yang telah sekian lama diterima umum. Oleh kerana itu, pelajar sejarah sentiasa berusaha mencari dokumen tersebut bagi memperkuatkan hujahnya. Kerja ini memang memenatkan. Apa tidaknya, untuk mencari satu fakta saja, kita terpaksa meneliti dokumen lama satu persatu, umpamanya akhbar-akhbar lama sebelum dan selepas merdeka yang tersimpan di Arkib Negara. Ada kalanya jumpa fakta yang dikehendaki, tetapi ada masanya hampa setelah menghabiskan banyak masa di situ. Kesemua ini tidak akan dapat dilakukan tanpa adanya keghairahan untuk meneroka ilmu baru. Sebab itu, kita sentiasa diingatkan, kalau nak buat sesuatu penyelidikan itu, syarat pertamanya mestilah mempunyai minat yang mendalam dengan apa yang hendak kita kaji, kalau tidak ia membuang masa saja. Yang kedua, mesti tahu apa yang hendak dilakukan. Yang ketiga, tidak boleh bergantung kepada penyelia bagi mendapatkan arahan apa yang perlu dilakukan, semuanya dilakukan sendiri. Bagi saya, menulis sebuah buku lebih mudah dari menyiapkan sebuah tesis PhD. Masa terlalu cepat berlalu... Allahua'lam.

2010-05-24T09:37:00.003+08:00

Kalau kita memahami epistemologi ilmu Islam sudah pasti kita mendapati kepelbagaian takrifan, dapat memahami maratib ulum atau urutan keutamaan ilmu, klasifikasi ilmu, sumber ilmu dan konsep kesepaduan ilmu. Ilmu adalah sesuatu yang luas sehingga tidak ada satu definisi yang kongkrit mengenainya. Franz Rosenthal seorang orientalis Barat telah menumpukan kajiannya terhadap persoalan ilmu dalam Islam melalui bukunya yang terkenal bertajuk Knowledge Triumphant, kemudiannya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh DBP pada tahun 1992. Franz Rosenthal telah mengumpulkan bermacam-macam takrifan ilmu mengikut ulama Islam silam sama ada dari perspektif ahli sufi, ahli teologi, ahli falsafah, feqah dan lain-lain. Namun, bagi al-Ghazali dan al-Amidi, pengetahuan tidak boleh dapat ditakrifkan melalui pertuturan, kerana ia terlalu sukar dan rumit untuk satu takrifan yang ringkas, ia hanya boleh ditakrifkan melalui kata pengubung dan contoh. Bagaimanapun terdapat juga ulama yang cuba untuk membuat takrifan ilmu berdasarkan disiplin atau aliran masing-masing seperti yang telah diklasifikasikan oleh Franz Rosenthal di dalam bukunya itu. Rosenthal telah mengklasifikasikan takrifan ilmu kepada 10 bahagian, di mana setiap bahagian dipecah-pecahkan kepada beberapa difinisi yang dikutip dari ulama'-ulama' Islam terkenal. Antaranya ilmu adalah "proses mengetahui dan bersamaan dengan orang yang mengetahui dan apa yang diketahui, atau ia adalah satu sifat yang membolehkan orang yang mengetahui untuk mengetahui", "ilmu adalah ma'rifah", "ilmu adalah proses "memperoleh" atau "mencari" menerusi persepsi mental", "pengetahuan ialah ingatan, imaginasi, suatu bayangan, suatu pandangan, suatu pendapat" dan lain-lain lagi (Lihat Franz Rosenthal 1992, 51-68).

Berdasarkan keluasan dan kerencaman takrifan ilmu ini, dapat kita katakan bahawa ilmu itu adalah satu proses mengetahui hakikat sesuatu perkara itu dengan menggunakan segala potensi aqal, pacaindera dan qalbu bagi mengetahui hakikat sesuatu yang telah dijadikan oleh Allah di atas alam ini sama ada bersifat zahir atau batin, sama ada apa yang terdapat dalam wahyu atau dalam ayatullah (ciptaan Allah atau makhluk) seperti law of nature (hukum alam) atau hukum sosial yang mendasari setiap sistem alam/fenomena yang dijadikan oleh Allah untuk manusia membangunkan ilmu melalui kajian, pencerapan, taakulan dan lain-lain metode yang dibangunkan dari masa ke semasa. Justeru itu, penerokaan ilmu tidak akan ada noktahnya. Semakin kita mendalam sesuatu perkara itu, maka semakin terserlah kejahilan diri kita. Maka semakin diri merasa tawaduk, bukannya bertambah keegoan dirinya. Dengan sebab itu, seorang Muslim dididik dengan mengatakan Allahu'lam. Maknanya dia hanya mengetahui hakikat sesuatu itu berdasarkan takat pengetahuan yang dia miliki dan Allahlah yang mengetahui hakikat sebenar segala sesuatu atau masih wujud pandangan lain di luar kotak pengetahuannya yang belum dia temuinya.

Pemahaman tentang persoalan ilmu membawa seseorang itu sifat ghairah untuk meneroka sesuatu perkara. Tugasnya mencari fakta demi fakta bagi memahami hakikat sesuatu itu sebelum sesuatu kesimpulan dibuat. Pendapat atau pandangannya bukannya berasaskan sentimen, agakan atau taqlid buta tetapi berdasarkan dalil atau fakta bagi memperkuatkan kenyataannya itu. Dengan sebab itu, Islam mencela taqlid buta atau blind acceptance. Setiap sesuatu perkara yang dibuat atau dilakukan mestilah berasaskan ilmu. justeru itu, Islam mewajibkan penganutnya mencari ilmu tanpa syarat atau batasan atau perbezaan gender, dari rahim ibu sehingga ke liang lahad. Mencarinya di mana saja ilmu itu berada, hatta ke negara China, dalam apa jua kesempatan sama secara formal atau informal. al-Jahiz memetik sebuah nazam yang bermaksud "ilmu adalah sesuatu yang tidak memberikan sebahagian daripada dirinya kepada kamu sehinggalah kamu sendiri memberikan keseluruhan dari kamu kepadanya..." (al-'imu shay'un la yu'tika ba'dahu hatta tu'tiyahu kullaka..."). Sebab itu, pencarian ilmu merupakan salah satu cabang jihad, kerana ia menuntut kesungguhan, kecekalan, pengorbanan dan kesabaran. Ia tidak memberikan dirinya kepada orang yang malas atau melalui cara yang luar biasa.

Keghairahan Akademia (3)

2010-05-19T09:17:00.002+08:00

Sambungan...

Minat untuk memahami sejarah dan tamadun India menambahkan pengetahuan saya tentang aliran falsafah yang wujud di India seperti Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisesika dan Vedanta. Ia juga menambahkan pengetahuan mengenai agama-agama yang wujud di India seperti Hinduisme, Jainisme dan Buddhisme. Pengetahuan saya terhadap agama-agama ini amat berguna untuk kita membuat perbandingan dengan Islam dan meningkatkan keyakinan kita bertapa indahnya Islam yang ajarannya sesuai dengan fitrah semulajadi manusia. Pengkajian saya terhadap tamadun India membawa saya membaca sebuah buku yang ditulis oleh Dr. Ved Praksh Upaddhayaya et. al., (1998) yang bertajuk Muhamad in the Vedas and Purunas. Buku ini memberikan kita pengetahuan bahawa ramalan pengutusan Nabi Muhamad S.A.W sebagai Nabi akhir zaman bukan sahaja disebutkan di dalam kitab-kitab terdahulu seperti Taurat dan Injil tetapi juga disebutkan dalam kitab Veda. Penulis tersebut telah membuat kajian yang merujuk kepada tradisi, legenda, mitos, dogma ritual, peraturan-peraturan moral, keagamaan bagi menyandarkan hujah mereka bahawa kedatangan Nabi Muhammad sebagai nabi akhir zaman disebutkan dalam kitab-kitab Veda. Menurut penulis buku tersebut, Nabi Muhammad dibentangkan dalam kitab Veda melalui beberapa istilah seperti Narasanghsa (Terpuji), Antim Rishi (Nabi terakhir), Kaiki Avatar (Nabi pada zaman terakhir). Saya tidak berhasrat menghuraikan dengan lanjut perkara tersebut, tetapi persoalannya ialah bagaimana ramalan kedatangan Nabi Muhammad sebagai nabi yang terakhir turut diceritakan dalam kitab-kitab Veda, sedangkan kitab-kitab Veda seperti Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Aranyakas, Brahamanas dan Upanisyad bukanlah kitab agama Samawi tetapi mengandungi aspek kepercayaan Hinduisme yang pekat dengan aqidah polytheism yang mencatatkan mengenai sistem kepercayaan Hinduisme terhadap dewa-dewa seperti Agni, Indra, Surya, Rudra, Vayu, Brahma dan sebagainya. Persoalan ini mungkin dapat dijawab apabila kita mengkaji sejarah tentang kedatangan orang Aryan dari Parsi ke India yang menetap di Lembah Sungai Sindhu sekitar tahun 1500 SM yang bertanggujawab membawa kitab Veda, sistem kepercayaan dan sistem sosial mereka (seperti sistem kasta). Berkemungkinan melalui berita-berita yang disebutkan dalam kitab Samawi mengenai pengkhabaran kedatangan nabi akhir zaman turut sampai kepada orang Aryan, lantas menyebutkannya di dalam kitab-kitab mereka. Kenyataan ini adalah pandangan saya semata-mata.

Kesemua perkara tersebut telah saya huraikan dengan lebih lanjut di dalam buku saya yang bertajuk Tamadun Asia, terbitan UPENA, 2005. Buku ini telah membawa saya mendapat pengiktirafan dari Pusat Penerbitan Universiti (UPENA) dalam Sambutan 25 tahun UPENA dengan dianugerahkan sebagai Penulisan Terbaik Keseluruhan (kategori Penulis Tunggal).

Keghairahan Akademia (2)

2010-05-15T09:26:00.005+08:00

Sambungan....

Saya bukan sahaja mengajar kepada para pelajar untuk memahami apakah sejarah, nilai dan pandangan hidup Asia, tetapi saya bertindak memahami sendiri nilai-nilai tersebut dengan penuh kesungguhan. Saya meneladani bagaimana Abu Rayhan al-Biruni (1048M) seorang ahli sejarah dan astronomi Islam yang berasal dari Asia Tengah, mengembara beribu batu datang ke India untuk mengkaji ilmu dan tamadun India dengan penuh kesungguhannya, walaupun Tamadun India dibina di atas dasar kepercayaan dan nilai hidup Hinduism sendiri. Al-Biruni telah mengkaji mengenai agama dan kebudayaan India dengan menggunakan kaedah fenomenologi iaitu satu kaedah yang memerlukan seorang pemerhati berlaku jujur terhadap sesuatu fenomena seolah-olah membiarkan fenomena itu berkata sendiri tanpa sekali-kali menampakkannya ke dalam kerangka idea prajangkaan (al-Faruqi 1992). Samalah seperti yang dilakukan oleh ahli Falsafah Islam seperti al-Farabi, al-Kindi, Ibn Sina dan Ibn Rushd yang menekuni ilmu falsafah dan ilmu perubatan Greek sehinggakan al-Farabi membaca karya Aristotle bertajuk De Anima sebanyak 200 kali dan Physics sebanyak 40 kali. Pemahaman yang mendalam yang dirangsang dengan semangat keghirahan untuk mendalami ilmu, termasuk mendalami disiplin ilmu dari luar tersebut telah membolehkan ahli falsafah Islam melakukan comentator atau pengulas tersohor ke atas karya-karya dari Greek/Yunani. Melaluinya lah, ahli falsafah dan ilmuan Islam silam mempunyai keupayaan intelektual yang tinggi bagi melakukan analisis, sintesis, penyaringan dan seterusnya memadukan di antara ilmu-ilmu tradisional Islam dengan ilmu-ilmu dari Greek sehingga ilmu tersebut menjadi ilmu-ilmu Islam yang nilai-nilainya tidak lagi mengandungi nilai mulhid, agnoistik, pagan, sekularism, materialism dan sebagainya. Tentunya sikap dan kesungguhan ilmuan Islam silam yang terbuka terhadap ilmu-ilmu yang datang dari warisan asing itu dirangsang oleh pandangan mereka terhadap kebenaran. Kebenaran itu sendiri telahpun wujud di dalam tamadun-tamadun manusia terdahulu kerana wahyu pernah diturunkan melalui perantaraan Nabi dan Rasul kepada manusia terdahulu. Tambahan pula sifat primordial di dalam wahyu ialah ia sentiasa mengarah kepada kebenaran. Keyakinan yang sedemikian menyebabkan agama Islam membenarkan untuk menyerap idea-idea yang datang dari pelbagai sumber sama ada Greek, Parsi, Chaldean, India atau China. Ditambah lagi, ilmu itu sendiri adalah bersifat universal dari segi naturenya. Ia melangkau batas bangsa, negara dan kepercayaan. Pengetahuan menurut Osman Bakar (1996) tidak dimili oleh sebarang budaya atau tamadun tertentu tetapi ia diilhamkan oleh Allah untuk dimiliki oleh semua manusia walaupun ia ia berasal dari geografi tertentu. Sikap untuk mendalami seterusnya menguasi dan kemudiannya melakukan penyaringan tergambar melalui kata-kata Ibn Rushd dalam kitabnya Fasal al-Maqal (hlm. 31-32) yang menyebutkan, "orang Islam harus merujuk kepada buku-buku mereka (contohnya Greek) dalam usaha untuk melihat apakah yang diperkatakan mereka terhadap sesuatu subjek (seperti falsafah). Sekiranya sesuatu subjek itu betul maka hendaklah diterimanya dan sekiranya sesuatu subjek itu salah maka hendaklah dilupakan saja perkara tersebut".

Keghairahan Akademia

2010-05-14T10:23:00.006+08:00

Sebagai seorang akademia ia mempunyai keghairahannya sendiri. Sama seperti keghairahan seorang golfer, di mana-mana mereka berjumpa, mereka akan bercerita tentang golf sehingga saya terlopong mendengarnya, namun saya tidak mempunyai passion seperti yang dirasi oleh mereka. Keghairahan saya semenjak dari zaman belajar di universiti adalah meneroka ilmu baru. Penerokaan ilmu baru, walaupun bermula dengan kesukaran kerana kita belum mengetahui dengan mendalam ilmu tersebut, tetapi lama-kelamaan timbul keghairahan untuk mengetahui dengan lebih lanjut ilmu tersebut, sehingga persoalan-persoalan yang timbul kesan dari penerokaan itu sentiasa bermain dalam minda untuk mencari fakta demi fakta, penyelesaian, bukti dan kefahaman yang menyeluruh serta mendalam.

Semasa pengajian saya di peringkat Sarjana Muda, keghairahan saya adalah untuk meneroka pemikiran falsafah Barat yang ditunjangi oleh dua aliran pemikiran utama, sama ada liberalisme-kapitalisme atau sosialisme-komunisme. Lalu saya menumpukan penerokaan ilmu untuk memahami pemikiran ahli-ahli falsafah Barat seperti Charles Robert Darwin, Thomes Hobbes, John Locke, Mecheavelli dan membaca buku yang ditulis oleh Karl Marx bagi memahami falsafah materialisme yang menunjangi pemikiran mengenai historical materialism dan dialektical materialism yang bermula dengan pembentukan ideologi sosialisme dan berakhir dengan komunisme, membawa penafian tentang kewujudan Tuhan iaitu fahaman atheisme dan slogan agama adalah candu masyarakat. Dalam memahami pemikiran ahli-ahli falsafah sekular/materialis dan mulhid Barat tersebut membawa saya meminati penulisan Muhammad al-Bahi, Muhammad Asad dan ilmuan yang saya kagumi keilmuannya tentang falasafah Barat,Timur dan Islam iaitu Seyyed Hossein Nasr. Saya membaca buku-buku yang ditulis oleh S.H. Nasr walaupun tulisannya sangat sukar untuk difahami seperti "Islam and The Plight of Modern Man (1975)", "Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968), dan lain-lain. Penerokaan saya dalam memahami falsafah materialisme Barat membawa kepada kesimpulan bahawa ideologi yang bertunjangkan materialisme lambat laun akan runtuh. Kenyataan ini telah dibuktikan melalui keruntuhan Kesatuan Soviet Union (KSSR) apabila rakyatnya menolak Komunisme melalui dasar pembahruan ekonomi dan politik yang dikenali sebagai glasnost dan prestorica. Saya kongsikan penerokaan ilmu mengenai Materialisme dengan menerbitkan tulisan yang pertama sekali diterbitkan oleh Dewan Budaya (1993) bertajuk "Materialisme: Sejarah dan Perkembangannya di Barat".

Keghairahan kedua dalam penerokaan ilmu ialah apabila saya mengkaji pemikiran Islam Prof. Ismail Raqi al-Faruqi dan gagasan beliau mengenai Islamisasi ilmu. Saya meminati Prof. Ismail al-Faruqi semenjak di bangku sekolah lagi. Ketika itu, al-Faruqi merupakan seorang pemikir dan ilmuan yang terkenal di dunia Islam dan Barat. Keilmuannya sangat mendalam dalam bidang falsafah Barat dan Islam serta agama-agama lain khususnya Kristian dan Yahudi. Tulisan-tulisan beliau sangat banyak dalam bidang-bidang tersebut, bertaburan terdapat dalam Jurnal-jurnal terkenal antarabangsa. Saya menekuni pemikiran dan perkembangan intelaktual beliau dengan bersungguh-sungguh, membawa saya membaca dan memahami beberapa buah buku dan tulisannya yang utama seperti di bawah:

1. On Arabism : Urubah and Religions: An Analysis of the Fundamental Ideas of Arabism as Its Highest Moment of Conciousness (Amsterdam: Djambatan, 1962).
2. Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas (Montreal: McGill Universiti Press, 1967)
3. Al-Tawhid: Its Implications For Thought and Life (Virginia: International Institute of Islamic Thought, 1982 edisi pertama, 1992 edisi kedua).
4. Islam and Culture (Kuala Lumpur: Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), 1980).
5. Islam (Illionis: Argus Communication, 1984).
6. "Islam" dalam The Great Asian Religions: An Anthology, suntingan bersama al-Faruqi dengan Wing-tsit Chan, Joseph M.Kitagawa dan P.T. Raju (New York: Macmillan Publishing Co., Inc, 1969).
7. Historical Atlas of the Religions of the World, karya bersama dengan David E.Sopher (New York: Macmillan Publishing Co., Inc, 1974).
8. Islamic Thought and Culture, karya suntingan (Virginia: International Institute of Islamic Thought, 1982).
9. Trialogue of The Abrahamic Faiths, karya suntingan (Virginia: Al-Sa'dawi Publications, 1991).
10. Social and Natural Sciences, suntingan bersama dengan Abdullah Omar Naseef (Jeddah: King Abdul Aziz Universiti, 1981).
11. Islamization of Knowledge: General Principles and Workplan (Virginia: International Institute of Islamic Thought, 1982).
12. Al-Milal al-Mu'asira Fi al-Din al-Yahudi (Cairo:Ma'had al-buhuth Wal-dirasat al-Arabiyya, 1968).
13. The Culture Atlas of Islam, karya terakhir al-Faruqi bersama Lamya' (Virginia: International Institute of Islamic Thought, 1992).
14. The Hijrah: The Necessity of Its Iqamat or Vergegenwartigung (Kuala Lumpur: Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), 1981).
15. Usul al-Sahyuniyyah fi al-Din al-Yahudi, (Cairo: Ma'had al- Dirasat al- Arabiyah al- Aliyah, 1963).
16. Essays in Islamic and Comparative Studies, karya suntingan, (Virginia: International Institute of Islamic Thought, 1982).
17. Toward Islamic English, (Virginia: International Institute of Islamic Thought, 1986).

Sama seperti karya Seyyed Hossein Nasr, karya al-Faruqi sarat dengan pemikiran falsafah dan pemikiran aras tinggi yang perlu pembacaan yang mendalam. Untuk memahami tulisan dan pemikiran beliau, membawa saya merujuk berbagai dictonary seperti Dictionary of Philosophy, Dictionary of Religion, ensklopedia dan beratus buah buku bagi mendapatkan pemahaman yang jelas mengenai analisis dan tulisannya. Semuanya saya lakukan dengan perasaan keghairahan untuk meneroka dan terus meneroka tanpa rasa jemu, walaupun berbagai halangan ditempohi. Kesabaran dalam menekuni pemikiran beliau, membawa saya menamatkan kajian saya dengan jayanya. Prof Madya Dr. Mohd Nor Manuty semasa beliau menilai kajian saya telah menyatakan

"Kesimpulan dan rumusan pengkaji adalah tepat dengan pandangan majoriti sarjana-sarjana semasa mengenai pemikiran al-Faruqi. Dari segi penyampaian, keseluruhan corak persembahan tesis amat memuaskan. Tiada kesilapan-kesilapan besar ejaan. Bahasanya adalah jelas, tepat dan ilmiah...penulis begitu mampu menyampaikan hasil penyelidikannya dengan sempurna. Saya turut berpuas hati dengan format tesis ini-susunan persembahan, penggunaan tajuk-tajuk kecil dan teknik persembahan. Saya mencadangkan tesis ini diterbitkan kerana nilai keilmiahannya adalah tinggi..."

Laporan penuh penilaian tersebut masih saya simpan hingga kini. Ia sepatutnya tidak diberikan kepada saya, tetapi entah macam mana, pegawai terbabit memberikannya kepada saya..untuk saya simpan dan pembakar semangat untuk terus meneroka ilmu.

Berdasarkan cadangan tersebut, saya telah menerbitkan hasil kajian saya dalam dua buah buku yang diterbitkan pada tahun 2002 dan 2007 dan beberapa buah artikel yang saya tulis dalam Jurnal. Buku Islamisasi Ilmu Dari Pemikiran al-Faruqi yang diterbitkan oleh UPENA (2207) telah memenangi dua anugerah iaitu Anugerah Penulisan Terbaik (karya Islam), Majlis Sanggar Buku UPENA 2008 dan Anugerah Kualiti Penerbitan Terbaik 2008 dalam Sambutan Hari Kualiti Peringkat UiTM, 2008. Buku ini juga menjadi 3 Finalis dalam Anugerah Media Islam Negara (2008) atau AMIN anjuaran JAKIM.

Minat dan keghairahan intelektual saya adalah meneroka bidang baru sama ada bidang keilmuan Islam atau sebaliknya. Ia telah membawa saya meneroka tamadun Asia yang tidak pernah saya pelajari di peringkat universiti dahulu. Keghairahan tersebut membawa minat saya meneroka dan memahami pemikiran Kung Fu Tze atau aliran Konfusianisme yang juga dikenali sebagai aliran Ju Chia. Saya membaca buku analect atau Lun Yu karya Kung Fu Tze yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris dan Melayu. Melalui penerokaan ini saya cuba memahami nilai-nilai ETIKA yang menjadi asas penting ajaran Kung Fu Tze sehingga ada yang menyimpulkan wujud keselarasan etika Konfusianisme dengan Islam seperti yang dinyatakan oleh Prof.Tu Weiming (1997), Dr.Ubaidullah Mohd Nasir (2000, Osman Bakar (1997), Wang Daiyu (1573-1619 M), Prof. HAMKA dan lain-lain seperti aspek pendidikan, kepimpinan, hubungan sesama manusia, kasih sayang dan hidup yang berlandaskan adat.

Bersambung lagi.....

Malaysia Sebagai Sebuah Negara Islam atau Sekular?

2010-05-07T11:59:00.003+08:00

Sehingga tahun 1957, permahaman umum tokoh-tokoh politik Perikatan dan sarjana undang-undang[i] mengenai Perkara 3, ialah ia tidak mengimplikasikan bahawa Malaya ketika itu adalah sebagai sebuah negara Islam dan tidak melibatkan pemakaian undang-undang Islam di peringkat Persekutuan. Peruntukan tersebut lebih bermaksud upacara, misalnya membaca doa mengikut Islam dalam majlis-majlis rasmi seperti Pertabalan Yang di-Pertuan Agong, Hari Merdeka dan majlis yang serupa itu. Walaupun interpretasi Perkara 3 seperti yang difahami oleh tokoh-tokoh perangka Perlembagaan tidak membawa implikasi bahawa negara ini bukan sebuah negara sekular, namun secara tersurat dalam Perlembagaan tidak menyatakan secara jelas bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular. Pandangan sebahagian dari sarjana undang-undang seperti Tun Suffian Hashim, Tun Mohamed Salleh Abbas dan pengkaji sejarah perlembagaan Malaysia seperti Joseph M. Fernando yang berpandangan bahawa Malaysia adalah negara sekular berasaskan kepada beberapa fakta seperti Laporan Suruhanjaya Reid, sejarah rundingan di antara perangka Perlembagaan yang diwakili oleh wakil-wakil Parti Perikatan dan kerajaan Inggeris (perundingan dalam Working Party)[ii] serta kenyataan yang dikeluarkan Tunku Abdul Rahman di Dewan Undangan Persekutuan pada tahun 1958.[iii]

Bagaimanapun, beberapa orang sarjana undang-undang seperti Hakim Hashim Yeop Sani telah menolak hujah atau inteprestasi yang menyatakan bahawa kedudukan Islam dalam Perlembagaan hanya bermakna upacara atau semata perayaan. Bagi Hakim Hashim Yeop Sani, Perkara 3 dalam Perlembagaan sangat jelas dan tidak boleh diputarbelitkan lagi bahawa agama Negara ialah Islam. Tafsiran yang hanya membataskan peranan Islam dalam Perlembagaan semata perayaan atau upacara adalah satu tafsiran yang berjiwa crusader.[iv] Begitu juga Tan Sri Profesor Ahmad Ibrahim berpendapat perkataan “Islam” dan bukan “Ugama Islam” yang digunakan dalam Perkara 3 boleh dihujahkan dengan maksud bahawa “Islam sebagai cara hidup mengikut Islam, iaitu Islam sebagai Ad-Din” dan orang Islam berhak memberi makna yang luas kepada “Islam” sebagai agama Persekutuan. Di samping itu, rasional di sebalik penerimaan Tunku Abdul Rahman dan UMNO mengenai peruntukan “tidak bermakna Negara bukan Negara sekular (Secular State”) seperti yang ditulis dalam Memorandum Perikatan atau “…shall not imply that the State is not a secular state”[v] seperti yang disebutkan dalam laporan yang dikeluarkan Suruhanjaya Reid adalah dibuat atas maslahah dan realiti politik ketika itu. Perkara ini ditegaskan oleh Ahmad Ibrahim, katanya:

Syaugia dingati bahawa cadangan itu dibuat oleh Perikatan iaitu gabungan antara parti UMNO dan parti bukan Melayu dan Islam yang bergabung dengan UMNO. Mungkin pada masa itu Allahyarham Tunku Abdul Rahman dan ahli-ahli UMNO berpendapat supaya tidak menjejaskan perpaduan antara parti-parti itu tidaklah perlu menyebutkan Negara sebagai Negara Islam. Dari segi maslahah adalah baiknya untuk perpaduan parti-parti itu hanya menyebutkan Islam sebagai ugama Persekutuan.[vi]

Ahmad Ahmad Ibrahim turut mengkritik hujahan yang disampaikan oleh Tun Salleh Abas dalam kes Che Omar bin Che Soh lwn Pendawa Raya (1988) 2 MLJ 55, walaupun yang arif Hakim tersebut mengakui dengan yakin bahawa lslam bukan hanya kumpulan kepercayaan dan upacara agama semata-mata bahkan cara hidup yang lengkap merangkumi semua bidang kehidupan manusia yang luas yang bersumberkan dari wahyu Allah, namun bagi Salleh Abas pengertian Islam yang dimaksudkan oleh penggubal Perlembagaan adalah tidak membawa maksud sedemikian. Beliau merujukkan pengertian agama berasaskan pandangan penjajah British yang membahagikan persoalan agama kepada dua, iaitu soal peribadi dan awam. Dari sudut awam yang merangkumi persoalan undang-undang pentadbiran dan kehakiman, British telah mengenepikan Islam dan mengikut cara yang sekular. Undang-undang Islam dibataskan dalam persoalan keluarga, warisan dan hanya terpakai kepada orang Islam sahaja. Pengertian “Islam” sedemikianlah yang dimaksudkan oleh penggubal Perlembagaan. Oleh kerana itu, Salleh Abas menghujahkan bahawa hukuman mati bagi kesalahan mengedar dadah berbahaya atau mana-mana kesalahan lain tidak sah kerana berlawanan dengan “Islam” dan oleh kerana itu berlawanan dengan Perlembagaan. Hujahan yang dibuat oleh Tun Salleh Abas telah dikritik oleh Tan Sri Profesor Ahmad Ibrahim dengan menyatakan “sayangnya yang arif Hakim itu telah menunjukkan bahawa beliau masih terikat dengan konsep penjajah dan tidak menimbangkan bahawa Malaysia telah merdeka dan tidak lagi di bawah kuasa penjajah”.[vii]

Persoalan bahawa Malaysia sebagai sebuah Negara sekular berasaskan hujah sejarah rundingan penggubalan Perlembagaan Persekutuan 1957 dan inteprestasi perundangan seperti yang disebutkan bukanlah perkara mutlak. Hujahan tersebut ada kelemahannya kerana interprestasi tersebut tidak melihat kepada sejarah kedatangan Islam, transformasi besar-besaran yang dilakukannya dan hakikat bahawa Islam telahpun menjadi agama rasmi negeri-negeri Melayu dan undang-undang Islam telah dilaksanakan sebelum kedatangan penjajah Barat. Hujahan tersebut merupakan warisan pemikiran Barat yang bertentangan dengan weltanschauung Melayu dari zaman berzaman yang melihat Islam secara holistik. Hujah tersebut dibuat berdasarkan bukti-bukti sejarah (historical evidence) yang terputus dan hanya dihadkan dalam jangka masa proses rundingan penggubalan Perlembagaan dibuat iaitu di antara tahun 1956 hingga 1957, sedangkan sejarah pelaksanaan Islam di Negara ini sudah bermula pada abad ke 14 M lagi. Tambahan pula, perkataan sekular tidak wujud dalam mana-mana bahagian Perlembagaan[viii] dan Perlembagaan juga tidak mengisytiharkan bahawa Malaysia adalah sebuah Negara sekular seperti yang dilakukan oleh Turki. Dengan sebab itu, bukanlah merupakan sesuatu yang luar biasa untuk mengisytiharkan bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam. Pengisytiharan bahawa Malaysia sebagai sebuah negara Islam banyak bergantung kepada keazaman politik pemerintah dan kebijaksanaannya menghadapi tentangan dari masyarakat bukan Islam yang sekian lama dibentangkan oleh hujah sejarah dan interpretasi perundangan bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular.

Percubaan untuk menentang pemikiran dogmatik sedemikian pernah dibuat oleh Tun Dr. Mahathir Mohamad semasa beliau menjadi Perdana Menteri. Dr. Mahathir telah mengistiharkan bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam pada 29 September 2001 dalam Persidangan Perwakilan Kebangsaan Gerakan. Pengisytiharan tersebut lantas mendapat tentangan dari sebahagian masyarakat bukan Islam walaupun sebahagian daripada pemimpin parti politik bukan Melayu dari Parti Komponen Barisan Nasional menyokong kenyataan itu. Manakala sebahagian dari masyarakat bukan Islam melihat pengisytiharan tersebut sebagai “pengistiharan 929” yang bertentangan dengan kontrak sosial, Perlembagaan Malaysia 1957, Perjanjian Malaysia 1963, Rukun Negara dan Wawasan 2020 kerana Perlembagaan hanya mengiktiraf Islam sebagai agama rasmi dalam bentuk adat istiadat dan ritual dan bukannya sebuah negara teokrasi. Hujah mereka berasaskan pernyataan yang pernah dibuat oleh Tunku Abdul Rahman yang menyatakan bahawa Malaysia adalah sebuah negara sekular dan hakikat penduduk Malaysia kurang dari 60 peratus beragama Islam (lihat Kenyataan Lim Kit Siang bertarikh 24 Mei 2004 dalam www.dapmalaysia.org). Penegasan kembali bahawa Malaysia sebagai sebuah negara Islam bukannya sebuah negara sekular, telah dibuat oleh Tun Abdullah Hj. Ahmad Badawi di Dewan Rakyat pada 27 Ogos 2007 ketika memberi jawapan kepada pertanyaan Lim Kit Siang dalam Question For Oral Answers No.43, PR-1143-L9954. Abdullah Hj. Ahmad Badawi dalam jawabannya telah menegaskan:

Seperti yang saya nyatakan sebelum ini, Malaysia bukanlah sebuah negara sekular ataupun negara teokratik. Malaysia adalah sebuah negara Islam, yang ditadbir berlandaskan prinsip-prinsip Islam dan pada masa yang sama berpegang teguh kepada prinsip-prinsip demokrasi berparlimen berpandukan kepada undang-undang tertinggi negara, iaitu Perlembagaan Malaysia... Pemakaian pendekatan Islam Hadhari, bagaimanapun, tidak bermakna kita adalah sebuah negara teokratik. Kerajaan yang saya pimpin adalah sebuah kerajaan yang berasaskan kepada prinsip demokrasi berparlimen dan bertanggungjawab kepada Parlimen. Pada masa yang sama, Kabinet terdiri dari menteri-menteri yang beragama Islam, Buddha, Hindu, Kristian dan lain-lain, sama-sama bermuafakat membincang dan menghasilkan dasar-dasar pembangunan negara. Kerajaan sentiasa memberi perhatian dan menjaga kepentingan rakyat, termasuk memastikan setiap seorang penganut agama bebas untuk mengamalkan ajarannya sendiri. Semua pihak mendapat bantuan daripada Kerajaan sama ada masjid, surau, kuil atau gereja. Pembangunan negara telah dilaksanakan dengan adil, tanpa menindas mana-mana kaum atau agama. Sebenarnya, inilah juga yang dimaksudkan oleh YAB Timbalan Perdana Menteri ketika beliau menyatakan bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam” (dipetik oleh beritaberita.livejournal.com).

Pengisytiharan Malaysia sebagai sebuah negara Islam sepatutnya tidak menjadi isu kepada orang Islam di negara ini. Ini kerana, dengan pengisytiharan tersebut akan memberi ruang yang luas untuk pengukuhan dan pelaksanaan sistem dan institusi Islam secara de jure berbanding dengan mengekalkan status sekularnya yang akan dijadikan penghalang kepada sebarang program Islamisasi.

Rujukan

[i] Umpamanya pandangan Tun Mohamed Suffian Hashim (Lihat, Mohamed Suffian Hashim, “The Relation Between Islam and The States in Malaya”, Intisari, Vol. 1, 1962, hlm. 8.), Hakim Abdul Hamid (Lihat, Federation of Malay Constitution Commission 1956-1957, hlm. 100) dan Sheridan dan Groves (Lihat, L. A. Sheridan & H.E. Groves, The Constitution of Malaysia, Singapore, 1973, hlm. 37.

[ii] Umpamnya menurut Fernando, Tunku Abdul Rahman telah memberi penjelasan dalam mesyuarat Working Party yang berlangsung di Kuala Lumpur antara bulan Febuari dan April 1957 bahawa, “the whole Constitution was framed on the basis that the Federation would be a secular state” (Lihat, Joseph M. Fernando, “The Position of Islam in the Constitution of Malaysia”, Journal of Southeast Asian Studies, 37(2), June 200..

[iii] Lihat, Federal Legislative Council Debates, 1 May 1958, hlm. 4671-4672.

[v] Lihat, Federation of Malay Constitution Commission, 1956-1957 Report, hlm. 73.

[vi] Tan Sri Profesor Ahmad Ibrahim, “Kedudukan Islam Dalam Perlembagaan Malaysia”, http://www.scrid.com/doc/14164142, dimuat turun dari internet pada 5 Mei 2010.

[vii] Ibid.

[viii] Shad Saleem Faruqi, “The Malaysian Constitution, the Islamic State and the Hudud Laws”, dlm. K.S. Nathan and Mohammad Hashim Kamali (eds), Islam in Southeast Asia, Singapore: ISEAS, 2005, hlm. 268.

Seminar Persidangan Antarabangsa Islam Dalam Masyarakat

2010-04-16T10:23:00.003+08:00

Saya diminta oleh jawatankuasa Seminar Persidangan Antarabangsa Islam Dalam Masyarakat Malaysia (PAIMM), anjuran Jabatan Sejarah, Fakulti Sastera dan Sains Sosial, Universiti Malaya memaklumkan kepada semua penyelidik/pensyarah/orang perseorangan yang berminat untuk membentang atau menghadiri seminar tersebut bolehlah mendapatkan maklumat dengan melayari alamat berikut http://umconference.um.edu.my/paimm. Tarikh akhir menghantar abstrak ialah pada 15 Mei 2010.

Implimentasi Hak Istimewa Orang Melayu: Reaksi Orang Melayu Tahun 1958

2010-04-12T09:38:00.005+08:00

Meor Arif seorang ahli Dewan Undangan Persekutuan ketika berucap dalam majlis mesyuarat perwakilan tergempar UMNO Bahagian Dinding, Setiawan, Perak pada bulan Januari 1958 telah membidas sikap sebahagian orang Melayu yang asyik membanggakan kedudukan hak istimewa yang tercatat dalam Perlembagaan tetapi tidak membuat apa-apa usaha untuk memajukan bangsa mereka sedangkan kaum lain dengan senyap telah melaksanakan berbagai langkah bagi memajukan bangsa mereka. Kalau sikap sedemikian berpanjangan walaupun Hang Tuah pernah berkata “tak kan Melayu hilang di dunia”, akan tetapi nasibnya menyampu longkang”. Orang Melayu ujarnya jangan sekadar bermegah dengan kemerdekaan negara, tetapi perlu merebut peluang keemasan yang diberikan kepada orang Melayu.

Pengarang Warta Negara pada 21 Januari 1958 yang menulis mengenai tajuk “Di mana hak keistimewaan orang Melayu” telah menyebutkan walaupun hak keistimewaan orang Melayu telah diwujudkan dalam Perlembagaan tetapi sehingga hari ini (1958), keistimewaan itu hanya tinggal di atas nama keistimewaan. Bukan sahaja orang Melayu tidak tahu apakah keistimewaan yang telah diberi tetapi orang Melayu langsung tidak mengerti apakah huraian keistimewaan tersebut yang sebenarnya. Sepatutnya orang Melayu telah dapat merebut mana-mana peluang dalam segala lapangan dan kerajaan patut mengutamakan orang Melayu dalam segala urusannya. Pengarang Warta Negara telah mengkritik kenyataan yang telah dibuat oleh Bahaman Shamsuddin (Menteri Sumber) di Alor Star, supaya orang Melayu jangan bermegah dengan hak keistimewaan mereka. Sedangkan pada hakikatnya menurut Pengarang Warta Negara, sepanjang yang diketahuinya belum ada keistimewaan itu dirasai oleh orang Melayu, bagaimana mereka hendak bermegah dengannya. Kalau adapun siapa yang bermegah maka kemegahan kosong namanya”.

Selepas merdeka Tunku Abdul Rahman lebih menonjolkan sifat toleransinya dengan kaum bukan Melayu dan berpegang kepada konsep kerja sama antara kaum yang berasaskan kepada pendekatan bahawa orang Melayu harus menguasai sistem politik sahaja. Ini kerana dengan menguasai politik, kuasa akan terus kekal di tangan orang Melayu. Manakala dalam bidang ekonomi, Tunku telah menetapkan satu dasar ekonomi yang liberal dengan setiap individu atau kaum berhak memilikinya. Tunku tidak menetapkan satu dasar secara kongkrit yang membolehkan kerajaan terlibat secara langsung untuk memperbaiki kedudukan ekonomi orang Melayu. Ini menyebabkan usaha mengintergrasi orang Melayu ke dalam ekonomi moden sukar dilaksanakan. Malah syarikat asing dan tempatan yang dimiliki bukan Melayu enggan bekerjasama dengan orang Melayu dalam kegiatan perekonomian mereka dengan alasan orang Melayu kurang berkemampuan dan tidak layak untuk meneroka kegiatan ekonomi komersil.

Pendekatan ekonomi zaman Tunku Abdul Rahman lebih merupakan lanjutan dari dasar ekonomi penjajah yang bertunjangkan kepada sistem ekonomi pasaran bebas. Dasar ekonomi kapitalis ini dapat dilihat melalui Rancangan Malaysia Pertama 1956-1960 yang menyaksikan penguasaan pemodal-pemodal British di Malaya ketika itu berjumlah kira-kira 60 peratus dan kerajaan tidak atau terlalu sedikit mencampuri sektor perniagaan dan perdagangan. Walaupun begitu, kerajaan Perikatan di bawah pimpinan Tunku pernah membuat percubaan lemah untuk memajukan kepentingan golongan pemodal Melayu yang sudah mula muncul dan cuba memenuhi kehendak rakyat di luar bandar. Bagaimanapun, pendekatan yang digunakan oleh Tunku tersebut telah dikritik kerana tidak memperkukuhkan kedudukan politik, ekonomi dan sosial orang Melayu. Tunku telah dipersalahkan kerana kurang menumpukan kepada pembangunan sosial dan ekonomi orang Melayu. Misalnya Dr. Burhanuddin al-Helmy pada 8 Februari 1958 dalam satu ucapannya di Setiawan, Perak telah menyebutkan bahawa: “kemerdekaan Tanah Melayu ini tidak ada satu bukti yang nyata dapat kita bangga-banggakan memberi keuntungan kepada orang Melayu”. Beliau menyifatkan Perlembagaan Tanah Melayu yang disusun oleh Suruhanjaya Reid keseluruhannya telah merampas segala hak asas kebangsaan Melayu. Beberapa tahun lagi melalui dasar kerakyatan yang longgar, Tanah Melayu akan menjadi sebuah negara bangsa bukan Melayu.

Kritikan yang sama telah dilontarkan oleh Dato’ Onn kepada Tunku Abdul Rahman pada awal bulan Mac 1958 di Kota Baru, Kelantan. Dato’ Onn menuduh Tunku sebagai orang yang menguborkan hidup bangsa Melayu di tanah airnya sendiri. Bagaimanapun, Tunku telah menolak dengan kerasnya tuduhan tersebut dengan menyatakan “saya tidak berniat sedikitpun dalam apa saja usaha dan perbuatan saya hendak menjatuhkan bangsa saya orang-orang Melayu sebagaimana yang dituduh oleh Dato’ Onn itu”.

Pendekatan liberal Tunku dalam persoalan ekonomi telah memberi keuntungan kepada kaum Cina yang mendominasi ekonomi negara. Keadaan ini telah menimbulkan perasaan tidak puas hati di kalangan golongan pertengahan Melayu dan wujudnya percubaan untuk menyingkirkan pemimpin Cina dari mengawal portfolio ekonomi dalam kabinet kerajaan. Tun Tan Siew Sin sebagai Menteri Kewangan dikatakan telah menghadkan pinjaman yang menyebabkan berlakunya kekurangan peruntukan dana kepada program-program yang telah disusun oleh orang Melayu. Abdul Aziz Ishak di dalam memoirnya telah menyebut perkara tersebut, katanya:

Tan Siew Sin, the Minister of Finance at this time, tried to justify himself when he denied finances for co-operative projects by saying that nearly 2 ½ million dollars had given out to Malay fishermen and farmers but the return was slow. He therefore felt justified in stopping further assistance to the rural people.

Abdul Aziz Ishak, Menteri Pertanian ketika itu (1955-1963) telah beberapa kali membuat aduan bahawa Kementerian Kewangan telah menyekat penyaluran peruntukan kepada projek-projek usahasama (koperatif) walaupun Parlimen telah meluluskan projek-projek tersebut. Projek-projek yang diwujudkan oleh Aziz Ishak di luar bandar adalah bertujuan untuk mengatasi masalah ‘orang tengah’ peniaga Cina di luar bandar. Red tape yang wujud dalam kerajaan telah menghalang beliau untuk berkhidmat dengan kerajaan, terutama kepada masyarakat luar bandar. Dengan sebab itu, Abdul Aziz Ishak telah mengutus surat kepada Tunku Abdul Rahman bagi menyatakan hasratnya untuk melepaskan jawatan kabinet. Bagaimanapun Tunku Abdul Rahman telah menasihati beliau supaya mempertimbangkan dengan semasak-masaknya keputusan tersebut. Tunku Abdul Rahman telah menasihatkan Abdul Aziz dengan katanya:

I asked you that in order to overcome these technicalities you should consult the Attorney General and the Minister of Finance but instead of doing so you carried on in a way which showed utter contempt and disregard for may authority as Chairman of the Comittee, and for all that mattered to you, nobody else counts except yourself.

Abdul Aziz kemudiannya telah menerima nasihat dari Tunku dan tidak jadi meletakkan jawatan kabinet. Tunku telah menzahirkan kegembiraaan di atas tindakan Abdul Aziz kerana ia dapat mengelakkan dari kritikan terhadap kerajaan dan spekulasi liar berhubung isu perletakkan jawatan tersebut.

Rujukan

Warta Negara, 8 Januari 1958.

Warta Negara, 21 Januari 1958.

Jamaie Hamil, UMNO dalam Politik dan Perniagaan Melayu, hlm. 155.

Abdul Shukor Arifin dan Hassan Hj. Ali, “Pergolakan Dasar Ekonomi Negara Sebelum dan Selepas Merdeka”. Kongres Sejarah Malaysia, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 10-12 April 1978.

P. Ramasamy, “Ethnicity, Patronage and Legacy: Leadership Conflicts in UMNO”, dlm. Lim Teck Ghee at. et., (ed), Multiethnic Malaysia: Past, Present and Future, hlm. 100.

Warta Negara, 9 Mac 1958.

Warta Negara, 27 April 1958.

Jesudason, Ethnicity and the Economy, hlm. 54.

Aziz Ishak, Special Guest: The Detention in Malaysia of an Ex-Cabinet Minister, Singapore: Oxford University Press, 1977, hlm. 36.

Surat Tunku Abdul Rahman kepada Encik Abdul Aziz bin Ishak, 15 October, 1957. Arkib Negara Malaysia.

Surat Tunku Abdul Rahman kepada Encik Abdul Aziz Ishak, 17 October 1957. Arkib Negara Malaysia.

Catatan Umrah 2010: Transit sehari di Karachi

2010-03-26T21:25:00.010+08:00

Pada tanggal 13 Mac hingga 23 Mac 2010, saya bersama isteri sekali lagi diberi kesempatan oleh Allah untuk mengerjakan ibadah umrah. Kali ini, saya bersama rombongan seramai 131 orang telah transit sehari di Karachi, Pakistan. Kesempatan yang ada dibawa melawat beberapa tempat bersejarah di Karachi sambil membeli belah terutama barangan kulit yang jauh lebih murah berbanding di negara ini. Karachi adalah bandar yang terlalu sesak dengan manusia, hampir 26 juta manusia mendiami bandar ini. Hampir menyamai jumlah populasi Malaysia. Kesesakan bandar ini ditambah dengan sistem perbandaran yang tidak teratur, hiruk pikuk dengan manusia dan masyarakatnya yang masih tidak menjaga kebersihan. Di sebuah bazaar yang sempat kami lawat, sampah sarap terdapat di sana sini tanpa dikutip. Kami berjalan dalam timbunan sampah sarap di celah-celah bangunan hingga sampah sarap bergantungan di dinding-dinding bangunan bazar tersebut.Kami sempat juga dibawa melawat masjid al-Tooba yang siap dibina pada tahun 1969, hasil rekaan arkitek terkenal Pakistan Dr. Babar Hameed. Keunikan masjid ini ialah binaannya yang tidak bertiang, dibuat dari batu-batu jed dan suara imam boleh didengar di keseluruhan masjid tanpa menggunakan pembesar suara. Masjid ini boleh menampung kira-kira 5000 orang jemaah dalam satu-satu masa. Kami juga dibawa melawat makam pengasas negara Pakistan. Makamnya terletak di satu kawasan yang luas dikunjungi oleh ramai rakyat Pakistan. Berada sehari di Karachi agak merimaskan kerana mereka suka meminta tips dalam setiap urusan yang hendak dibuat. Hatta masuk tandaspun mereka minta tips. Mereka amat suka berurusan dengan menggunakan ringgit Malaysia berbanding mata wang mereka sendiri.

Perkara 153: Kritikan Orang Melayu Dalam Tahun 1958

2010-03-09T22:06:00.010+08:00

Pengwujudan hak istimewa orang Melayu dalam Perlembagaan melalui Perkara 153 dengan justifikasi bagi membantu meningkatkan sosioekonomi orang Melayu merupakan satu dasar yang difahami oleh kaum bukan Melayu sejak sebelum merdeka lagi. Sebahagian dari kaum bukan Melayu tidak membantah hak istimewa tersebut diberikan kepada orang Melayu tanpa limitasi masa dan biarlah orang Melayu menentukan sendiri sama ada mereka memerlukan perlindungan tersebut atau sebaliknya. Mereka berpendapat kaum bukan Melayu seharusnya menawarkan pertolongan yang jujur bagi membangunkan ekonomi orang Melayu sehingga mereka boleh berdiri di atas kaki mereka sendiri dan bersaing dengan kaum lain berasaskan kepada peluang yang sama rata. Sehingga akhirnya orang Melayu berfikiran bahawa kedudukan hak istimewa tersebut tidak diperlukan oleh mereka lagi . Sebahagian dari kaum bukan Melayu walaupun mengiktiraf kedudukan hak istimewa orang Melayu tetapi dalam masa yang sama, mereka mahukan hak istimewa tersebut tidak diberikan selama-lamanya kepada orang Melayu. Mereka mengharapkan peruntukan tersebut tidak membawa kepada ketidak adilan kepada kaum bukan Melayu dan menjejaskan hak sivil mereka. Perkara ini disebutkan oleh S.M. Yong di Dewan Undangan Persekutuan pada 10 Julai 1957. Katanya;

I agree that economically and financially the Malays are not as strong as the non-Malays. The greater part of the wealth of this country are in the hands of the Europeans, next the Chinese and the Indians-which is very true. I think all the Chinese will agree that a greater share of the privileges must go to the Malays until they reach parity of wealth with the non-Malays. The Reid Constitutional Report suggested that this should not be written into the permanent part of the Constitution, but should be provided in another chapter at the end of the Constitution. If this provision is put in the permanent part of Constitution it will tarnish the fair name of our country... .

Bagaimanapun orang Melayu telah membantah dengan hebatnya limitasi masa hak istimewa orang Melayu diwujudkan seperti yang telah dicadangkan oleh Laporan Suruhanjaya Reid.. Dalam masa yang sama, orang Melayu berharap kedudukan hak istimewa orang Melayu yang dijamin dan diterima dalam Perlembagaan 1957 mestilah dilaksanakan oleh kerajaan Perikatan dengan bersungguh-sungguh agar mencapai objektif emansipasi ekonomi orang Melayu . Sementara itu, Dato’ Onn yang memimpin Parti Negara telah menyerang UMNO dengan tuduhan bahawa hak istimewa orang Melayu telah dihapuskan oleh Perlembagaan Persekutuan. Tuduhan tersebut telah dikeluarkan oleh Dato’ Onn di Muar sehingga memaksa Tuan Sulaiman bin Dato’ Abdul Rahman, Menteri Dalam Negeri dan Kehakiman mengadakan satu rapat umum di Muar Club pada 4 Oktober 1958 yang dihadiri oleh kira-kira 3000 orang Melayu bagi memberi penjelasan kepada orang Melayu di Muar dan Batu Pahat bahawa tuduhan Dato’ Onn tersebut adalah tidak berasas sama sekali. Tuan Sulaiman telah memberi penjelasan bahawa hak istimewa orang Melayu telah dilindungi oleh Sultan-Sultan Melayu (Berita Harian, 8 Oktober 1958).

Begitu juga PAS yang tegas memperjuangkan supaya Melayu dijadikan sebagai rupa bangsa Persekutuan (terutama dalam era kepimpinan Dr. Buhanuddin al-Helmy) telah mengadakan rapat umum pada 13 November 1958 di Raub, Pahang yang dihadiri lebih dari 500 orang yang berteriak “Hidup Melayu” dan “Hidup Agama”. Ustaz Othman Abdullah, pemimpin PAS telah menempelak Dato’ Razak kerana sikapnya yang tidak mahu menerima Melayu sebagai rupa bangsa Persekutuan (1). Ustaz Othman telah menuduh Dato’ Razak hendak menegakkan “Malayang” dan melenyapkan hak istimewa orang Melayu. Perkara ini diasaskan kepada kecuaian kerajaan melayani permintaan tanah dari orang Melayu tetapi sebaliknya lebih mengutamakan permohonan tanah dari kaum bukan Melayu. Menurut Ustaz Othman “kalau orang Melayu minta tanah, empat tahun kemudian masih belum terjawab. Tetapi kalau orang-orang bukan Melayu meminta tanah, sebulan sahaja sudah didapati tanah yang diminta itu” (Berita Harian, 14 November 1958).

Nota.

(1) Tun Abdul Razak dalam ucapannya di Dewan Negara pada 10 Disember 1959 telah memberi jawapannya kenapa Melayu tidak dijadikan sebagai rupa bangsa Persekutuan seperti yang dituntut dan diperjuangkan oleh PAS sejak sebelum merdeka lagi dengan menyatakan bahawa dalam Perlembagaan bukan tidak ada kebangsaan, tetapi kebangsaan yang digunakan ialah “Kebangsaan Rakyat Persekutuan Tanah Melayu” yang tidak mengurangkan kedaulatan atau kemuliaan rupa bangsa atau rakyat yang ada di Negara ini (Lihat, Federation of Malay, Parlimentary Debates, Dewan Negara (Senate) Official Report, Vol. 1, No. 5, Kuala Lumpur: Government Press, 1960, hlm.167-168).

2010-02-19T20:42:00.007+08:00

Gaya (bukan nama sebenar) sudah lama saya tidak ketemui. Sejak neneknya meninggal dunia, beliau keluar dari kampong dan akhirnya berkahwin serta dikurniakan tiga orang anak. Kehidupan Gaya penuh onak dan duri. Semenjak dari kecil, kedua ibu bapanya meninggal dunia, kemudian dipelihara oleh neneknya. Apabila neneknya meninggal dunia, adik beradiknya membawa haluan masing-masing. Rumah pusaka di kampong terbiar, kemudiannya runtuh dimamah anai-anai.

Apabila Gaya berkahwin dia membawa diri ke Selatan tanah air. Bertahun-tahun kami tidak mendengar khabar berita darinya. Suami Gaya bukanlah lelaki bertanggunjawab. Malas bekerja, hanya mengharap duit isteri. Pun begitu suaminya berkahwin satu lagi.

Kehidupan Gaya memang susah, tambahan pula penyakit asmanya banyak mempengaruhi aktiviti kehidupannya. Kesusahan hidupnya menyebabkan beliau terpaksa menyerahkan anak kedua yang masih kecil kepada orang lain. Semasa anaknya masih kecil, memang ada Gaya menzirahi anaknya itu supaya hubungan antara anak dengan ibu tidak putus.Malangnya hubungan antara beliau dengan anaknya itu menjadi terputus apabila ibu bapa angkat anaknya itu berpindah tanpa diketahui oleh Gaya. Gaya tidak tahu di mana mereka tinggal.

Hampir dua puluh tahun Gaya tidak menemui anaknya. Naluri keibuan Gaya untuk menemui anaknya dan memberi tahu kedudukan sebenar tidak pernah padam dari ingatan Gaya. Dia benar-benar ingin bertemu anaknya dan menatap wajah anaknya walaupun seketika. Lebih-lebih lagi, sejak akhir-akhir ini penyakit asmanya semakin serius. Bukanlah niat Gaya hendak merampas anaknya itu dari keluarga angkat anaknya. Cuma hendak memberi tahu hakikat sebenar, kerana ia mempunyai implikasi hukum, terutama jika anaknya itu ingin berkahwin.

Keinginan Gaya yang memuncak untuk menemui anaknya itu menyebabkan Gaya mengiklankan dalam akhbar untuk mencari anaknya itu. Akhirnya anaknya itu dapat dikesan melalui teman-teman yang mengenali beliau. Gaya berusaha untuk menghubungi anaknya itu tetapi malangnya anaknya belum bersedia menerima kenyataan bahawa beliau adalah anak angkat. Ini kerana anaknya telah didik semenjak dari kecil lagi bahawa ibubapa angkatnya adalah keluarganya yang sebenar. Bahkan sijil kelahiran telah diubah dengan berbintikan bapa angkatnya.

Walaupun Gaya agak sedih menerima kenyataan tersebut, namun Gaya berharap satu hari nanti anaknya itu akan menerima hakikat bahawa dia adalah ibunya yang sebenar. Gaya amat berharap dapat bersua muka dengan anaknya itu walaupun seketika. Bukan tujuan Gaya untuk menumpang kejayaan hidup anaknya. Cuma kesempatan tersebut untuk Gaya gunakan untuk memberi tahu keadaan yang sebenarnya berlaku. Kepada anak tersebut ingatlah pesan Rasulullah "melihat wajah ibu dengan penuh perasaan penuh kasih sayang sama pahalanya dengan pahala haji yang mambrur" "reda Allah terletak di atas keredaan ibu bapa".

2010-02-06T10:23:00.004+08:00

Di hadapan rumah saya terdapat zon hijau yang menjadi benteng antara kawasan rumah dengan kilang kongkrit. Pepohonan yang menghijau menyejukan mata melihat terutama di waktu pagi. Malangnya beberapa hari lalu ia terbakar, bermula dari arah kilang bersebelahan. Mungkin di sebabkan cuaca panas atau kecuaian manusia, Allahua'lam. Bomba datang setengah jam kemudian, setelah hampir seluruh kawasan tersebut dijilat api. Mungkin ia mengambil masa puluhan tahun untuk kembali kepada keadaan asalnya.

KEGIATAN PENTERJEMAHAN DAN SUMBANGAN ILMUWAN ISLAM TERHADAP PERKEMBANGAN SAINS MODEN

2010-01-23T13:02:00.005+08:00

Pendahuluan

Kelahiran agama Islam bukan sahaja menghasilkan transformasi kepada akidah masyarakat manusia daripada akidah syirik kepada mentauhidkan Allah tetapi juga telah mentransformasikan ketamadunan manusia dalam semua aspek. Kedatangan Islam telah membawa kemajuan kepada manusia, mengangkat martabat manusia daripada kejahilan dan kemunduran kepada budaya ilmu. Tambahan lagi, Islam merupakan satu agama yang berpaksikan kepada ilmu, berasaskan kepada wahyu pertama iaitu surah al-Alaq yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW adalah menyangkut persoalan ilmu. Ayat ini telah mengasaskan kepada umat Islam bahawa semua perbuatan dan tindakan mereka mestilah berasaskan ilmu. Konsep ilmu yang telah diajarkan oleh Islam semenjak penurunan wahyu yang pertama lagi ialah umat Islam dituntut mencari ilmu dalam pelbagai bidang dari pelbagai sumber dan ketamadunan yang bukan sahaja dalam bidang keagamaan tetapi juga persoalan keduniaan berasaskan keimanan. Ini kerana, manusia Muslim memahami bahawa tugas mereka sebagai khalifah Allah di atas muka bumi ini adalah untuk mengimarahkan atau membangunkan dunia berpaksikan ilmu dan iman. Bertitik tolak dari premis ini, umat Islam melalui golongan ilmuwan mereka telah mengabdikan diri mereka mencari, meneroka, menterjemah, membangun dan mengembangkan ilmu dalam pelbagai bidang seperti ilmu sains, falsafah, teknologi, keagamaan dan lain-lain lagi yang akhirnya menyumbang kepada kemajuan ketamadunan manusia, khususnya tamadun Barat Moden. Hal ini disebutkan oleh Ibn Khaldun melalui kitab Muqaddimahnya dalam bab yang membicarakan ilmu pengetahuan. Beliau telah menyebutkan tentang perkembangan ilmu-ilmu dalam Islam bermula dengan ilmu berkenaan dengan Quran, Sunah, hukum, akidah, akhlak, tasawuf, sampai kepada ilmu perubatan, ekonomi dan seterusnya yang memungkinkan tamadun Islam berkembang di dunia dengan cemerlang dalam pelbagai bidang disiplin ilmu. Kaum Muslimin memainkan peranan mereka memberi kefahaman tentang ilmu yang asli dan juga olahan yang mereka buat daripada warisan tamadun yang terdahulu dalam perubatan, falsafah, fizik, kimia dan seterusnya. Ilmu-ilmu itulah yang menyebabkan kehidupan orang Islam dalam tamadun mereka menjadi cemerlang sama ada dari segi duniawi dan juga akhirat (Muhammad Uthman El-Muhamady, 2006)..

KEGIATAN PENTERJEMAHAN DAN PERKEMBANGAN SAINS DAN TEKNOLOGI ISLAM

Perkembangan pelbagai disiplin ilmu, khusus ilmu sains dalam tamadun Islam disebabkan oleh pelbagai faktor. Faktor utama perkembangan tradisi keilmuan Islam adalah dirangsang oleh al-Quran dan Hadis sendiri. Kenyataan ini dibuktikan melalui penulisan ulama-ulama terkenal Islam seperti al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' Ulum al-Din dalam bab Kitab al-'Ilm atau The Book of Knowledge telah mengumpulkan sekian banyak ayat-ayat al-Qur'an, Hadis dan cerita-cerita yang merangsang pencarian ilmu, kedudukan dan kelebihan orang-orang yang mencari ilmu pengetahuan. Keadaan yang sama dipaparkan di dalam kitab-kitab Hadis seperti Muwatta' Imam Malik (91 H/710 M - 179 H/ 795 M) yang mengandungi satu bab tentang pencarian ilmu, Imam Shafi'i (150 H/ 767M - 204 H/820 M) dalam kitab Jima' al-'Ilm, Abu Khaythamah (160 H/776 M - 234 H/849 M) dalam kitab al-'Ilm, Abu Bakar Ibn Abi Shaybah (159 H/775 M - 235H/849M) dalam kitabnya Musannaf dan lain-lain lagi ( F. Rosenthal, 1993: 79-105

Faktor lain yang menyumbang kepada perkembangan tradisi keilmuan Islam ialah faktor penterjemahan karya-karya terutamanya ilmu sains dan falsafah dari tamadun asing, khususnya dari Greek/Yunani. Justeru itu, kita dapat melihat khususnya pada zaman Abbasiah betapa giatnya ilmuwan Islam melakukan penterjemahan karya-karya dalam bidang sains dan falsafah, yang diambil dari Greek/Yunani.

Bagaimanpun, pada mulanya ilmu-ilmu dari Greek yang dibawa masuk ke Timur pada abad ke 4 Masihi bukanlah oleh orang-orang Arab Islam tetapi oleh orang-orang Arab Syria yang beragama Kristian. Melalui merekalah ilmu-ilmu falsafah dan sains Greek telah dipindahkan ke dunia Arab (O'leary, 1968: 53). Orang-orang Syria, bukan sahaja bertindak sebagai penterjemah, tetapi juga telah menyuburkan ilmu-ilmu Greek lebih dari 5 abad sebelum ianya dipindahkan kepada kumpulan kecil golongan sarjana Muslim pada abad Pertengahan Islam (O'leary, 1949: 155-175). Kerja-kerja penterjemahan karya-karya dari Greek oleh Syria berkemungkinan bermula pada abad ke 4 Masihi sehingga abad ke 8 Masihi (De Boer, 1970: 14). Menurut O'leary (1968), terdapat 5 saluran bagaimana ilmu-ilmu Greek yang disimpan oleh orang-orang Syria dapat bertapak di dunia Arab, iaitu melalui:

1. Golongan Kristian Nestorian

Menurut De Boer (1970), golongan Nestorian lebih berpengaruh di Parsi, manakala golongan Monophysite di Syria. Kedua-dua golongan ini mempunyai perbezaan pandangan dalam doktrin ketuhanan Kristian. Bagi Monophysite, tuhan dan manusia adalah bersatu dalam satu nature Christ (Jesus), manakala golongan Nestorian pula membezakan antara nature Ketuhanan dan nature kemanusiaan di dalam Jesus. Golongan ini merupakan guru terawal orang-orang Islam dan mereka merupakan "penghubung" yang amat penting di dalam bidang perubatan dan sains.

2. Golongan Kristian Jacobites atau Monophysites.

Mereka ini banyak memperkenalkan spekulatif neo-Platonis dan mistikisme (faham kesufian).

3.Golongan Zorostaria di Parsi dan khususnya aliran Junde-Shapur (golongan ini juga kuat dipengaruhi oleh elemen-elemen Nestorian).

4.Golongan Pagan Harran.

5.Segelintir orang-orang Yahudi. Golongan ini tidak membuat hubungan dengan tradisi falsafah Aristotle. Akademi mereka di Sora dan Pumbaditha lebih menjurus kepada undang-undang tradisi mereka sendiri dan tafsiran Bible.

Kerja-kerja penterjemahan karya-karya Greek melalui versi Syria secara giat ke dalam bahasa Arab dapat dilihat pada awal pemerintahan kerajaan Abbasiah (Walzer, 1963: 6). Bagaimanapun minat untuk mempelajari sains dan falsafah Greek dapat juga dilihat pada masa pemerintahan Khalid Ibn Yazid (mati 704 Masihi) dari Bani Ummaiyyah (661 - 749 Masihi). Khalid ibn Yazid diberitakan telah mempelajari Alkimia dari paderi Kristian. Beliau juga telah mengarahkan karya-karya Alkimia Greek diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (De Boer, 1970:17).

O'leary telah membahagikan kegiatan penterjemahan pada zaman Bani Abbasiah kepada dua peringkat. Peringkat pertama adalah dari zaman awal penubuhan Bani Abbasiah sehingga kepada perlantikan Khalifah al-Ma'mum (132 - 198 H). Kegiatan penterjemahan pada tahap ini kebanyakkannya dilakukan para penterjemah bebas dari agama Kristian, Yahudi dan penganut agama non-Islam. Peringkat kedua pula ialah dari masa pemerintahan al-Ma'mum dan para penggantinya (al-Mu'tasim dan al-Mutawakkil). Kegiatan penterjemahan pada peringkat ini kebanyakkannya berpusat di Baghdad (O'leary, 1968: 105) terutama di Bayt al-Hikma atau House of Wisdom yang diasaskan oleh Khalifah al-Ma'mum (833 Masihi) di sekitar tahun 830 Masihi ( Nasr, 1984: 69). Pada peringkat pertama atau di sekitar abad ke 8 Masihi, kerja-kerja penterjemahan yang paling awal telah dilakukan oleh 'Abdullah ibn al-Muqaffa' yang berasal dari Far dan pada asalnya beliau menganut agama Zoroastaria sebelum beliau menganut agama Islam (O'leary, 1968: 106, De Boer 1970 :17). Antara karya yang diketahui telah diterjemahkan oleh Ibn al-Muqaffa' ke dalam bahasa Arab ialah karya dari Parsi iaitu Kalila wa-Dimna (O'leary, 1968:107). Pada masa beliau hidup, Bani Abbasiah telah diperintah oleh Khalifah al-Mansur (136 -158 H/754 - 775 M). Pada waktu tersebut, Khalifah al-Mansur telah memerintahkan Ibn Muqaffa' dan lain-lain penterjemah supaya menterjemahkan karya-karya mengenai sains tabii, perubatan dan logik yang berasal dari Pahlawi, Parsi dan Greek untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (De Boer,1970: 17).

Khalifah al-Mansur selepas mengasaskan kota Baghdad pada tahun 148 H telah memerintahkan ahli perubatan Nestorian iaitu George Boktishu' supaya membina pusat perubatan di Baghdad. Apabila George jatuh sakit, beliau kemudiannya telah bersara lalu kembali ke Junde-Shapur. Tempat beliau telah digantikan oleh anak muridnya iaitu Issa b. Thakerbokht. Pada zaman Khalifah Harun al-Rashid (170 - 194 H/786 - 809 Masihi), anak lelaki George yang bernama Bokkhtishu' pula telah menjadi tabib kepada Khalifah Harun al-Rashid (O'leary, 1968: 109-110). Pada zaman al-Mansur terdapat juga penterjemah Arab seperti Ibrahim al-Fazari yang telah menterjemahkan karya astronomi dari India iaitu Siddhanta yang kemudiannya dikenali sebagai Sindhind. Penterjemahan ini telah membawa satu minat baru di dalam mempelajari bidang astronomi. Selepas itu muncul pula Muhammad Ibn Musa al-Khwarazmi (232 H/ 846 Masihi) yang menggabungkan sistem astronomi Greek dan India. Generasi berikutnya telah memperlihatkan munculnya beberapa ahli astronomi Arab yang terkenal seperti Abu Ma'shar (mati 272 H/ 885 Masihi) yang merupakan anak murid kepada al-Kindi dan Muhammad b. Jabir b.Sinan al-Battani (mati 317 H/ 929 Masihi) (O'leary, 1968: 108-109). Khalifah al-Mansur juga turut memerintahkan beberapa karya Aristotle, Almegest karangan Claudilmus Ptolomeus dan buku-buku Euklides diterjemahkan. Menurut al-Mas'udi (ahli sejarah dan pengembara Islam, mati pada 345 H/956Masihi), sesudah terjemahan-terjemahan tersebut diterbitkan, orang-orang Islam telah mempelajarinya dengan bersungguh-sungguh dan membina kembali cabang-cabang ilmu pengetahuan tersebut ( Syed Ameer Ali, 1992: 464).

Peringkat kedua kegiatan penterjemahan ialah pada zaman al-Ma'mun dan para penggantinya, iaitu di antara abad ke 9 hingga ke 10 Masihi. Pada peringkat ini, kegiatan penterjemahan semakin bertambah pesat, terutama apabila Bait al-Hikmah telah didirikan oleh khalifah al-Ma'mum dan kemudiannya dipimpin oleh Yahya Ibn Masawayh (mati 243 H/857 Masihi). Di bawah pimpinan Yahya Ibn Masawayh, Bait al-Hikmah menjadi pusat utama kegiatan penterjemahan. Kerja penterjemahan di pusat tersebut telah dilakukan oleh Ibn Masawayh sendiri dan anak-anak murid beliau seperti Abu Zayd Hunayn Ibn Ishaq al-Ibadi (meninggal pada 263 H/876 Masihi) seorang ahli kedoktoran Nestorian (O'leary, 1968: 112). Hunayn bersama-sama dengan anaknya iaitu Ishaq Ibn Hunayn dan anak saudaranya, iaitu Hubaysh Ibnal-Hassan telah berkerja bersama-sama dalam melakukan kerja penterjemahan. Hunayn telah menterjemahkan karya Eculid, Galen, Hippocrates, Archimedes, Apollonilmus dan karya Plato seperti Republic, Laws dan Timaeus serta karya-karya Aristotle ke dalam bahasa Arab. Anaknya, Ishaq telah menterjemahkan karya Sophist Plato, Metafizik, de anima, de generatione et de corruptione dan Hermeneutica karya Aristotle (O'leary, 1968: 113). Menurut De Boer, Hunayn lebih terarah dalam menterjemahkan karya-karya perubatan, manakala anaknya Ishaq lebih menjurus ke arah penterjemahan karya-karya falsafah (De Boer, 1970: 18). Di samping mereka, terdapat penterjemah lain dari golongan Nestorian seperti Abu Bishr Matta b.Yunus (mati 328 H/939 Masihi) yang menterjemahkan Analytica Posterior dan Poetic Aristotle, ulasan Alexander of Aphrodisis terhadap buku de generatione et de corruptione dan ulasan Themistilmus terhadap buku 30 Metafizik Aristotle. Abu Bishr Matta juga adalah pengulas asal terhadap karya Aristotle Categories dan Isagoge oleh Porphyry. Penterjemah dari golongan Jacobites pula ialah Yahya b. Adi dan Abu 'Ali Isa b. Zaraah (De Lacy O'leary, 1968: 114). Penterjemah lain yang aktif pada peringkat ini ialah seperti Thabit b. Qurrah (mati 901 Masihi), as-Sarakhsi (mati 899 Masihi), al-Farabi (mati 950 Masihi), al-Kindi (873 Masihi), Abu Sulaiman al-Mantiqi as-Sijistani (mati 985 Masihi), al-Amiri (mati 992 Masihi) (Franz Rosenthal, 1975: 6), Ibn al-Khammar dan lain-lain lagi ( De Boer, 1970: 18-19).

Apabila Khalifah al-Ma'mun melawat Harran pada tahun 823 Masihi, banyak manuskrip Greek dan Syria telah dibawa ke Baghdad. Khalifah al-Ma'mun telah mengamanahkan kepada Abu Yusuf al-Kindi (mati 873 Masihi) untuk menterjemahkan karya Aristotle (Goichon,1969:3-4). Secara keseluruhannya, gerakan penterjemahan yang pesat dilakukan pada zaman Abbasiah adalah lebih menjurus kepada subjek-subjek yang berkaitan dengan sains, perubatan dan falsafah. Tidak terdapat karya-karya yang berhubung dengan puisi Greek (kesenian), keagamaan, komedi dan karya sejarah Greek diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (Rosenthal, 1975:10). Menurut Fazlur Rahman, faktor yang mendorong orang-orang Islam tidak menterjemahkan karya-karya kesenian Greek ialah disebabkan orang-orang Islam mempunyai sikap selektif, di mana mereka dapat mengesan unsur-unsur Greek yang bertentangan dengan akidah Islam (Fazlur Rahman,1988:6). Di samping itu, ajaran Islam itu sendiri telah meletakkan asas ilmu yang mencukupi kepada cendekiawan Muslim sebelum mereka menyerapi unsur-unsur asing ke dalam budaya ilmu Islam (Mahmud, 1964:.234-235). Perkara yang sama disebutkan oleh A.M. Goichon (Goichon, 1969:2). Tambahan lagi, penerimaan dan pengkajian ilmu-ilmu warisan asing dilakukan hanya setelah penghuraian ilmu-ilmu tradisional Islam, al-Qur'an dan Hadis telahpun mantap. Manakala pembelajaran dan perkembangan bahasa Arab telah mencapai ke satu tahap yang tinggi dengan pembentukan kajian nahu bahasa Arab di Kufah dan Basrah. Pusat ini kemudiannya telah melahirkan ramai pakar nahu, penyair dan kritikan sastera (Nasr, 1969:2-3). Perkembangan yang pesat gerakan penterjemahan dan pembelajaran ilmu-ilmu pra-Islam pada zaman Abbasiah didorong oleh beberapa faktor. Para pengkaji sejarah falsafah Islam Barat seperti O'leary (1968) dan Walzer (1962) menekankan faktor naungan dan galakkan dari pemerintah Abbasiah seperti Khalifah al-Mansur dan al-Ma'mum sebagai faktor penting perkembangan gerakan penterjemahan dan penerimaan falsafah Yunani pada waktu tersebut. Manakala para pengkaji falsafah Islam seperti al-Bahi (1962) dan Nasr (1984) menekankan faktor untuk mempertahankan akidah umat Islam dari anasir-anasir luar sebagai faktor utama yang mendorong umat Islam mempelajari ilmu-ilmu yang dikembangkan oleh orang-orang bukan Islam, khususnya ilmu yang datang dari Greek. Nasr (1984) telah menjelaskan perkara tersebut, katanya:

“The real cause for this sudden interest on the part of the Islamic community at the beginning of third/ninth century in non-Islamic sciences, especially in Greek philosophy and science, in contrast to the at best sporadic interest of the previous century, must be sought in the new challenge which Islamic society faced. This challenge came from the theologians and philosohers of the Christians and Jews. In the debates carried on in cities like Demascus and Baghdad bertween Christians, Jews and Muslims, the last- named group often found itself on the losing side, for they were unable to defend the principles of faith through logical arguments, as could other groups, nor could they appeal to logical proofs to demostrate the truth of the tenets of Islam.... It was therefore for the purposes of safeguarding the interest of the Muslim community that the early Abbasid calips turn the attention of scholars to the study of Greek Philosophy and science”.

Secara umumnya, perkembangan sains dan teknologi dalam tamadun Islam telah melewati beberapa tahap perkembangan:

Tahap pertama seperti yang telah dihuraikan di atas (penterjemahan karya-karya asing), adalah merujuk kepada tahap berlakunya proses penyerapan dan pemindahan ilmu-ilmu klasik (dari tamadun Yunani, Mesir, India dan lain-lain) terutama dalam bidang sains dan falsafah daripada bahasa-bahasa Yunani, Parsi dan Sanskrit ke bahasa Arab. Tahap pertama berlaku dari abad ke lapan Masihi hingga akhir abad kesembilan Masihi., iaitu kira-kira 150 tahun. Jangka masa ini ialah tempoh umat Islam menyesuaikan ilmu yang dipinjam dengan cara kreatif, iaitu dengan mengislamisasikan ilmu-ilmu tersebut bagi disesuaikan dengan pandangan hidup Islam.

Tahap kedua pula telah melahirkan idea-idea dan sumbangan-sumbangan mereka sendiri. Tahap ini berakhir pada penghujung abad ketiga belas Masihi. Menurut Sarton, tahap kecemerlangan tamadun Islam hanya wujud sehingga ke abad kesebelas Masihi (S. Waqar., 1986:10).

Tahap kemerosotan sains dan teknologi Islam mula berlaku pada akhir abad ke 15 Masihi. Abad-abad ke 12 dan 13 Masihi, iaitu ketika berlakunya Peperangan Salib serta serangan bertalu-talu orang-orang Monggol ke atas empayar Abbasiah menandakan permulaan zaman keruntuhan dan kehancuran sains, teknologi dan tamadun kebendaan orang Islam. Bagaimanapun. dalam dua abad ini berlaku pula proses peniruan dan penyerapan sains Islam yang intensif sekali di Barat. Proses ini berlaku melalui kegiatan penterjemahan secara teratur karya-karya orang Islam, diikuti dengan pembinaan universiti-universiti di Barat untuk menampung limpahan ilmu orang-orang Islam tadi. Puncak kemegahan sains dan pembelajaran ilmu-ilmu Islam di Barat tercapai di akhir abad ke 13 Masihi. Pada waktu yang sama, keagungan tamadun Islam mulai menurun dan pengaruh sains Islam ke atas dunia Barat berakhir pada abad ke 16 Masihi (S. Waqar, 1986:10-11).

PENTERJEMAHAN KARYA ISLAM OLEH ILMUWAN BARAT

Umum sudah memahami bahawa tamadun Islam telah melahirkan ribuan ulama dan ilmuwan dalam pelbagai bidang sama ada dalam bidang teologi, fekah, bahasa, falsafah, sains dan teknologi. Semasa tamadun Islam pada abad Pertengahan (sehingga abad ke 14 Masihi) berada di dalam kegemilangannya, Barat masih lagi dalam zaman kegelapannya. Barat ketika itu masih memusuhi sains, dan melihat sains sesuatu yang bertentangan dengan agama Kristian, bahkan pengembang ilmu sains dan falsafah telah dituduh kafir dan dihukum bunuh, dibakar atau dipenjarakan. Semasa Barat berada dalam zaman kemundurannya, ketika itu beberapa orang sarjananya mula beralih ke Timur mempelajari ilmu falsafah, sains dan teknologi dari ulama-ulama Islam sama ada di Baghdad, Sicily, Andalusia dan di kota-kota Islam. Hakikat bahawa sarjana Barat giat berguru dengan ulama Islam telah didedahkan oleh Fuat Sezgin, seorang berbangsa Turki yang menerbitkan karyanya bertajuk Geschichte des Arabischen Schrifttums. Buku ini telah membuktikan bahawa dunia Barat pada zaman Pertengahan giat meniru, menjiplak dan memplagiat karya ahli sains Islam. Kajian Sezgin membuktikan penjiplakan terlalu berleluasa hinggakan suatu dekri yang menghalang penjualan hasil tulisan sains kepada orang Kristian dikeluarkan di Seville seawal abad ke-12 Masihi kerana orang Kristian menterjemahkan tulisan tersebut dan menerbitkannya di bawah nama lain (Mohammad Ilyas, 2003:7).

Pengaliran ilmu sains dan teknologi Islam ke Barat banyak dimainkan oleh kerajaan Islam yang berpusat di Sicily (pulau berhampiran Italy) dan Andalusia (Sepanyol). Pemerintahan Islam di Sicily bermula pada tahun 902 Masihi apabila Dinasti Aghlabid memerintah Sicily sehingga tahun 909 Masihi. Orang Islam memerintah Sicily telah menjadikan Palemo sebagai ibu negara. Pemerintahan Islam di Sicily mencapai kemuncak kegemilangannya semasa pemerintahan Abu al-Futuh Yusuf ibn Abd Allah (989-998). Kegemilangan ini bertahan selama 189 tahun iaitu sehingga 1091 Masihi apabila seluruh Sicily dirampas oleh tentera Norman. Walaupun dikuasai oleh tentera Norman, umat Islam di Sicily masih kekal menerajui kebudayaan dan kesarjanaan di pulau itu. Roger II dan cucunya Frederic II menyukai orang Arab. Al-Idrisi (mati 1166 M) terkenal kerana karyanya tentang geografi telah berkhidmat di istana Roger II (Mohammad Ilyas, 2003: 45).

Andalusia pula telah dikuasai oleh orang Islam selama lebih kurang lapan abad bermula dari tahun 711 M hingga 1492 M. Tamadun Islam di Andalusia mencapai kemuncaknya di sekitar abad ke 9 M hingga 11 M. Terutamanya pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Rahman III dan puteranya al-Hakam II. Andalusia telah menjadi pusat tamadun dunia terutama dari sebelah Barat, yang menjadi tumpuan kegiatan kebudayaan, ilmu pengetahuan dan perdagangan. Universiti-universiti yang terdapat di sini telah menjadi tempat mahasiswa terutama dari Eropah berguru dengan ilmuwan Islam. Antaranya, Gelbert of Aurillac antara pelajar Eropah yang terkemuka datang belajar di Andalusia. Beliau telah mempelajari ilmu matematik dan astronomi yang pada ketika itu masih terlarang di Eropah. Beliaulah yang pertama memperkenalkan bentuk angka Arab Andalus yang dikenal dengan nama Huruf al-Ghubbar ke Eropah (Azam, 1990: 169-170).

Melalui Andalus dan Sicily hampir keseluruhan hasil karya klasik Greek/Yunani sampai ke tangan orang Eropah melalui teks yang telah diterjemahkan ke bahasa Arab oleh sarjana-sarjana Islam Andalus. Justeru itu, sumbangan sarjana Islam dalam kelahiran tamadun Barat amatlah besar. Hampir keseluruhan ilmu yang berkembang di Eropah/Barat pada waktu itu mempunyai pengaruh kesarjanaan Islam. Sebagai contoh dalam bidang astronomi istilah-istilah Arab digunakan seperti Aldebaran, alidade, almanac, altair, azimuth, betelgeuse, deneb, nadir, zenith dan banyak lagi (Azam, 2000:128).Universiti Cardova di Andalus telah menarik minat para pelajar dari seluruh dunia. Ramai guru ternama mengajar di Universiti ini dalam bidang teologi, kesusteraan, matematik, astronomi, sains, perubatan dan falsafah. Andalus juga telah melahirkan ramai tokoh-tokoh terkenal seperti Abu al-Qasim Maslamah al-Majriti (1007) dari Cardova, Abu Ishaq ibn Yahya al-Zarqali dari Toledo, dikenali di Barat sebagai Arzachel yang menulis Jadual Toledo, satu jadual astronomi yang digunakan secara meluas, Jabir ibn Affah yang dikenali sebagai Geber yang membuat kemajuan penting dalam trigonometri sfera, Abu Ishaq Nur al-Din al-Bitruji yang dikenali di Barat sebagai Alpertraguis. Beliau cuba membetulkan kesilapan dalam sistem Ptolemy dengan memberikan penjelasan yang lebih baik tentang pergerakan planet (Mohammad Ilyas, 2003:46).

Di samping itu, al-Zahrawi melalui kitabnya al-Tasrif telah diterjemahkan ke bahasa Latin dan menjadi teks perubatan di universiti-universiti Eropah. Ibnu Sina yang merupakan tokoh falsafah dan perubatan Islam yang terkenal, banyak dari karyanya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Barat. Antaranya, karya perubatan beliau iaitu Qanun fi al-Tib yang dianggap sebagai “Injil Perubatan” oleh sarjana Barat telah diterjemahkan sebagai Cannon dan dijadikan teks rujukan bidang perubatan di Eropah sehingga abad ke 16 M. Dalam masa 30 tahun terakhir abad ke 15 M, buku ini telah diterbitkan sebanyak 15 kali dalam bahasa Latin dan sekali dalam edisi Ibrani (Nourouzzaman, 1985:103).

Pengaliran ilmu sains dan teknologi dari tamadun Islam terutama melalui medium Sicily dan Andalus telah dimangkinkan dengan kemunculan penterjemah-penterjemah masyarakat Barat Kristian sendiri yang aktif melakukan penterjemahan karya-karya ulama Islam ke dalam bahasa Latin. Antaranya Adelard dari Bath, seorang sarjana ulung Inggeris (1090-1159) yang lahir sebelum zaman Roger Bacon. Beliau telah menterjemahkan buku aritmetik karya al-Khawarizmi ke bahasa Latin. Melalui terjemahan ini orang-orang Barat mendapat dua manfaat besar iaitu mengenal angka Arab dengan sistem dan metodenya serta mengetahui ilmu pengetahuan muzik. Pengenalan angka Arab dan sistemnya yang dimulai dari kosong (sifar) hingga sembilan bukan sahaja memudahkan kerja hitung menghitung malah telah menyederhanakan penulisan angka-angka itu sendiri. Ini kerana sistem yang dikenali di Barat pada ketika itu ialah dengan menulis bilangan angka berkenaan (huruf Roman). Sebagai contoh, untuk menulis angka sejuta, mereka terpaksa menulis seribu huruf “M” kerana “Mille” bernilai seribu (Nourouzzaman, 1985:104-15).

Gerard of Cremona (1114-1187 M) yang berasal dari Itali telah menterjemahkan sejumlah 71 hingga 100 buah karya Arab ke bahasa Latin. Antara hasil karya Arab yang beliau terjemahkan meliputi bidang biologi, astronomi, falsafah, matematik, kedoktoran dan lain-lain lagi. Buku-buku yang terkenal beliau terjemahkan antaranya hasil karya al-Farghani dalam bidang biologi bertajuk al-Madkhal Ila hayat al-Aflak dan kitan al-Hayah karya Jabir ibn Aflah. Dalam bidang astronomi, beliau menterjemahkan buku al-Majasti karya Ptolemy menurut versi al-Farghani. Dalam bidang Matematik, karya al;Khawarizmi iaitu Hisab al-Jabr Wa al-Muqabalah, manakala bidang perubatan karya al-Razi bertajuk Kitab al-Mansuri telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dengan tajuk Almanzores (Nourouzzaman, 1985:103). Penterjemah Barat yang lain lagi antaranya Micheal Scott (1175-1253 M), Robert of Cester (1110-1160 M), William of Lunis, Philip of Tripoli dan lain-lain lagi.

Ringkasnya, dengan banyaknya aktiviti penterjemahan ini, maka ilmu pengetahuan khususnya dalam bidang sains dan teknologi mulai berkembang ke Eropah. Masyarakat Eropah.yang berada dalam zaman kegelapannya pada abad Pertengahan telah beransur-ansur menuju ke zaman Renaissance yang berlaku mulai abad ke 14 M sehingga abad ke 16 M. Renaissance bererti “zaman kelahiran semula semangat pembelajaran ilmu” di Eropah bermula di Itali yang sebenarnya telah disumbangkan oleh sarjana dan ulama Islam. Tetapi malangnya, perkembangan ilmu sains dan teknologi di Barat tidak seperti perkembangan ilmu tersebut dalam tamadun Islam. Ini kerana, perkembangan ilmu sains di Barat berlaku setelah ilmuwan mereka mensekularkan ilmu atau memisahkan ilmu dari agama sehingga ilmu tersebut menafikan tuhan dan agama sehingga melahirkan berbagai fahaman ateis dan materialisme dalam perkembangan ilmu tersebut di Barat. Akhirnya, tamadun Barat Moden muncul dengan sikap permusuhannya terhadap agama, kerana agama Kristian pada awal kemunculan semangat penerokaan sains oleh sarjana Barat telah memusuhi ahli-ahli sains mereka. Tetapi keadaan ini tidak berlaku dalam perkembangan ilmu sains Islam, kerana perkembangan ilmu-ilmu tersebut dimotivasikan oleh al-Quran, Hadis dan dalam kerangka agama. Mengenai realiti penentangan Gereja terhadap ilmu sains, Yusuf al-Qardhawi telah menjelaskan:

“Pihak gereja telah mendirikan mahkamah untuk memerangi ilmu (sains), menghakimi akal pemikiran, memerangi penemuan penciptaan dan semua yang baru. Lalu ia melakukan perlakuan-yang belum pernah wujud dalam sejarah sama sepertinya-penentangan terhadap ilmuwan, pemikir dan pereka cipta barang baru di bidang ilmu pengetahuan. Mereka dibunuh dan kemudian dibakar “ (Al-Qardhawi, 1999:24).

PENGARUH ISLAM TERHADAP PERKEMBANGAN INSTITUSI PENDIDIKAN BARAT

Satu fakta sejarah yang tidak dapat dinafikan lagi oleh masyarakat Barat bahawa pada awal zaman Pertengahan, institusi-institusi pendidikan Islam telah mempunyai pengaruh terhadap perkembangan institusi pendidikan di Barat terutama melalui Andalus (Spanyol), Sicily, Perancis dan Itali. Seluruh institusi pengajian tinggi Barat yang kemudiannya berkembang menjadi universiti-universiti Barat moden mempunyai hubungan rapat dengan sistem madrasah Islam. Istilah-istilah seperti Chair yang digunakan di universiti-universiti Barat adalah terjemahan langsung daripada istilah Arab iaitu kursi. Sistem pendidikan Islam telah mempengaruhi perkembangan institusi pendidikan tinggi Barat yang bermula pada zaman Pertengahan seperti Universiti Salamanca, Universiti Paris, Universiti Bologna, Universiti Oxford dan Cambridge yang mempunyai banyak persamaan dengan sistem pendidikan Islam klasik (Seyyed Hossein Nasr, 1994:214). Di Andalusia (Spanyol hari ini), pemerintahan Islam ketika memerintah negara tersebut telah membina pusat-pusat pengajian yang terus berkembang pesat dan memberi sumbangan yang besar kepada perkembangan ilmu dalam masyarakat Barat. Di Cardova telah didirikan sebuah akademi dengan perpustakaan yang mengandungi 300,000 jilid buku dan merupakan pusat yang terkenal. Pusat pengajian juga didirikan di Seville, Toledo dan Muncia. Golongan Mozarab iaitu penganut agama Kristian yang mahir bertutur dalam bahasa Arab di Andalus adalah golongan yang memainkan peranan penting penyebaran tamadun Islam ke Eropah. Mereka adalah golongan yang menekuni ilmu dari ulama dan institusi pendidikan Islam di Andalusia. Mereka telah banyak membelanjakan wang untuk membina perpustakaan besar bagi menyimpan buku-buku Arab. Perbuatan ini semua menjadi semacam suatu sumber status kepada mereka. Golongan ini menjadi agen perantara memindahkan elemen-elemen tamadun Islam ke masyarakat Eropah Kristian.

Frederick II dari Empayar Roman pada tahun 1224 M telah menubuhkan Universiti Naples bagi tujuan mengembangkan sains Muslim ke Eropah. Di universiti ini kegiatan terjemahan dilakukan daripada bahasa Arab ke bahasa Latin dan Ibrani. Frederick II juga telah mendorong Micheal Scott berhijrah ke Toledo pada tahun 1217 M dan membuat terjemahan komentar Ibn Rushd terhadap Aristotles. Universiti Montpeller di Selatan Perancis adalah sebuah universiti yang ditubuhkan oleh doktor-doktor yang berhijrah dari Andalusia. Di Universiti ini, Qanun Ibn Sina telah dijadikan sukatan matapelajaran bidang perubatan . Di Bologna, Itali, falsafah Ibn Rushd telah mendapat sanjungan dan menjadi teks rujukan utama bersama buku Qanun Fi al-Tib Ibn Sina(Ahmad Jelani Sidek, 1997:15).

KESIMPULAN

Dari perbincangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa sumbangan tamadun Islam, khususnya dari aspek sains dan teknologi ke atas perkembangan sains, teknologi dan institusi pendidikan Barat tidak dapat disangkal lagi. Fakta sejarah seperti yang telah dihuraikan telah membuktikan pandangan tersebut, walaupun terdapat pengkaji dan penulis Barat cuba menafikan peranan ilmuwan Islam terhadap kemajuan tamadun Barat moden. Mereka cuba memutarbelitkan fakta sejarah bahawa sumbangan yang besar terhadap kemajuan sains Barat hanya disumbangkan oleh tamadun Yunani/Greek. Hakikatnya, mereka sebenarnya terhutang budi kepada ilmuwan Islam. Kebanyakan dari ilmu-ilmu yang datang dari Yunani telah disimpan, dianalisis, dikembangkan dan dikritik oleh tokoh-tokoh pemikir Islam ulung seperti al-Farabi, Ibn Sina, al-Kindi, Ibn Rushd, al-Khawarizmi, al-Biruni dan lain-lain tokoh Islam terkenal.. Melalui merekalah Barat memahami ilmu astronomi, sains, perubatan, kimia, fizik dan lain-lain ilmu. Tanpa tamadun dan peranan ilmuwan Islam, Barat tidak mungkin menjadi maju dan mengenal ilmu-ilmu tersebut.

RUJUKAN

Ahmad Jailani Sidek. 1997. Imbasan Sejarah Sains dan Teknologi Islam. Jurnal Tasawwur Islam. Jilid 3, September 1997. Pusat Pendidikan Islam, UiTM, S. Alam.

Al-Qardhawi, Yusuf.. 1999. Tamadun Islam: Alternatif Masa Depan. Selangor: Maktabah al-Qardhawi.

Azam Hamzah dan Zulekha Yusof. 1990. Tamadun Islam, Konsep dan Pencapaiannya. Shah Alam: Hizbi.

Azam Hamzah. 2000. Sumbangan Islam Kepada Tamadun Dunia. Jurnal Tasawwur Islam. Jilid 5.99/2000.

De Boer, T.J. 1970. The History of Philosophy in Islam. Terj. Jones, E.R. London: Luzac & Company Ltd.

Goichon, A.M. 1969. The Philosophy of Avicenna and Its Influens on Medieval Europe. Delhi: Motilal Banarsidas

Mohammad Ilyas. 2003. Astronomi Islam dan Perkembangan Sains. Shah Alam: UPENA.

Nasr, S.H. 1984. Science and Civilization in Islam. Shah Alam: Dewan Pustaka Fajar.

Nasr., S.H. 1994. Menjelajah Dunia Moden. Bandung: Penerbit Mizan.

Nourouzzaman Siddiqi. 1985. Tamadun Islam: Bunga Rampai Kebudayaan Islam. Jakarta: P.T. Bulan Bintang.

O’leary, D.l. 1968. Arabic Thought and its Place in History. London: Routledge & Kegan Paul Ltd.

Rosenthal, F. 1975. The Classical Heritage in Islam. London: Routledge Kegan Paul Ltd.

2010-01-21T09:45:00.005+08:00

Ada masanya menulis tesis menghadapi kebuntuan idea, buntu bagaimana nak memulakannya. Satu sub topik ini, telah satu bulan belum dapat idea bagaimana nak memulakannya... kemungkinan maklumat yang hendak ditulis belum mencukupi lagi...perlu lebih kerap ke Arkib Negara menyelongkar akhbar lama, fail, dokumen, buku berkaitan untuk mengumpul maklumat.

Belajar peringkat PhD menuntut kita lebih berdikari tanpa bergantung kepada arahan penyelia. Sudah setahun saya menyambung pengajian, sampai hari ini, kedua-dua penyelia belum memberi komen tentang apa yang saya tulis. Mereka membiarkan saya meneroka sendiri. Ada masanya timbul persoalan dalam fikiran, apakah penerokaan tersebut berada pada landasan yang betul . Saya sudah menulis lebih dari 250 muka surat. Kedua-dua penyelia memberi tahu bahawa saya tiada masalah dalam penulisan, cuma perlu disesuaikan mengikut tahap PhD. dan methodologi penulisan sejarah. Mereka berharap saya dapat menyiapkan kajian dalam masa tiga tahun. Saya tidak pasti apakah saya mampu melakukannya. Masa sangat cepat berlalu. Kadang kala masalah harian banyak menganggu tumpuan pengajian.

Semenjak rumah dimasuki penyamun pada bulan 10 dahulu, tumpuan saya banyak terganggu. Lebih-lebih lagi selang dua minggu para penyamun tersebut terus mengganas di kawasan perumahan kami. Sehingga hari ini, sudah tiga buah rumah jiran berjaya diceroboh masuk (dua buah rumah gagal dicerobohi), sekitar jam 3 hingga 4 pagi. Ia memberi kesan phobia kepada penduduk setempat. Banyak wang telah dihabiskan untuk tujuan peningkatan keselamatan rumah. Pengawal Keselamatan sudah ada, membuat rondaan,lebih-lebih lagi seluruh kawasan perumahan berpagar (lihat gambar) tetapi masih berjaya dicerobohi. Keadaan ini mendorong kami membuat rodaan sendiri secara bergilir-gilir mulai pukul 3 pagi sehingga 5 pagi di sekitar kawasan perumahan. Kami berdoa agar para penyamun bertopeng tersebut akan akhirnya tumpas di tangan pihak berkuasa. Sepandai-pandai tupai melompat, akhirnya akan jatuh ke tanah jua. Kebatilan tidak akan kekal lama..

Inilah harga sebuah pembangunan. Ia melahirkan manusia yang semakin rakus, tamak, mahu cepat kaya, tidak berperikemanusiaan. Kerana segelintir manusia hari ini telah menjadikan materialistik dan hawa nafsu mereka sebagai "tuhan-tuhan baru" yang mereka sembah. Pembangunan hari ini berjaya membina tamadun kebendaan, berjaya membina bangunan mencakar langit dan kecanggihan teknologi tetapi nilai kemanusiaan dan kasih sayang semakin punah. Akhirnya manusia hidup dilingkungi ketakutan dan kerosakan...akibat dari 'tangan-tangan' manusia jua. Apabila Allah menurunkan peringatanNya seperti di Haiti, Acheh dan Padang barulah manusia akan insaf akan kerosakan yang diakibatkan oleh perbuatan mereka sendiri. Bukan Allah yang menzalimi hambaNya, tetapi manusia itu sendiri yang menzalimi dirinya mereka sendiri. Takala itu, barulah mereka merintih dan mencari agama bagi mencari jalan keluar di atas penderitaan dan kesengsaraan yang mereka deritai..itupun kalau mereka ingin insaf dan membetulkan kesalahan apa yang telah mereka lakukan... sebahagiannya pula akan terus kufur dan semakin jauh dari Allah.

Islam Sebagai Agama Persekutuan: Sorotan Sejarah

2010-01-09T16:44:00.010+08:00

Sejak kedatangan Islam ke Alam Melayu pada abad ke 13 M lagi, Islam telah mengubah kehidupan orang Melayu, bukan sahaja dalam aspek kepercayaan, tetapi juga dalam seluruh sistem peghidupan orang Melayu. Perkara ini ditegaskan oleh S.M. Naquib al-Attas yang menyebutkan bahawa pengaruh luar yang benar-benar terbukti sebagai pengaruh yang dominan dan intergral dalam merubah keperibadian dan cara hidup masyarakat Melayu tradisional hingga kini adalah pengaruh peradaban Islam. Naquib al-Attas menyifatkan kedatangan Islam adalah bermulanya titik tolak zaman baru bagi Alam Melayu. Kedatangannya membimbingnya juga telah merubah cara hidup masyarakat Melayu dari aspek luaran dan dalaman yang disifatkan oleh Prof. H.Kern sebagai revolution from within, iaitu revolusi dalaman yang secara dirastik telah merubah rupa dan jiwa umat Melayu, mengangkat darjat bangsa yang telah kehilangan martabat keinsanannya dalam sistem kasta Hindu dan feudal Melayu. Membebaskan akal budi Melayu dari belenggu dongengan, tahayul dan legenda metos lalu ke dunia nyata, tradisi ilmuan dan tamadun akliyah, rohaniah yang subur..

Tarikh kedatangan Islam ke Semenanjung Tanah Melayu yang paling awal ialah pada tahun 1303 M (bersamaan bulan Rejab, 702 Hijrah) yang berasaskan bukti inskripsi teks Arab yang ditulis pada batu bersurat yang ditemui di Terengganu yang mencatatkan mengenai tanggungjawab pemerintah melaksanakan dan menguatkuasakan ajaran Islam serta beberapa aspek hukuman dalam Islam seperti pemberian dan penerimaan hutang, hukuman ke atas pesalah zina, penuduh zina dan kesaksamaan antara antara rakyat dan pemimpin. Ia kemudiannya diikuti oleh penubuhan Melaka oleh Parameswara pada tahun 1403 M dan pengislaman Parameswara yang kemudiannya menukar nama kepada Megat Iskandar Syah pada tahun 1414 M setelah berkahwin dengan Puteri Sultan Pasai. Bermula dari proses Islamisasi tersebut, Islam telah membawa transformasi ke atas kebudayaan Melayu sama seperti kebudayaan Arab mengalami transformasi yang radikal dengan penyebaran Islam oleh Nabi Muhammad S.A.W. Islam telah terpadu dalam makna diri Melayu sehingga dikatakan Melayu itu mestilah beragama Islam. Pelaksanaan undang-undang Islam yang pertama di Tanah Melayu, ialah di Melaka pada abad ke 15 M seperti yang dibuktikan melalui Hukum Kanun Melaka dan Undang-Undang Laut Melaka. Di samping itu, undang-undang Islam juga telah dilaksanakan di Pahang pada abad ke 16 lagi seperti yang termaktub dalam Risalah Sultan Abd Ghafur Muhaiyu’d-din Shah (1592-1614 M). Manakala perlembagaan bertulis yang paling awal di Tanah Melayu ialah perlembagaan negeri Johor yang dimasyurkan dalam tahun 1895 M. Dalam Perkara LVII, Perlembagaan tersebut telah ada peruntukan yang menyebutkan bahawa:

Apa yang dipanggil ‘Agama Negeri’ bagi wilayah ini dan negeri Johor ialah agama Islam dan begitu keadaan halnya, agama Islam hendaklah secara terus-menerus dan selamanya menjadi, dan diakui dan diucap sebagai “Agama Negeri”; yakni, apa-apa agama lain tidak boleh sama sekali-kali dijadikan atau diucapkan sebagai agama negeri, sungguhpun semua agama lain adalah dibenarkan dan sentiasa difahami sebagai patut dibenarkan, untuk diamalkan dengan aman dan damai oleh rakyat yang menganutinya di semua dan tiap-tiap bahagian Wilayah dan Jajahan Takluk dalam negeri Johor.

Islam telah dijadikan sebagai agama negeri dan undang-undang bukan saja di Johor tetapi kemudiannya Terengganu pada tahun 1911 M. Pelaksanaan undang-undang Islam giat dijalankan pada zaman pemerintahan Sultan Baginda Omar. Baginda telah mewujudkan jawatan mufti dan turut serta dalam melaksanakan undang-undang Islam serta memberikan pengetahuan kepada rakyat berhubung dengan undang-undang Islam. Dalam tahun 1911 M di bawah pemerintahan Sultan Zainal Abidin 111, Baginda telah mengisytiharkan Islam sebagai agama negeri. Sehubungan dengan itu, Perlembagaan tahun 1911, kedudukan agama Islam dinyatakan dalam Bab 51 seperti berikut:

Bahawasanya telah ditegaskan dan ditetapkan dan dipastikan bahawa untuk selama-lamanya kerajaan Terengganu ini menghormati hukum dan adat Islam di Tanah Melayu iaitu ia dipanggil Agama Negeri dan Agama Rasmi, tiada apa-apa agama lain boleh diadakan atau disebut sebagai agama negeri, bagaimanapun banyak daripada ras atau keturunan lain adalah dilindungi dan dibenarkan berlindung di dalam negeri-negeri dan daerah-daerah di Terengganu.

Kesemua bukti di atas memperlihatkan bahawa Islam telah diterima sebagai agama rasmi bagi negeri-negeri Melayu yang dimaktubkan dalam perlembagaan sama ada secara bertulis atau tidak bertulis dan berlakunya pelaksanaan undang-undang Islam secara menyeluruh. Tambahan pula peranan Sultan dalam kerajaan Melayu tradisional bukan sahaja berperanan sebagai seorang pemerintah yang berdaulat tetapi menjadi simbol, perlindung dan pengembang kepada agama Islam. Umpamanya dalam Kitab Sejarah Melayu menyebutkan bahawa seorang raja itu umpama ganti Allah di dalam dunia, kerana sebagai khalifah kepada ummah, iaitu zulil ‘Lahi-fi’l alam, apabila seseorang itu berbakti kepada raja, sepertilah ia berbakti kepada Allah, Rasul dan raja (Lihat, Muhammad Yusoff Hashim, 2008, 101). Manakala dalam Risalah Sultan Abd al-Ghafur menyebutkan; “Shahadan maka dijadikannya antara segala makhluknya iaitu Raja seperti firman Allah ta’ala di dalam Qur’an Inni ja ilun fi’l ardi Khalifah, ertinya, “Bahawa sesungguhnya aku hendak menjadikan Raja dalam bumi akan ganti-Ku”. Yakni Raja-raja itu pada mengira-ngirakan ahual segala hambanya, ialah mengawal dia; jikalau tiada Raja-raja itu, nescaya tiada akan bertentu ahual segala rakyatnya, maka jadilah mereka seperti kambing tiada bergembala, maka dimakanlah oleh yang keras akan yang lemah...(Lihat, John E. Kempe & R.O. Winstedt, “A Malay Legal Digest Compiled For ‘Abd al-Ghafur Muhaiyu’d-din Shah Sulatan of Pahang 1592-1614 A.D. With Undated Additions”, Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society, Vol. XX1, April 1948, hlm. 25).

Peranan Sultan Melayu tersebut dapat juga dilihat melalui kitab Sejarah Melayu, Perlembagaan Johor 1895 M, Perlembagaan Terengganu 1911 M dan lain-lain. Justeru itu, dalam Perlembagaan Johor 1895 M telah mensyaratkan bahawa seorang Raja itu “hendaklah seseorang yang berbangsa Melayu, berdarah Raja, seorang keturunan dari raja-raja Johor, seorang lelaki dan menganut agama Islam”. Manakala dalam Perlembagaan 1911 Terengganu memperuntukan bahawa “Raja yang memerintah Terengganu mestilah sentiasa berugama Islam dan berbangsa Melayu dan dari nasab keturunan Sultan-sultan Terengganu”.

Walaupun wujudnya beberapa triti di antara Sultan Melayu dengan pihak British seperti Perjanjian Pangkor 1874 M, Triti Persekutuan 1895 M, Perjanjian dengan Kerajaan Kelantan 1910 M, Perjanjian dengan kerajaan Johor 1914 M, Terengganu 1919 M, yang membawa Sultan-sultan Melayu mestilah menerima nasihat dari Residen British, namun British tidak akan campur tangan dalam urusan agama dan adat istiadat Melayu. Contohnya Perjanjian Pangkor yang ditandatangani pada 20 Januari 1874 M yang menyaksikan Sultan Perak, Raja Abdullah menerima Residen British di Perak dengan syarat bahawa “yang mana nasihatnya mestilah diminta dan diterima atas segala soal lain daripada soal yang menyentuh agama dan adat istiadat Melayu”. Begitu juga triti antara kerajaan Negeri-negeri Selat dengan pembesar-pembesar memerintah Negeri Sembilan bertarikh 20 Jun 1895 M yang telah mempersetujui bahawa mereka “mengaku janji untuk menurut nasihat (Residen British) dalam semua hal-ehwal pentadbiran selain soal yang menyentuh agama Islam.

Meskipun terdapat fasal-fasal yang mengecualikan perkara-perkara yang berkaitan dengan agama Islam dan adat istiadat Melayu dari bidang nasihat Residen British namun mengikut Ahmad Ibrahim (1984), dalam semua negeri Melayu, pihak British ada campurtangan dalam pentadbiran hukum syarak. Majlis-majlis Mesyuarat Negeri yang pada mulanya semata-mata berupa memberi nasihat, lama kelamaan ia menjadi badan perundangan bagi negeri-negeri dan sungguhpun pada teorinya persetujuan Raja adalah diperlukan bagi mengesahkan undang-undang itu, namun pada hakikatnya Majlis Mesyuarat Negeri adalah diarahkan oleh Residen British sehingga pelantikan Kadi juga perlu diluluskan oleh Gabenor. Bidang kuasa Kadi kemudiannya telah dikurangkan di mana kes-kes yang lebih serius telah dipindahkan ke mahkamah majistret dan kerja Kadi telah diawasi dengan cara-cara yang lain. Tambahan pula skop bagi pemakaian hukum Syarak dan bidang kuasa Mahkamah Syariah adalah disekat oleh undang-undang terutama pada tahun 1937 Enakmen Undang-undang Sivil bagi negeri-negeri Bersekutu memperuntukan bahawa ‘common law’ England dan kaedah ekuiti, sebagaimana yang ditadbir di England, pada masa mula berkuatkuasanya enakmen ini lain daripada apa-apa ubahsuaian terhadap undang-undang itu atau mana-mana kaedah itu melalui statut hendaklah berkuatkuasa. Melalui undang-undang ini, negeri-negeri Melayu dengan rasminya menerima undang-undang Inggeris. Undang-undang tersebut telah diperluaskan pemakaiannya di Negeri-negeri Melayu Tidak Bersekutu melalui Ordinan Undang-undang Sivil (Perluasan) 1951 sesudah negeri-negeri berkenaan menjadi sebahagian Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948. Pada tahun 1956 kedua-duan undang-undang tersebut telah digantikan dengan Ordinan Undang-undang Sivil 1956 bagi meliputi seluruh Tanah Melayu dan diperluaskan ke Sabah dan Sarawak pada tahun 1972.

Selepas Perang Dunia Kedua, apabila British menukar polisi mereka daripada “penasihat” kepada “pentadbir” negara secara langsungdengan memperkenalkan Malayan Union pada tahun 1946, dasar tidak campur tangan dalam urusan agama Islam diteruskan oleh British, tetapi dalam perkara tertentu ia memerlukan persetujuan Gabenor British. Perkara ini dinyatakan melalui Kertas Putih Malayan Union yang menyebutkan bahawa “kerajaan Baginda King sedia ingat akan kedudukan khas Raja-raja Melayu sebagai ketua agama dan adat istiadat orang-orang Melayu”. Oleh yang demikian Raja bagi setiap negeri Melayu akan mengetuai sebuah “Majlis Penasihat Melayu” (Malay Advisory Council) yang ahli-ahlinya dilantik dengan persetujuan Gabenor. Tugas utama Majlis Penasihat Melayu ialah berkaitan dengan agama Islam tetapi majlis-majlis itu boleh juga menasihatkan Raja dalam lain-lain perkara yang dikehendaki oleh Pesuruhjaya Tempatan (Resident Commissioner) yang menjalankan perkara tersebut dengan persetujuan Gabenor. Dengan bantuan majlis-majlis tersebut, ia mempunyai kuasa boleh membuat undang-undang di dalam negerinya yang memerlukan persetujuan Gabenor. Orang Melayu telah menentang aturan tersebut kerana ia tidak dapat diterima oleh orang Melayu, di mana seorang Gabenor mempunyai kuasa (melalui persetujuannya) di dalam soal perundangan yang ada hubung kaitnya dengan agama Islam. Perkara tersebut sekiranya dilaksanakan akan mengugat kuasa pertuanan Sultan Melayu dan melemahkan kedudukan mereka yang selama ini mempunyai kuasa dalam soal agama Islam dan pegawai British dilarang campurtangan dalam soal agama Islam. Cadangan tersebut telah dibantah dengan keras oleh Sultan Abdul Aziz, Sultan Perak melalui sepucuk kawat yang dihantar kepada Lord Marchwood pada bulan Mac 1946. Surat Sultan Abdul Aziz berbunyi:

Saya menyeru kepada tuan dan melalui Dewan Pertuanan (House of Lord), kepada perbuatan minta ubahkan dasar yang diterangkan di dalam Kertas Putih darihal Malayan Union itu, supaya sesuai dengan kehendak orang ramai Malaya serta mengawal hak-hak pertuanan Raja-raja pemerintah Melayu. Dasar yang diterangkan di dalam Kertas Putih itu sekiranya dijalankan helah melucutkan hak-hak pertuanan Sultan-sultan yang diakui oleh Great Britain dan dunia daripada zaman purbakala. Menurut dasar tersebut itu, perkara-perkara agama kami pun akan terletak di bawah kuasa Gabenor iaitu tidak dapat disebarkan oleh kaum Islam. Fikiran dan ulasan saya di atas cadangan mengubah perlembagaan itu sudah pun dibentangkan kepada pemerintah Baginda King melalui Sir Harold Mac Micheal supaya ditimbangkan.

Kedudukan Sultan-sultan Melayu sebagai ketua agama bagi negeri masing-masing telah dikembalikan semula melalui Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948. Dalam Fasal 5 Perjanjian ini, walaupun Islam tidak ditetapkan sebagai agama bagi seluruh Persekutuan tetapi setiap Perlembagaan negeri menyebutkan bahawa agama negeri adalah agama Islam yang diakui dan diamalkan di negeri. Perjanjian Persekutuan selanjutnya telah menyebutkan:

The Head of the Religion of the State shall be His Highness, and His Highness will, in due course, cause laws to be enacted for the purpose of regulating religious affairs and for the constitution of a Majlis Ugama Islam dan Adat Isti’adat Melayu, to be called in English Council of Religion and Malay Custom, to aid and advise him in all matters relating to the Religion of the State and Malay custom.

Pengiktirafan Islam sebagai agama rasmi bagi setiap negeri-negeri Melayu tidak ditentang oleh kaum bukan Melayu ketika itu. Mereka tidak kesah sekiranya negeri-negeri Melayu menlindungi nilai-nilai kemelayuan mereka, selagi mana perkara tersebut tidak memberi kesan kepada kehidupan mereka.

Berlatar belakangkan kepada sejarah Tanah Melayu yang berkurun-kurun lamanya di mana Islam telah diangkat sebagai agama bagi negeri-negeri serta pelaksanaan undang-undang Islam sudahpun berjalan tanpa campur tangan British, mendorong orang Melayu sentiasa mempastikan agama tersebut berada dalam kedudukan yang sedia wujud sebelum ini. Perkara ini mendorong UMNO dengan kompromi yang dicapai di kalangan pemimpin parti Perikatan, mencadangkan dalam Memorandum Perikatan kepada Suruhanjaya Reid agar “agama bagi Malaysia hendaklah agama Islam”. Pengakuan dasar ini tidaklah mengenakan sebarang tegahan di atas warganegara yang bukan Islam pada menganut dan membuat ibadat mengikut agama masing-masing, dan tidaklah akan membawa pengertian bahawa negara itu bukannya sebuah Negara Keduniaan (Secular State)”. Cadangan yang dikemukakan oleh Perikatan ini telah dibahaskan oleh ahli Suruhanjaya Reid sama ada patut diadakan apa-apa kenyataan dalam perlembagaan yang bermaksud bahawa Islam hendaklah menjadi agama negeri. Menurut Suruhanjaya Reid, sekiranya kenyataan ini dimasukkan maka mestilah dijelaskan bahawa ia tidak dengan apa jua cara menyentuh hak awam orang bukan Islam.

Cadangan di atas (menjadikan Islam sebagai agama Persekutuan) pada mulanya telah ditentang oleh Raja Melayu. Raja Melayu telah diberitahu oleh para penasihat perlembagaan mereka, bahawa jika persekutuan mempunyai suatu agama rasmi, Ketua Negara yang dicadangkan bagi persekutuan secara logiknya akan menjadi ketua agama bagi seluruh persekutuan, iaitu satu kedudukan yang bertentangan dengan kedudukan mereka sebagai Ketua Agama di negeri masing-masing. Bagaimanapun parti Perikatan menghuraikan bahawa peruntukan seperti itu tidak bermaksud untuk menganggu kedudukan Raja-Raja sebagai Ketua Agama Islam di negeri mereka sendiri. Sebaliknya ia bertujuan, teutamanya bagai maksud-maksud upacara, misalnya membaca doa mengikut cara Islam dalam majlis-majlis rasmi seperti pertabalan Yang di-Pertuan Agong, Hari Kemerdekaan dan majlis-majlis yang serupa itu.

Apabila wujud dua percanggahan di antara cadangan Perikatan untuk memasukkan ke dalam perlembagaan “Islam sebagai agama Malaysia/Persekutuan” dan kehendak Raja-Raja Melayu untuk mengekalkan peruntukan bahawa “Islam sebagai agama negeri” sepertimana yang wujud dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948, maka pihak Suruhanjaya mahukan satu penjelasan daripada Perikatan berhubung kontradiksi tersebut. Bagaimanapun dalam perjumpaan antara wakil Perikatan dengan Suruhanjaya Reid, persoalan ini tidak ditimbulkan. Lord Reid hanya mahukan penjelasan daripada Perikatan berhubung perbezaan dalam cadangan mereka berhubung ‘menganut dan mengamalkan agama mereka’ yang dijumpai dalam bahagian yang berbeza dalam memorandum tersebut. Dalam muka surat 19 memorandum Perikatan menyebutkan “tidaklah akan mengenakan sebarang tegahan di atas warganegara yang bukan Islam pada menganut dan membuat ibadat mengikut agama masing-masing”, manakala dalam bahagian appendix memorandum tersebut menyebutkan “kebebasan untuk menganut, mengamal dan menyebarkan apa jua agama” . Wakil Perikatan telah memaklumkan kepada pihak Suruhanjaya bahawa apa yang dinyatakan dalam appendix hendaklah diikuti. Sementara itu, pihak Suruhanjaya telah menerima banyak permintaan dari berbagai pertubuhan bukan Islam memohon kepada pihak Suruhanjaya untuk mempastikan ‘secular nature of the state’ dan kebebasan beragama dipelihara. Termasuk juga surat sulit dari Setiausaha Tanah Jajahan, Alan Lennox-Boyd yang mahukan supaya perlembagaan negara ini memberi jaminan terhadap kebebasan beragama. Begitu juga memorandum yang dihantar oleh Parti Buroh Malaya kepada pihak Suruhanjaya yang menegaskan bahawa “hanya dengan membentuk sebuah negara sekular akan wujud keharmonian beragama, dan natijahnya, keharmonian sivil, berterusan berkembang subur di Malaya”. Dalam memorandum yang sama, parti Buroh Malaya turut mengkritik peruntukan mengenai hak keistimewaan orang Melayu yang tidak akan menguntungkan mereka dalam jangka masa yang panjang. Sepatutnya seluruh rakyat Malaya menikmati hak dan tanggungjawab yang sama. Sementara itu, beberapa memorandum dari orang Melayu dan pertubuhan Islam di luar UMNO telah menyarankan kepada pihak Suruhanjaya supaya Islam dijadikan agama bagi negeri. Umpamanya, Forum Melayu yang dipimpin oleh sekumpulan pegawai atasan Melayu dalam Perkhidmatan Awam Malaya (Malayan Civil Service), dalam memorandum mereka juga mencadangkan supaya Islam dijadikan agama negeri dalam Persekutuan, di samping mempastikan bahawa peruntukan ini tidak prejudis terhadap kebebasan beragama. Hakim Abdul Hamid, ahli Suruhanjaya dari Pakistan, turut bersetuju dengan pengisytiharan Islam sebagai agama bagi negeri kerana cadangan tersebut adalah sebulat suara dari Perikatan. Oleh kerana itu, cadangan tersebut mestilah diterima dengan memasukkan satu peruntukan dalam perlembagaan yang bermaksud:

Islam hendaklah menjadi agama bagi negeri Tanah Melayu, tetapi tiada apa-apa jua dalam perkara ini boleh melarang mana-mana warganegara yang menganuti apa-apa agama lain daripada Islam untuk menganuti, mengamal dan mengembangkan agama itu, dan juga tiada seorang pun warganegara tersekat dari apa-apa oleh sebab dia bukannya seorang Islam.

Hakim Abdul Hamid turut berhujah bahawa peruntukan yang menjadikan agama sebagai agama negara dalam perlembagaan telahpun wujud di negara-negara lain seperti Ireland (Perkara 6), Norway (Perkara 1), Penama (Perkara 36), Iran (Perkara 1), Arab Saudi (Perkara 7), dan lain-lain lagi. Peruntukan seperti ini didapati tidak menyebabkan kesusahan kepada mana-mana orang, justeru itu, tidaklah mendatangkan apa-apa bahaya jika peruntukan ini dimasukkan ke dalam perlembagaan Malaya. Bahkan peruntukan seumpama ini telahpun wujud. Apa yang diperlukan ialah memindahkannya pula ke dalam perlembagaan persekutuan.

Perkembangan Politik dan Konflik Antara Kaum Sebelum Merdeka

2009-11-03T10:18:00.002+08:00

Dari aspek politik, penjajah Inggeris tidak mempunyai agenda yang khusus untuk menyatupadukan pelbagai kaum yang wujud pada waktu tersebut. Kerajaan Inggeris tidak berusaha untuk mengasimilasi dan mengintegrasikan golongan imigran ke dalam masyarakat tempatan walaupun mereka tahu kewujudan masyarakat berbilang kaum telah menyukarkan perjalanan pentadbiran kerajaan British sendiri. British gagal untuk memandang jauh ke hadapan akibat yang ditimbulkan oleh imigrasi secara besar-besaran. British sepatutnya telah mengenakan sekatan yang lebih ketat ke atas imigrasi atau berbuat sesuatu tindakan untuk membentuk satu sistem politik bagi seluruh masyarakat berbilang kaum (Milne dan Mauzy, 1982:31-32). Dasar “pecah” dan “perintah” dalam konteks masyarakat pelbagai etnik amat berguna bagi Inggeris kerana ia menolong penjajah mengekalkan kekuasaan mereka . Dasar yang sama turut digunakan semasa penjajahan Jepun (1941-45) (Shafie, 2000, p. 49) sehingga menimbulkan konflik etnik antara kaum Melayu dan Cina terutama selepas Jepun meninggalkan negara ini. Walaupun Jepun menggunakan slogan “Kemakmuran Bersama” dan “Asia Untuk Orang Asia”, namun slogan tersebut merupakan propaganda Jepun semata-mata. Sebaliknya semasa pemerintahan Jepun, Jepun telah memperalatkan orang Melayu untuk kepentingannya dan menindas kaum Cina kerana membalas dendam terhadap mereka. Hal ini berlaku disebabkan semasa Jepun melanggar negara China, kaum Cina Seberang Laut telah memberi bantuan moral dan material kepada negara mereka bagi menentang tentera Jepun (Anwar Abdullah 2005, 115)..
Akibat dari dasar penjajahan telah menyebabkan masyarakat di Tanah Melayu yang terdiri dari kaum Melayu, Cina dan India telah berpecah belah. Mereka tidak bersatu dalam konteks sebagai sebuah bangsa Malaya atau Malayan yang bersatu. Dengan sebab itu, ahli sejarah telah bersepakat mengatakan bahawa menjelang tahun 1941, ketiga-tiga aliran nasionalisme Melayu, Cina dan India telah bercanggah dan tidak bersatu untuk membentuk sebuah bangsa “Malaya yang bersatu” serta berkongsi inspirasi yang sama. Hal ini disebutkan oleh Ratnam (1965), katanya:

“It will thus be clearly seen that such nationalist movements as existed in Malay before the war were communally isolated. There was no common inspiration and there were no common goal. Nationalism thus failed to unite the people in a common cause; it also failed to produce any appreciable effects on the political process within the country” (K.J.Ratnam, 1965, p. 16).

Keadaan ini berlaku disebabkan ketiga-tiga kaum mempunyai kepentingan yang bertentangan dan pandangan yang berbeza. Kaum pendatang Cina dan India memperlihatkan sikap tidak pedulikan hal ehwal di dalam Tanah Melayu dan lebih berminat kepada perkara yang berlaku di tanah air asal mereka. Orang Melayu pula mulai bimbang dengan kedatangan golongan imigran yang semakin ramai yang mula mengancam kedudukan dan hak orang Melayu di negara ini. Walaupun Sultan Negeri-negeri Melayu Bersekutu telah menggesa pentadbiran Inggeris menghalang kemasukan golongan imigran Cina dan India, tetapi oleh kerana pentadbiran Inggeris ditekan oleh syarikat-syarikat perdagangan yang berpengaruh, pelombong-pelombong Eropah dan Cina dan kepentingan ladang-ladang getah yang kesemuanya mahukan lebih ramai buruh yang murah, kemasukkan imigran terpaksa diteruskan. Apabila parti Kuomintang ditubuhkan pada tahun 1912 di China, pengaruh gerakan itu telah mempengaruhi orang Cina di Tanah Melayu. Parti Kuomintang China telah bergantung kepada orang Cina di seberang laut untuk mendapatkan wang terutama apabila meletusnya perang Sino-Jepun. Ia juga berusaha keras untuk mengekalkan taat setia orang Cina seberang laut terhadap negeri China dan mendakwa bahawa semua orang Cina yang dilahirkan di seberang laut adalah warganegara China walaupun mereka dilahirkan di seberang laut. Pada tahun 1920an, orang Cina telah mengembangkan cawangan parti Kuomintang di Tanah Melayu yang kemudiannya telah mempunyai dua puak iaitu puak kanan dan puak kiri. Golongan puak kiri kemudian telah menjadi cawangan seberang laut Parti Komunis China. Golongan kiri ini telah berkembang menjadi Parti Komunis Malaya pada tahun 1930. Ini merupakan satu pergolakan yang penting kerana buat pertama kalinya sebahagian orang Cina tempatan telah menumpukan perhatian politik mereka ke Tanah Melayu, bukan lagi ke negara China. PKM mahu menggulingkan penjajah British melalui cara kekerasan dan menubuhkan sebuah Republik Soviet Petani dan Pekerja Malaya. PKM telah berjaya menarik bukan sahaja orang Cina tetapi juga masyarakat Melayu dan India untuk ikut serta dalam perjuangan mereka. Tetapi menjelang tahun 1941, PKM gagal menarik perhatian orang Melayu dan India. Di majlis-majlis Negeri-negeri Selat dan Negeri-negeri Melayu Bersekutu, keahlian telah diberikan kepada wakil Cina, seperti Tan Cheng Lock, seorang peniaga dari Melaka dan Lim Cheng Yen, seorang peguam dari Pulau Pinang. Kedua-dua mereka telah menaruh minat dalam hal ehwal negeri tempatan serta mempertahankan kepentingan kaum Cina . Sementara itu, pada tahun 1922, kaum India pula telah mula meminta pewakilan yang sama dengan kaum Cina atas alasan pertambahan bilangan kaum India di Negeri-negeri Melayu Bersekutu. Keadaan ini diperkuatkan lagi dengan desakan kerajaan India sendiri yang menyokong tuntutan kaum India di Tanah Melayu. Pada tahun 1928, Subbiah Naidu Veerasamy seorang peguam di Kuala Lumpur menjadi wakil India pertama di Majlis Perundangan Persekutuan. Pada tahun 1929, Majlis Negeri Perak melantik ahli India yang pertamanya diikuti oleh Negeri Selangor (1932), Negeri Sembilan. Pada tahun 1941, satu pertubuhan orang India yang dilahirkan di Tanah Melayu telahpun dibentuk dan dinamakan Malayan Indian Association (Cheah 1984, 81-83).
Perkembangan yang berlaku tersebut telah mendorong orang Melayu bangkit untuk membantah apa yang dianggap oleh mereka sebagai ancaman dari kaum pendatang terhadap hak mereka. Sehingga pertengahan tahun 1920an, orang Melayu telah menyatakan kebimbangan mereka mengenai keadaan dan sosial mereka yang semakin lemah di negara mereka sendiri. Sungguhpun mereka membandingkan kedudukan mereka yang lemah dengan kemajuan pesat yang diraih pendatang Cina dan India, jarang sekali orang Melayu menyuarakan tentangan yang berupa pemusuhan terhadap kaum tersebut. Tetapi, menjelang penghujung tahun 1920-an dan tahun 1930-an dan seterusnya, perkembangan politik dan ekonomi yang berlaku telah meradikalkan sikap orang Melayu terhadap kaum lain, khususnya terhadap kaum Cina. Kebimbangan orang Melayu terhadap penguasaan orang Cina bertambah berat lagi dengan hasil banci 1931 yang menunjukkan buat pertama kalinya dalam British Malaya, terdapat lebih ramai orang Cina (1,709,392) daripada Melayu (1,644,173). Ditambah lagi, apabila berlakunya zaman kemelesetan ekonomi yang teruk pada tahun 1930 yang membawa persaingan yang lebih hebat di antara berbagai kaum. Menjelang tahun 1920an dan 1930an, suratkhabar-suratkhabar Melayu menyiarkan beberapa rencana yang mengecam orang Cina, sementara sekumpulan orang Melayu mula menyusun barisan melindungi kepentingan orang Melayu (Andaya & Andaya, 1983:293-294). Bagaimanapun, pada waktu tersebut orang Melayu belum bersatu sebagai satu bangsa dan belum mencari penyelesaian perbezaan yang wujud di kalangan mereka. Pergerakan politik Melayu pada masa tersebut berpecah kepada beberapa gerakan dan aliran . Antaranya, pergerakan Kaum Muda yang dipengaruhi oleh gerakan Pan-Islam yang bertiup di Timur Tengah telah mempengaruhi sebahagian kecil golongan cerdik pandai Melayu yang telah mendapat pendidikan dari Timur Tengah terutama dari Kaherah tetapi tidak dapat memberi kesan kepada rakyat (Cheah Boon Kheng, 1984:83). Gerakan ini lebih fokus kepada pembaharuan Islam atau Islah yang dipelopori oleh pelajar Melayu seperti Syekh Jalaluddin, Syed Syekh al-Hadi dan lain-lain. Gagasan Islah ini telah disalurkan melalui majalah al-Imam yang diterbitkan pada tahun 1906 di Singapura. Walaupun majalah ini hanya bertahan selama dua tahun lima bulan, pengaruhnya telah melewati persoalan agama semata-mata malah mencakupi bidang politik, pendidikan dan sosial (Ahmad Zaki, 2003:97-98). Bagaimanapun menurut Ratnam (1965), kelahiran gerakan Islah ini boleh dianggap sebagai faktor yang utama mempengaruhi kelahiran nasionalisme Melayu dan juga telah menyebabkan orang Melayu berpecah kepada dua kelompok iaitu Kaum Muda (modernis) dan Kaum Tua (tradisionalis) (Ratnam 1965, 13). Gerakan Islah juga telah berjaya membangkitkan gerakan-gerakan Islam yang berbaur politik di Tanah Melayu khususnya di negeri Perak dengan melahirkan parti Hizbul Muslimin di Gunung Semanggol Perak pada 14 Mac 1948. Gerakan Islah juga melahirkan tokoh-tokoh radikal Melayu pada waktu tersebut seperti Ustaz Abu Bakar al-Baqir, Tuan Hj. Ahmad Fuad bin Hassan, Ustaz Othman Hamzah dan Ustaz Baharuddin Latif . Bagaimanapun menurut A.J. Stockwell (1979), gerakan islah ini gagal membangkitkan orang Melayu keseluruhannya kerana pergerakannya lebih tertumpu di bandar-bandar sementara di kawasan-kawasan luar bandar masih dipengaruhi oleh pemikiran golongan tadisional atau Kaum Tua
Pergerakan orang Melayu juga berpecah kepada gerakan kenegerian seperti Persatuan Melayu Selangor, Persatuan Melayu Negeri Sembilan dan Persatuan Melayu Pahang yang wujud di antara tahun-tahun 1937 dan 1938, serta pemecahan orang Melayu mengikut keturunan seperti orang Melayu DKA (Darah Keturunan Arab) dan DKK (Darah Keturunan Keling). Ada juga percubaan untuk memecahkan orang Melayu mengikut suku-sukunya seperti orang Bugis, Minangkabau, Jawa dan sebagainya. Kesedaran bahawa mereka adalah orang Melayu tidak disuarakan sehingga tahun 1939 apabila Ibrahim Yaacob seorang nasionalis muda telah memperjuangkan gagasan Kesatuan Raya Orang Melayu di Tanah Melayu dan Indonesia yang dinamakannya sebagai “Melayu Raya” atau “Indonesia Raya”. Tetapi gagasan dapat dianggap sebagai mendahului zamannya. Ibrahim Yaacob merupakan lepasan Maktab Perguruan Sultan Idris (MPSI) telah menubuhkan Kesatuan Melayu Muda (KMM) yang mempunyai matlamat memperjuangkan kemerdekaan bersama Indonesia. KMM dikelompokan sebagai gerakan radikal Melayu kerana mengambil pendekatan anti-Inggeris, antiraja dan condong kepada nasionalisme Indonesia. Sewaktu pendudukan Jepun di Malaya, KMM telah bekerjasama dengan Jepun. Bagaimanapun pada pertengahan 1942 apabila Jepun mendapati KMM boleh mendatangkan ancaman kepadanya, KMM dibubarkan (Hamil, 2005, p. 41). Ibrahim Yaacob kemudiannya telah menyusun semula KMM dan menubuhkan Pembela Tanah Air (PETA) pada akhir 1943. PETA atau dikenali juga sebagai Giyu Gun adalah pasukan tentera sukarela Jepun yang ditubuhkan untuk membantu Jepun mempertahankan Tanah Melayu. Setelah pasukan ini diberi latihan singkat ketenteraan, Ibrahim dilantik sebagai pemimpinnya dengan pangkat Leftenen Kolonel. Kebanyakan pemimpin Giyu Gun terdiri daripada bekas pemimpin dan anggota KMM. Pasukan ini kemudiannya telah membuat hubungan dengan MPAJA dengan perantaraan Tan Mei Sing yang ada hubungan pula dengan Loi Teck, Setiausaha Agung PKM ketika itu. Walaupun PETA/Giyu Gun menyertai gerakan bawah tanah menentang Jepun bersama-sama MPAJA, namun ia tidak mengubah dasar dan matlamat perjuangan KMM yang asal untuk menuntut kemerdekaan Malaya yang bersatu dengan Indonesia (Lamry, 2006, pp. 49-50). Pergerakan KMM sebenarnya tidak banyak mendapat sokongan dari rakyat. Antara sebabnya ialah, para pemimpin KMM tidak turun ke rakyat untuk menarik sokongan mereka terhadap apa diperjuangkan (Ratnam 1965, 15). Di samping itu, KMM juga tidak mendapat sokongan golongan pembesar. Rakyat bawahan pula masih takut berpolitik dan mereka lebih mematuhi pemimpin tradisional sedangkan KMM pula mengambil sikap bermusuhan dengan pembesar-pembesar tersebut (Lamry 2006, 40).
Walaupun menjelang tahun 1941 terdapat berbagai pertubuhan Melayu telah lahir tetapi percubaan untuk mencantumkan semua persatuan-persatuan Melayu Negeri telah gagal dan ditamatkan oleh pendudukan Jepun. Tetapi kesedaran kebangsaan Melayu atau ‘perasaan bersatu’ di antara orang Melayu mula bangkit dalam persidangan Persatuan Melayu Semenanjung Melayu pertama dan kedua pada tahun 1939 dan 1940 (Cheah 1984, 83-84).
Semasa pendudukan Jepun (1941-1945), dasarnya turut menyumbang kepada pepecahan masyarakat dan lahirnya ketegangan antara kaum (Singh, 2008, p. 10). Banyak faktor menyumbang kepada berlakunya konflik antara kaum pada waktu tersebut. Antara faktornya ialah orang Melayu telah diberi tempat yang baik dalam jabatan polis, tentera sukarela dan pentadbiran Jepun. Orang Melayu yang bekerja di bawah pemerintahan Jepun telah digunakan untuk menekan gerakan penentangan, khusunya terhadap orang Cina. Perkara ini telah menanamkan perasaan dendam orang Cina terhadap orang Melayu kerana membantu Jepun memerangi MPAJA yang dianggotai sebahagian besarnya oleh kaum Cina . Bagaimanapun kaum India telah diberi layanan yang sama seperti orang Melayu. Tetapi sebaliknya berlaku kepada orang Cina apabila kira-kira 50,000 orang Cina telah dibunuh oleh tentera Jepun di Singapura dan Tanah Melayu serta dikongkong dalam bidang ekonomi, sosial dan politik. Parti Komunis Malaya yang telah diharamkan telah bangkit dan mendapat dokongan yang cukup kuat dari orang Cina dan ramai yang ikut serta di dalam unit gerila MPAJA. Walaupun ada orang Melayu dan India yang menjadi ahli MPAJA tetapi bilangan mereka tidak melebihi sepuluh atau lima belas peratus sahaja. Pendudukan Jepun telah mencetuskan persengketaan perkauman antara orang Melayu dan orang Cina dengan berlakunya pertempuran pertama antara dua kaum tersebut di Batu Pahat, Johor (Cheah 1984, 84-85). Ketegangan antara kaum turut berlaku di Perak, Kedah, Kelantan, Perlis, Pahang dan Terengganu yang menyebabkan kedua-dua kaum tersebut mengalami kesengsaraan dan penderitaan (Cheah 1987, 18-175). Menurut Li Chuan Siu, persengketaan kaum juga berlaku di daerah Kuala Pilah (Negeri Sembilan) , Lambar Kanan, Telok Anson, Kuala Kangsar (Perak) dan Raub (Pahang) (Siu 1967, 78).
MPAJA terlibat dalam strategi-strategi sabotaj terhadap Jepun, pegawai daerah dan juga penghulu Melayu. Pegawai-pegawai ini dianggap sebagai pro-Jepun kerana mengenakan cukai yang tinggi dan membuat tuntutan material dari penduduk tempatan. Perjuangan MPAJA boleh dianggap berbaur perkauman akibat serangannya yang dilancarkan ke atas pegawai-pegawai Melayu (Balasubramaniam 1998, 94). Serangan ini dilakukan kerana semasa pendudukan Jepun, ramai orang Melayu telah menjadi tali barut Jepun yang dikenali sebagai junsa (mata-mata) atau kempeitai (mata-mata gelap.). Mereka ini telah bertindak mengikut suka hati mereka sahaja. Umpamanya mengambil sesuatu benda daripada orang lain tanpa meminta kebenaran dari tuannya. Sehingga timbul istilah baru ketika itu iaitu cho hap yang bererti “hendak barang ambil sahaja” (Salleh, 2004, p. 91). Ditambah lagi selepas kekalahan tentera Jepun, orang Melayu enggan berkerjasama dengan komunis untuk menubuhkan sebuah republik yang dikuasai bersama oleh tiga kaum iaitu Melayu, Cina dan India. Dengan sebab itu, ahli PKM yang majoriti didominasi oleh kaum Cina menggunakan kekerasan dan ancaman bagi mencapai matlamat perjuangan mereka sehingga orang Melayu sukar hendak membezakan antara Cina komunis daripada Cina Malaya yang bukan komunis (Abdullah A. , 2004, pp. 142-143). Menurut Dahana (2002), memang pada permulaannya lagi PKM telah dikuasai oleh oleh kaum Cina. Akibatnya, kegiatan parti ini selalu dikaitkan dengan kegiatan China perantauan. Seorang sejarawan Taiwan yang mengkaji pergerakan komunis Malaya menjelaskan tentang adanya persepsi keliru bahawa “kerana lebih 84 peratus keanggotaan parti adalah orang Cina, maka menjadi orang Cina bererti komunis, komunis bererti Cina, anti-komunis bererti anti-Cina dan anti-Cina bererti anti-komunis”. Dengan sebab itu di Malaya ketika itu menjadi Cina hampir sama menjadi komunis. Walaupun majoriti keanggotaan parti terdiri dari kaum Cina namun jumlah mereka merupakan peratusan yang kecil daripada golongan kaum Cina di Malaya (Dahana 2002, 63).
Apabila Jepun menyerah kalah secara yang tidak dijangka pada 14 Ogos 1945, ia telah meninggalkan political vacuum di Malaya beberapa hari. Keadaan ini telah diambil kesempatan oleh MPAJA (sayap militer PKM) untuk menguasai beberapa kawasan yang ditinggalkan oleh tentera Jepun selama dua minggu. Dalam jangka masa tersebut telah digunakan oleh MPAJA yang ditaja oleh PKM membuat pembersihan ke atas orang yang menyokong Jepun atau pensubahat. Kebanyakan mereka yang menjadi sasaran penyerangan dan pembunuhan MPAJA adalah orang Melayu yang membantu Jepun dan enggan menyebelahi MPAJA semasa perang. Perkara ini telah mencetuskan rusuhan antara kaum Melayu dengan Cina.
MPAJA dan PKM telah merangka strategi untuk bekerjasama dan mengalu-alukan kedatangan semula British ke Malaya. Mereka telah menggunakan beberapa slogan seperti “setiap kaum seharusnya bersatu untuk mendirikan sebuah Malaya yang demokratik” dan mengeluarkan satu kenyataan bersama yang mengharapkan Pentadbiran Tentera British (BMA) akan mentadbir dengan adil dalam usaha mewujudkan kesenangan dan kebebasan. Mereka mengharapkan pentdbiran British dapat memberikan kepada mereka hak dan peluang untuk bekerjasama dengan kerajaan British. Mereka mengharapkan juga semua parti politik dan kaum bekerjasama dengan mereka untuk mendirikan sebuah “Malaya Baru” di bawah bendera demokrasi (Ching, 2000, pp. 81-82). Bagaimanapun kekalahan tentera Jepun dan kelewatan pihak British menghantar pasukan tentera untuk megambil alih kuasa di negeri-negeri Melayu telah memberi kesempatan kepada gerila komunis untuk melakukan beberapa perbuatan kejam terhadap penduduk pelbagai kaum. Bagi orang Melayu, kekejaman gerila ini menambahkan perasaan benci mereka terhadap kaum Cina. Perasaan ini juga wujud di kalangan orang Cina terhadap kaum Melayu sehingga mewujudkan beberapa peristiwa berdarah (Mahathir 2006, 162). Bagaimanapun Abdullah C.D dalam Memoirnya (2005) memberikan perspektif yang berbeza apabila beliau memberikan sebab utama berlakunya konflik antara etnik selepas berakhirnya pemerintahan Jepun adalah disebabkan provokasi British yang menggunakan isu kaum dan agama bagi melaga-laga rakyat Malaya sepertimana pengalaman British melaga-lagakan di antara orang Islam dengan penganut Hindu di India. Menurutnya;

“Thus, at the end of the anti-Japanese period, British had taken steps to break up racial unity, such as by provoking interracial and interreligious issues. The British were experts in stirring up interracial conflict in Malaya, based on their experience of pitting the Muslims and Hindus agains each other in India” (Abdullah, 2005, p. 65).

Abdullah C.D. juga menyebutkan bahawa PKM semasa pemerintahan Jepun telah berjaya menyatukan tiga kaum di negara ini dengan menubuhkan organisasi anti-Jepun di seluruh Malaya seperti penubuhan MPAJA yang menggunakan lambang “Bintang Tiga”. Lambang “Bintang Tiga” ini adalah simbol kekuatan perpaduan tiga kaum yang berbeza di Malaya, iaitu Melayu, Cina dan India. Malangnya kemanan dan hubungan yang kuat antara tiga kaum yang dibina semasa pemerintahan Jepun telah berubah yang menyebabkan berlakunya konflik antara kaum dan agama seperti yang berlaku di Sungai Perak, Sungai Manik, Kampung Salak di Sungai Siput, Perak dan lain-lain tempat di Malaya (Abdullah C.D. 2005, 64-65).
Sementara itu, orang keturunan India lebih asyik dengan perjuangan kemerdekaan di India sehingga mereka terkeluar dari arus politik Tanah Melayu, seolah-olah mereka tidak berada di Tanah Melayu (Mahathir 2006, 162). Ini kerana penumpuan politik mereka adalah di India semata. Hakikat ini dibuktikan oleh Balasubramaniam (1998) yang menyebutkan, di kalangan kaum India tumpuan terhadap pergolakan politik di negara India jelas terbukti apabila merujuk kepada bilangan pemuda India (iaitu kira-kira 30,000 buruh India) yang menyertai Liga Kemerdekaan India di bawah tajaan Jepun semasa pemerintahan Jepun (1942-1945). Masyarakat India di Tanah Melayu hanya melibatkan diri secara aktif dalam politik India dengan menganggotai Liga Kemerdekaan India dan Tentera Kebangsaan India di bawah pimpinan Subhasbose. Sebelum itu kesedaran politik kaum India juga diinspirasikan oleh lawatan Nehru ke Tanah Melayu pada tahun 1937 yang membawa kelahiran Central Indian Association (CIAM) yang bersikap India sentrik dan objektif utama penubuhannya adalah untuk menjaga kebajikan serta memperbaiki keadaan pekerjaaan dan perekrutan buruh India (Balasubramaniam 1998, 80-81). Justeru, Ratnam (1965) telah merumuskan semasa penjajahan Jepun ketiga-tiga kaum tidak mempunyai kepentingan atau asas perjuangan yang dikongsi bersama. Menurutnya, kaum Cina mengambil sikap menentang Jepun, kaum India pula sibuk menumpukan perhatian mereka terhadap kemerdekaan India, manakala kaum Melayu pula mengambil sikap membantu Jepun dengan hasrat untuk mengembalikan kedaulatan politik Melayu di negara ini (K.J.Ratnam, 1965, p. 19).
Selepas dua bulan tentera Jepun menyerah kalah dan sebulan selepas British kembali memerintah Malaya Parti Kebangsaan Melayu Malaya atau PKMM telah ditubuhkan di Ipoh, Perak pada 17 Oktober 1945. Ia ditubuhkan oleh ahli PKM dari bangsa Melayu bersama-sama dengan tokoh-tokoh KMM dan tokoh nasionalis Melayu lainnya. Antara mereka yang menghadiri mesyuarat penubuhan PKMM ialah Mokhtaruddin Lasso, Arshad Ashaari, Baharuddin Tahir, Rashid Maidin dan Abdullah C.D. dari golongan komunis. Sementara Ahmad Boestamam dan Dahari Ali dari golongan bukan komunis. Tujuan penubuhan PKMM adalah untuk mencapai kemerdekaan penuh atau seratus peratus bagi Malaya. Parti ini ingin menjadi sebuah parti persis Parti Nasional Indonesia di bawah pimpinan Soekarno dan Hatta. Pada awal penubuhannya, PKMM telah dipimpin oleh Moktaruddin Lasso sebagai Yang Dipertu Agung, Dahari Ali sebagai Setiausaha Agung, Bendahari disandang oleh Arshad Ashari, manakala Dr. Burhanuddin al-Helmy dilantik sebagai Naib Yang Dipertua Agung . Dalam masa tiga bulan dari tarikh mesyuarat penubuhan itu, PKMM telah mendapat sokongan yang menggalakkan dari seluruh negara. Sokongan itu menjadi jelas apabila PKMM mengadakan kongresnya yang pertama, iaitu pada 30 November hingga 3 Disember 1945, di Ipoh. Kongres pertama meluluskan sebulat suara bahawa merdeka menjadi slogan parti dan benderanya ialah merah putih serta mengeluarkan lapan resolusi yang menjadi matlamat perjuangan parti. Lapan resolusi ini menurut Victor Purcell (1967) mirip dengan lapan perkara yang menjadi perjuangan PKM. Lapan perkara tersebut ialah: (1) menyatukan hak bangsa Malaya bagi semua bangsa; (2) kebebasan bercakap, akhbar, bersidang dan lain-lain ; (3) meningkatkan ekonomi rakyat; (4) meningkatkan kegiatan pertanian dan tiada cukai yang dikenakan ke atas tanah pertanian; (5) layanan yang baik ke atas warga buruh, memperbaiki taraf hidup dan menghadkan masa mereka bekerja; (6) memberi kebebasan penuh kepada orang Melayu mendirikan sekolah kebangsaan mereka, iaitu tempat mereka dapat belajar dengan bahasanya secara percuma; (7) memperkasa hubungan yang baik antara kaum, dan (8) menyokong Gerakan Nasionalis Indonesia dengan segala matlamat dan sumbernya . Wujudnya persamaan antara lapan perkara yang menjadi matlamat perjuangan PKMM dengan lapan teras perjuangan PKM disebabkan kepimpinan awal PKMM adalah terdiri daripada ahli PKM seperti Mokhtaruddin Laso , Taharuddin, Arshad dan Khatijah Ali yang mempunyai pengaruh terhadap PKMM. Bahkan menurut Mokhtaruddin Laso, PKM telah memberi sokongan moral, politik dan ekonomi yang penuh terhadap PKMM .
Walaupun PKMM sebuah pertubuhan politik Melayu yang menggabungkan tokoh-tokoh Melayu PKM dan para pejuang nasionalis Melayu yang beraliran kiri, namun parti ini tidak menyifatkan diri mereka sebagai sebuah parti perkauman. Parti ini tidak melihat kaum Cina dan India sebagai ancaman kepada kaum Melayu. PKMM menyatakan bahawa perjuangan mereka adalah mewujudkan negara Malaya yang demokratik di mana kaum Melayu hendaklah bekerjasama dengan kaum lain yang tinggal di negara ini. PKMM berbeza dengan UMNO yang memperjuangkan nasionalisme Melayu, manakala PKMM pula memperjuangkan nasionalisme Malaya yang mengandungi kaum Cina dan India. Musuh utama PKMM adalah kuasa imperalisme British tetapi malangnya PKMM tidak mendapat sokongan dari kaum tani yang masih kuat berpegang kepada tradisi feudal. Oleh itu, kempen PKMM menentang Malayan Union tidak mendapat sokongan yang luas berbanding dengan gerakan penentangan yang dilancarkan oleh UMNO . Di samping itu, sifat militan PKMM dan faktor PKMM dikuasai oleh tokoh Melayu PKM turut menjadi sebab utama orang Melayu tidak meluas memberi sokongan mereka terhadap parti tersebut. Tambahan pula, PKMM cuba membuang kedudukan raja (anti-feudal) dan menggantikan kepimpinan pembesar dengan rakyat biasa dalam konteks totalitarian. PKMM cuba melaksanakan suatu pembaharuan dalam politik apabila ia cuba menonjolkan kuasa rakyat sebagai struktur dasar dalam pemikiran politik partinya . Bagaimanapun, Ahmad Boestamam dalam Memoirnya (2004) menafikan bahawa PKMM tidak mendapat sokongan yang kuat dari orang Melayu .
Apabila Inggeris kembali berkuasa di Tanah Melayu, terdapat beberapa usaha yang dilakukan untuk menyatupadukan rakyat Malaya yang terdiri dari berbilang kaum dengan memperkenalkan polisi baru. Keinginan Inggeris untuk mewujudkan satu polisi yang baru terhadap Malaya mula ditimbulkan dalam Parlimen British pada 10 Oktober 1945, apabila Setiausaha Tanah Jajahan Inggeris telah memberikan jawapannya terhadap polisi baru British di Malaya. Menurutnya, pertimbangan yang sewajarnya diberikan kepada masa depan Malaya dan mewujudkan rasa kesatuan serta kewargenegaraan yang sama bagi membangunkan kekuatan negara dan pemerintahan sendiri dalam lingkungan Komanwel British. Justeru itu, polisi pemerintahan British mestilah mengarah kepada pengwujudan perlembagaan kesatuan Malaya dan penginstitusian kerakyatan bangsa Malaya yang memberi hak yang sama kepada semua kaum yang mendakwa Malaya sebagai tanahair mereka. Bagi mencapai matlamat ini, maka satu persetujuan yang baru perlu dirangka dengan Raja-raja negeri-negeri Melayu, iaitu dengan menubuhkan Malayan Union yang mengandungi sembilan buah negeri-negeri di Tanah Melayu dan dua buah Negeri Selat. Manakala Singapura berkedudukan terasing dari pentadbiran Malayan Union dan mempunyai perlembagaannya sendiri .
Pegisytiharan penubuhan Malayan Union ini tidak lama kemudian telah menyebabkan berlakunya ketegangan antara kaum. Di bawah rancangan ini, Inggeris ingin menubuhkan sebuah negeri yang bersatu padu dan mengadakan satu kewarganegaraan yang sama rata untuk semua kaum. Orang Melayu akan menjadi warganegara secara automatik, manakala orang bukan Melayu yang ingin menjadi warganegara perlu memenuhi kelayakan-kelayakan seperti dilahirkan di Tanah Melayu dan Singapura. Mereka juga boleh diberikan hak kewarganegaraan apabila tinggal 10 daripada 15 tahun di negeri-negeri Melayu atau lima tahun di Singapura . Penubuhan Malayan Union ini akan disahkan dengan perjanjian-perjanjian baru antara Raja-raja Melayu dan kerajaan Inggeris, di mana Raja-raja Melayu diminta menyerahkan kedaulatan di negeri masing-masing kepada Baginda Raja Inggeris. Penubuhan Malayan Union ini dilihat oleh orang Melayu sebagai satu ancaman terhadap hak orang Melayu dan sebaliknya berfaedah kepada orang bukan Melayu. Orang Melayu telah bangkit menentang Malayan Union dan kemuncaknya apabila Mesyuarat Kongres Seluruh Melayu telah diadakan di Kuala Lumpur pada 1-4 Mac 1946. Kongres tersebut telah dihadiri oleh 125 wakil dan 49 pemerhati yang mewakili berbagai pertubuhan Melayu seluruh Malaya. Mesyuarat tersebut telah mengambil keputusan untuk menubuhkan Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu atau UMNO yang bertujuan untuk melancarkan kempen seluas-luasnya bagi membantah Malayan Union. Kongres juga telah mengambil keputusan untuk menghantar taligram ke Menteri Jajahan Inggeris yang mengandungi isi bantahan orang Melayu terhadap Malayan Union dan mengesa kerajaan Inggeris berfikir panjang sebelum melaksanakan gagasan tersebut (Siu 1967, 82). Sekiranya gagasan Malayan Union ini berjaya dilaksanakan, maka raja-raja Melayu akan kehilangan kedaulatan mereka, British akan dapat memerintah secara langsung di negara ini dan akan wujud hak kewargenegaraan yang sama untuk semua kaum. Menurut Cheah Boon Kheng, jika Malayan Union dapat dilaksanakan secara keseluruhannya ia akan menjadikan Malaya sebagai “Malayan” nation-state dari “Malay” nation-state (Kheng, Malaysia The Making of a Nation, 2002, p. 2).
Apabila Malayan Union diisytiharkan pada 22 Januari 1946, kaum Cina pula mulanya tidak memperlihatkan sokongan mereka terhadap gagasan tersebut tidak seperti yang dijangkakan oleh Inggeris. Akhbar-akhbar Cina tidak memberikan komen mereka terhadap Malayan Union sehinggalah pada 31 Januari 1946 . Kaum Cina lebih bimbang kepada permasalahan ekonomi dan ganguan sivil terhadap mereka pada waktu tersebut. Majoriti kaum Cina melihat cadangan perlembagaan Malayan Union tidak membawa membawa apa makna kepada mereka kecuali jika ia memberi kesan kepada kehidupan peribadi mereka sendiri. Manakala di kalangan ahli politik yang mempunyai kesedaran untuk memperjuangkan nasib kaum Cina juga berbeza pendapat. Ahli Kuomintang dan kaum Cina yang dilahirkan di China tidak menunjukkan minat mereka terhadap Kertas Putih cadangan Malayan Union. Kesetiaan politik mereka hanyalah kepada negara asal mereka . Bagi mereka penerimaan terhadap kewarganegaraan yang dicadangkan melalui Malayan Union hanya akan menimbulkan masalah terhadap status kewargenegaraan mereka sebagai warganegaraan China. Menurut akhbar Chung Hwa sekiranya kaum Cina inginkan hak kewargenegaraan Malaya, mereka harus secara terbuka mengisytihar atau secara diam menyatakan bahawa mereka sudah terpisah dari negara asal mereka. Keadaan ini agak menyukarkan orang-orang Cina untuk menerima kewarganegaraan Malayan Union sedangkan mereka ingin terus mengekalkan kewargenegaraan China. Manakala akhbar Cina yang lain seperti Modern Daily telah menentang peranan sultan-sultan Melayu sebagai pemimpin tradisional dan ketua agama bagi Malayan Union. Akhbar Sin Min Chu dalam laporannya bertarikh 24 Januari 1946 secara tegas mengkritik Malayan Union yang disifatkannya masih jauh dari memperkasa status politik rakyat Malaya dan hanya “consolidated Britain’s hold on Malaya and Singapore” (Ching, 2000, pp. 97-98). Manakala golongan radikal kaum Cina yang diwakili oleh PKM telah menolak Malayan Union kerana ia tidak meyediakan pilihanraya yang menyebabkan kuasa Gabenor dianggap berlebihan dan pemisahan Singapura dianggap tidak logik dari sudut politik dan ekonomi. Golongan radikal Cina ini memperjuangkan penubuhan sebuah negara sosialis. Manakala golongan Cina yang moderat tidak begitu menentang Malayan Union kerana tertarik dengan peluang untuk mendapatkan kewarganegaraan melalui gagasan tersebut (Ampalavanar, 1981, p. 80).
Manakala kaum India juga tidak banyak memberikan respons mereka terhadap gagasan Malayan Union. Editor akhbar kaum India tidak menyentuh cadangan Malayan Union sehinggalah pada 1 Februari 1946. Ini kerana penumpuan akhbar Tamil pada waktu tersebut adalah terhadap isu kekurangan makanan, peningkatan harga barangan dan industri. Bagaimanapun isu Malayan Union mula menjadi tumpuan komuniti India apabila akhbar Jananayagam (akhbar golongan sayap kiri kaum India) pada 23 Mac 1946 telah mengkritik Malayan Union dengan menyifatkannya sebagai satu metode untuk memperteguhkan pentadbiran British dan menjarah negara ini. Ia adalah satu rancangan untuk memecah belahkan Malaya mengikut kehendak kaum imperialis. Akhbar India lain yang turut mengecam Malayan Union ialah The Tamil Press, Malaya Nanban, Tamil Murasu dan lain-lain. Sikap komuniti India yang berpecah dalam isu Malayan Union berlaku disebabkan penumpuan politik kaum India sehingga pertengahan tahun 1946 adalah terhadap perkembangan politik yang berlaku di India. Bagaimanapun mulai pertengahan tahun 1946, majoriti kaum India telah mengalu-alukan rancangan untuk memberikan kewarganegaraan Malaya yang sama kepada semua kaum dan pemusatan kerajaan. Apabila MIC ditubuhkan pada bulan Ogos 1946, barulah kaum India melalui MIC membincangkan isu-isu yang berkaitan dengan perlembagaan dan kesan Malayan Union terhadap kaum India di negara ini (Ampalavanar, 1981, pp. 79-80). MIC seperti UMNO juga telah menentang Malayan Union kerana ia dilaksanakan dengan paksaan tanpa persetujuan rakyat asal negara ini. Pandangan umum di kalangan komuniti India ketika itu ialah Malaya adalah negara Melayu dan hakikat ini mestilah dikekalkan. Kaum India juga tidak menerima sebarang pembaharuan perlembagaan yang tidak diterima oleh orang Melayu sendiri. Justeru itu, John Thivy (Presiden MIC) dalam ucapannya pada 7 Jun 1947 ketika Mesyuarat Tahunan MIC di Kuala Lumpur telah menyakinkan orang Melayu bahawa kaum India; “would never appeal over the heads of the Malays to the British for any particular right or privilege in the task of establishing a constitution for Malaya; if we do so we would be sowing the seeds of communal dissensions” (dipetik dlm. Ampalavanar 1981, 83).
Pada bulan Disember 1946, satu perjanjian telah dicapai untuk membubarkan Malayan Union dan digantikan dengan Persekutuan Tanah Melayu yang diwujudkan pada 1 Februari 1948. Raja-raja Melayu yang telah mendapat kembali kedaulatan mereka juga bersetuju menawarkan kewarganegaraan kepada 300,000 orang bukan Melayu yang layak menjadi warganegara (Cheah 1984, 85-87). Menurut Comber (1985), Persekutuan Tanah Melayu merupakan asas kepada Perlembagaan Malaysia hari ini dan penubuhannya merupakan kejayaan kepada orang Melayu. Ini kerana Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu menyatakan bahawa Persuruhjaya Tinggi Inggeris akan bertanggungjawab menjaga hak istimewa orang-orang Melayu dan kepentingan sah kaum bukan Melayu . Perjanjian Persekutuan merupakan tolak ansur orang-orang Melayu dan Cina. Sungguhpun orang-orang Cina tidak dimasukkan dalam Jawatankuasa Kerja tetapi pandangan mereka telah diperolehi sebelum Perjanjian itu menjadi undang-undang. Menurut Comber lagi, orang-orang Melayu bersetuju memberi kerakyatan Persekutuan kepada mereka yang mencurahkan taat setia yang tidak berbelah bagi kepada negara ini mengikut syarat yang telah disebutkan dalam Perjanjian tersebut. Orang Melayu kebanyakannya telah berpuas hati dengan perlembagaan baru ini tetapi tidak berapa mendapat sambutan dari orang-orang Cina disebabkan undang-undang kerakyatan yang ketat (Comber 1985, 43-44).
Menurut Laporan Tahunan (1948) yang dikeluarkan oleh Department of Chinese Affairs, memperlihatkan bahawa tahun 1948 merupakan tahun yang sukar bagi komuniti Cina di Persekutuan Tanah Melayu. Pertama, disebabkan ketidaktentuan masa hadapan mereka disebabkan polisi kerajaan Persekutuan yang memberikan Sultan dan wakil-wakil Melayu menguasai perundangan dan mengenakan hak kewargenegaraan yang ketat terhadap kaum Cina. Kedua, disebabkan Parti Komunis Malaya telah melancarkan pemberontakan menentang pemerintah Malaya. PKM pula telah mendapat sokongan dari kaum Cina. Tindakan kerajaan melancarkan gerakan memburu gerila komunis telah memberi kesan terhadap kaum Cina. Sebahagian daripada usaha kerajaan memerangi komunis meliputi kawasan yang luas dan menangkap kaum Cina yang disyaki. Ia juga turut melibatkan pemusnahan perkampungan Cina seperti kampung Kachau di Selangor. Orang Cina juga menjadi sasaran komunis kerana sebahagian mereka yang menyokong Kuomintang ataupun keengganan sebahagian daripada mereka memberi sokongan dan bantuan kepada gerila komunis (Ching, 2000, pp. 139-140.).
Berdasarkan latarbelakang di atas, Department of Chinese Affairs yang ditubuhkan oleh British merasakan amat penting diwujudkan satu dasar atau polisi mengenai kaum Cina yang baru. Dasar ini mungkin akan dapat meningkatkan keyakinan kaum Cina terhadap kerajaan Persekutuan yang perihatin terhadap kehidupan mereka dan meningkatkan hubungan di antara kerajaan dengan kaum Cina. Henry Gurney yang menggantikan Edward Gent sebagai Persuruhjaya Tinggi Malaya telah menulis surat kepada Creech Jones, Setiausaha Tanah Jajahan pada 5 Julai 1949. Beliau telah menyatakan bahawa Inggeris perlu mewujudkan satu polisi yang khusus terhadap kaum Cina dan mengingatkan bahawa proses “Malayanisasi” kaum Cina di negara ini akan mengambil masa yang lama dan melalui proses yang sukar. Justeru itu, ia memerlukan langkah yang bijaksana dan sokongan pada setiap tahap atau tindakan yang diambil (Ching, 2000, pp. 140-141). Kerajaan British menyedari untuk menarik sokongan dan “Malayanisasi” kaum Cina memerlukan British memperuntukan hak kewarganegaraan Persekutuan yang terhad kepada kaum Cina. Keadaan ini tentulah akan menimbulkan tentangan dari kaum Melayu. Justeru itu, British perlu menggalakkan kaum Melayu mengambil satu sikap akomodatif terhadap tuntutan kaum Cina. Dalam waktu yang sama, kerajaan British juga menyedari kegusaran pemimpin Melayu terhadap kuasa ekonomi yang dimiliki oleh kaum Cina. Justeru itu, kerajaan telah menggalakkan pemimpin Melayu dan Cina menyelesaikan masalah mereka melalui perundingan dan permuafakatan di antara mereka (Ching, 2000, pp. 142-143).
Penubuhan Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948 sebagai satu strategi British untuk mengawal negeri-negeri Melayu secara berpusat dan menjaga hak politik dan hak keistimewaan orang Melayu telah menimbulkan tentangan dari sebahagian pemimpin dan komuniti Cina. Mereka tidak berpuas hati dengan cadangan Persekutuan disebabkan syarat-syarat kerakyatan Persekutuan yang ketat. Pemimpin-pemimpin yang menjadi jurucakap kaum Cina telah membentuk gerakan anti-Persekutuan. Persekutuan menurut Dixon (1991, 143), “represented a victory for the Malays and causes great dissent amongst the other ethnic groups, particularly the Chinese” (Yusoff, 2006, pp. 54-55). Di Kuala Lumpur, All-Malaya Council of Joint Action (AMCJA) yang diketuai oleh Tan Cheng Lock telah menentang cadangan Persekutuan. Mereka telah menganjurkan aktiviti yang membantah cadangan tersebut dengan mengadakan demontrasi dan pemulauan terhadap Cheesemen Consultative Comitte yang ditubuhkan bagi mendapatkan pandangan dari kaum bukan Melayu mengenai cadangan Persekutuan. Golongan saudagar Cina dalam satu persidangan mereka telah bersetuju mengadakan hartal satu hari di seluruh Tanah Melayu yang diorganisasi oleh AMCJA. Tarikh hartal yang ditetapkan ialah pada 20 Oktober 1947 (Yusoff, 2006, p. 56). Tarikh tersebut dipilih kerana ialah hari pembukaan Parlimen British . Bagaimanapun, hartal yang dilakukan tidak berjaya kerana bukan sahaja Parlimen Inggeris tidak bersidang pada tarikh tersebut tetapi juga disebabkan wujudnya propaganda Inggeris menentang hartal yang disiarkan melalui akhbar harian Straits Times dan radio Malaysia oleh Malcom MacDonald sehingga semangat mereka dapat dilemahkan (Siu, 1967, p. 95). Bagaimanapun mengikut pandangan Albert Lau (1991), hartal yang telah diadakan di seluruh Malaya pada 20 Oktober tersebut telah melumpuhkan hampir semua bandar-bandar di Malaya tetapi British masih tidak berganjak dengan posisinya yang tidak berkompromi dengan sebarang gerakan anti-Persekutuan . Akhbar Straits Times pada 21 Oktober 1947, melaporkan:

“Hunderds of thousands of dollars were lost by goverment, industry, and business today when the hartal kept labour away from the ports, rubber estates, tin mines, business houses and streets. Industry in Selangor almost entirely took a forced holiday...” .

Kaum India pula melalui MIC turut membantah cadangan syarat kewarganegaraan yang dinyatakan dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu. Pada tahun 1948, MIC telah menyuarakan pandangan mereka bahawa Malaya adalah sebuah negara majmuk bukan hanya negara bagi orang Melayu semata-mata. Oleh kerana itu, hak kewargenegaraan yang sama rata perlu diberikan kepada semua kaum. Pada tahun 1947, MIC melalui keahliannya dalam AMCJA telah membuat kempen untuk menentang cadangan Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu. Pada April 1948, MIC telah memulaukan keanggotaan mereka dalam Majlis Persekutuan dan Negeri yang diwujudkan melalui Perjanjian Persekutuan. Bagaimanapun terdapat beberapa ahlinya yang menerima pencalonan mereka sebagai ahli dalam Majlis tersebut. MIC telah meluluskan satu resolusi pada bulan Mac 1948 untuk memulaukan Perlembagaan Persekutuan dan memecat mana-mana ahlinya yang menganggotai Majlis yang diwujudkan oleh kerajaan ketika itu. Bagaimanapun pemulauan tersebut telah mendapat tentangan dari beberapa cawangan penting MIC. Dalam bulan Mac 1948, Regional Indian Congress telah menasihatkan MIC meninggalkan gabungan AMCJA dan membataskan kerjasama mereka dengan kerajaan (Ampalavanar 1981, 91).
Bantahan sebahagian dari kaum Cina dan India terhadap cadangan Perjanjian Persekutuan tidak menghalang penubuhan Persekutuan Tanah Melayu yang diisytiharkan secara rasmi pada 1 Februari 1948. Sejurus penubuhan Persekutuan Tanah Melayu, Parti Komunis Malaya (PKM) telah mengumumkan kempen penentangannya terhadap kerajaan secara guerila dan bersenjata bagi mendapatkan kuasa memerintah . Dianggarkan terdapat 4,000 atau 5,000 guerila komunis yang berada di dalam hutan di mana lapan puluh hingga lapan puluh lima peratus adalah bangsa Cina, manakala yang lain terdiri dari bangsa Melayu, India dan lain-lain . Kekacauan dan keganasan yang pertama PKM dilakukan di Perak (Sungai Siput) pada bulan Jun 1948 dan akhirnya merebak ke seluruh Tanah Melayu sehingga mendesak kerajaan Inggeris mengumumkan pemerintahan darurat di seluruh Persekutuan pada 12 Julai 1948. Pemberontakan PKM telah menyebabkan banyak kemusnahan harta benda dan nyawa sehingga membawa kerajaan Inggeris mengharamkan pergerakan PKM. PKM telah diharamkan pada 23 Julai 1948. Pengharaman PKM telah membawa pemimpin kaum Cina memikirkan alternatif lain bagi menyalurkan aspirasi perjuangan mereka yang membawa kepada penubuhan MCA pada 27 Februari 1949 (Yusoff, 2006, p. 56) .
Pemerintahan darurat yang dilaksanakan oleh Inggeris pada tahun 1948 bagi membendung pemberontakan Komunis telah membawa berbagai implikasi. Antaranya Inggeris terpaksa menggunakan peruntukan yang banyak untuk membiayai kos operasi ketenteraan . Ia juga menyebabkan kehidupan rakyat bertambah susah, sistem pengangkutan yang terganggu akibat serangan hendap komunis (Duncanson, 1951, pp. 62-63) dan memperluaskan jurang antara kaum di Tanah Melayu. Ia juga meneruskan lagi konflik perkauman antara orang Cina dengan orang Melayu seperti yang terjadi pada zaman pemerintahan Jepun. Ini kerana darurat didominasi oleh kelompok kaum Cina yang sebahagian besarnya menganggotai PKM yang ditentang oleh pasukan bersenjata Tanah Melayu kebanyakan terdiri daripada orang Melayu. Justeru itu, konfrantasi yang sebenarnya terjadi antara pemerintah Inggeris dengan gerila komunis menurut Zainal Abidin (1983) bagaikan perang komunal antara kelompok Melayu melawan kelompok Cina (Dahana 2002, 51, (Ching, 2000, p. 140). Menurut Dahana (2002), statistik yang dikumpulkan oleh pemerintah China sejak Jun 1948, ketika Darurat dilaksanakan hingga akhir Ogos 1950, Inggeris telah menangkap 10,857 orang keturunan Cina di Malaya serta menghantar pulang sekitar 35,000 orang Cina ke negara China. Penangkapan dan pemulangan tersebut telah menyebabkan Kementerian Luar China menghantar nota bantahan dan menyifatkannya sebagai sebahagian dari “perlakuan keterlaluan terhadap warga Republik Rakyat China yang tinggal di Malaya” oleh Inggeris. Nota bantahan China itu juga mencatatkan tentang bermacam kekejaman terhadap “warga China” dalam bentuk memenjarakan mereka di berbagai kem tahanan, penjara rahsia dan penempatan secara paksa ke pendalaman (Dahana, 2002, p. 88). Apa yang disebutkan oleh Dahana itu telah disebutkan oleh Duncanson (1951). Menurutnya:

“...and the biggest number of casualities, after those in the security Forces, has been, socially and economically, amongst the prominent Chinese population. They have suffered very badly indeed...(Duncanson 1951, 63).

Menurut Stockwell (2006), apabila Setiausaha Negeri Koloni datang ke Malaya pada penghujung tahun 1951, terdapat 200,000 telah ditahankan kurang dari 28 hari, 25,000 orang telah ditahan lebih dari 28 hari dan 6,000 yang ditahan tanpa dibicarakan (Stockwell 2006, 281). Pada awal darurat diperkenalkan dianggarkan seramai 1,129 orang awam telah dibunuh di mana 759 daripadanya adalah orang Cina, 183 Melayu, 72 India, 50 Eropah, 49 orang Asli, 10 Indonesia, 2 Siam dan 4 orang dari bangsa-bangsa lain . Fakta ini membuktikan bahawa bukan sahaja kaum Cina sahaja mengalami penderitaan ketika Darurat dilaksanakan tetapi juga penderitaan turut dirasai oleh kaum Melayu dan kaum-kaum lain. Kenyataan ini juga diperkukuhkan oleh Abdul Majid Salleh (bekas aktivis PKMM terutama dalam Seksi Buruh) di dalam Memoirnya menyatakan:

“Apabila darurat diisytiharkan, tangkapan pun bermula terhadap mereka yang difikirkan berbahaya kepada keselamatan umum. Kebanyakan orang yang menangkap itu adalah orang Melayu dan kebanyakan yang kena tangkap itu pun orang Melayu juga. Orang Melayu yang berjuang menuntut kemerdekaan ditangkap oleh orang Melayu yang berjuang menyebelahi Inggeris menentang perjuang kemerdekaan. Jumlah tahanan Darurat itu semuanya lebih kurang seramai 87,000 orang termasuk orang Cina dan India. Orang Cina dan India ini mungkin lapan puluh peratus daripadanya dibuang negeri, ini kerana mereka bukannya rakyat asal Malaya” (Salleh, 2004, p. 88).

Semasa Darurat diisytiharkan, tokoh-tokoh dan anggota PKM, PKMM, API, AWAS, BATAS, Hizbul Muslimin dan lain-lain lagi telah menjadi sasaran penangkapan beramai-ramai Inggeris. Mereka juga dituduh sebagai komunis atau bersimpati dengan pergerakan komunis. Menurut Cheah (2003) pula, dianggarkan 1,000 orang Melayu telah ditangkap termasuk kader-kader Melayu dalam PKM seperti Kamarulzaman Teh, Rashid Maidin dan Abdullah C.D (Lamry, 2006, p. 100) termasuk juga Ahmad Boestamam . Fakta ini menyokong pendapat Zainal Abidin Wahid dan Nik Anuar Nik Mahmud yang menyatakan bahawa Darurat mengandungi matlamat tersurat dan tersirat. Matlamat tersurat adalah untuk membendung kegiatan komunis manakala matlamat tersirat ialah membendung dan menangkap golongan radikal Melayu. Keadaan ini telah melumpuhkan gerakan kebangkitan gerakan radikal Melayu dari mendapat sokongan terus dari orang Melayu .

Darurat juga mendorong kerajaan Inggeris menggunakan komunikasi massa secara meluas bagi menyebarkan konsep “bangsa Malayan” yang menaungi semua kaum. Namun usaha bagi menyatupadukan semua kaum pada waktu itu tidak berapa berhasil apabila melihat kepada penolakan kaum Cina dan India terhadap National Service yang diperkenalkan oleh Inggeris pada tahun 1951. Kengganan kaum Cina dan India menyertai Khidmat Negara terserlah apabila ramai di kalangan kaum Cina dan India telah meninggalkan negara apabila skim ini diperkenalkan. Kira-kira 6,000 orang Cina telah memohon visa dari kerajaan untuk kembali ke negara Cina . Alasan mereka ialah kerana pelajaran mereka terganggu, untuk menziarahi keluarga dan lain-lain. Fakta ini dikuatkan lagi dengan jumlah kaum Cina yang menggangotai pasukan keselamatan untuk menentang komunis adalah amat sedikit (K.J.Ratnam, 1965, pp. 20-21). Orang Cina termasuk akhbar Cina begitu lantang menentang National Service yang mewajibkan belia-belia berumur 18 tahun hingga 24 tahun menganggotai perkhidmatan tentera. Tan Cheng Lock sendiri telah menerangkan bahawa orang Cina dari segi tradisinya mencurahkan taat setia yang utama kepada keluarga mereka dari negara. Beliau memohon pengecualian diberikan kepada anak lelaki yang sulung dan tunggal daripada menganggotai National Service. Sikap kaum Cina terhadap National Service telah menimbulkan kritikan dari akhbar Melayu. Keadaan ini telah menyamarakkan lagi syak wasangka kaum Melayu terhadap kaum Cina walaupun dibantah oleh pemimpin Cina seperti Tan Cheng Lock. Beliau telah menjelaskan bahawa orang Cina di Tanah Melayu telah menganggap Tanah Melayu sebagai negara mereka sendiri serta mencurahkan taat setia mereka yang tidak berbelah bagi terhadap negara ini (Comber 1985, 50). Bagaimanapun terdapat juga akhbar Cina yang mengkritik tindakan pemuda Cina melarikan diri dari menyertai Khidmat Negara. Umpamanya akhbar Chung Shing bertarikh 1 Mei 1951 telah menyifatkan tindakan mereka yang melarikan diri daripada tanggungjawab mempertahankan negara adalah satu perbuatan yang memalukan. Tindakan mereka juga menunjukkan belia Cina diracuni propaganda komunis.

Henry Gurney cuba untuk menggalakkan lebih ramai lagi kaum Cina menyertai pasukan keselamatan tetapi berakhir dengan kegagalan. Pada 27 Man 1952 Gurney telah berkata:

“... I am calling on the Chinese community, to show their loyalty to the country in which they live and to the cause of freedom. This call particularly to the young men...to express their loyalty by volunteering to join the federation Police Force. I ask parents to put aside prejudice and fear and to co-operate to this end. I am asking for 2,000 young Chinese volunteers to come forward...2,000 is a small number to ask from among three million Chinese living this county...(dipetik oleh Oong Hak Ching 2000, 180).

Jeneral Templer juga mengambil tindakan yang sama untuk menggalakkan kaum Cina terutama generasi mudanya menyertai pasukan keselamatan dengan menubuhkan satu unit baru dikenali sebagai “Federation Regiment” yang anggotanya terbuka untuk pelbagai kaum termasuk kaum Melayu. Templer juga membuat perancangan untuk menubuhkan sebuah Akedemi Ketenteraan yang juga terbuka untuk semua kaum. Di bawah Templer, semua unit di bawah tentera Malayan menjadi unit yang multi-etnik, kecuali Rejimen Askar Melayu. Bagaimanapun hanya sebilangan kecil dari kaum Cina menganggotai pasukan keselamatan Malaya ketika itu (Oong Hak Ching 2000, 180-181).

Bagi memerangi ancaman komunis, Inggeris telah menggunakan pelbagai pendekatan seperti yang telah disebutkan. Inggeris memahami usaha mereka untuk memerangi ancaman komunis tidak akan berjaya jika Inggeris tidak berjaya memenangi hati orang Cina dan mendapat kerjasama dari mereka. Hakikat ini memang tidak dapat dinafikan kerana 90 peratus anggotai PKM adalah terdiri dari kaum Cina. Kaum Cina juga perlu disedarkan bahawa PKM bukanlah satu tempat pergantungan yang baik dan boleh dipertanggungjawabkan untuk mereka. Tambahan pula, PKM telah melakukan keganasan terhadap semua kaum dalam rangka mencapai matlamat perjuangan mereka. Justeru itu, kerajaan Inggeris telah menggalakkan pemimpin Cina menubuhkan sebuah pertubuhan bagi mengalih pandangan orang Cina daripada PKM dan kegiatan komunis (Ling, 2002/2003, p. 54). Tambahan lagi apabila PKM diharamkan pada tahun 1949 telah melahirkan political vacuum di kalangan kaum Cina. Oleh itu, British telah menggalakkan supaya MCA ditubuhkan sebagai satu kekuatan baru yang berorientasikan tempatan di kalangan masyarakat Cina di Malaya (Oong Hak Ching 2000, 143). Perkara ini disebutkan oleh Henry Gurney yang menjadi Persuruhjaya Tinggi British (dari tahun 1948 hingga 1951) yang menginginkan MCA menjadi sebuah pertubuhan yang lebih kuat dari PKM dan menjadi alternatif utama kaum Cina (K.J.Ratnam, 1965, p. 153). Hal yang sama disebutkan dalam akhbar Sin Chew Jit Poh, 15 Januari 1949. Menurut akhbar ini;

“Persuruhjaya Tinggi British menyambut baik berita penubuhan sebuah persatuan di Tanah Melayu. Persatuan ini bertujuan untuk memupuk kerjasama antara kerajaan dengan seluruh lapisan masyarakat, mengembalikan keamanan dan peraturan di Tanah Melayu. Persuruhjaya berharap penubuhan persatuan itu dapat menjadi kenyataan dan menjadi satu tenaga penggerak yang berkesan dalam melawan komunis” (dipetik dlm. Ling 2002/2003, 55).

Idea penubuhan MCA telah disuarakan oleh Tan Cheng Lock dan melalui beberapa tahap sebelum penubuhannya menjadi kenyataan. Evolusi sejarah penubuhan MCA bermula apabila Tan Cheng Lock telah memaklumkan Setiausaha Negeri Koloni pada September 1943 tentang hasratnya untuk menubuhkan sebuah pertubuhan Cina Malayan. Namun hasratnya itu tidak dapat dilaksanakan kerana tidak mempunyai sumber organisasi dan dokongan untuk mencapai hasratnya itu. Pada 5 Disember 1948, sekali lagi Tan Cheng Lock menimbulkan hasratnya itu dalam ucapannya kepada Pertubuhan Saudagar Cina Melaka. Ideanya itu telah disokong oleh Federal Council (Majlis Perundangan Persekutuan) dan Department of Chinese Affairs (DCA). Dalam laporan tahunan DCA yang dikeluarkan pada tahun 1948 telah menyatakan “ support for the proposed Malayan Chineses Affairs was undoubtedly the most important features...(of Britain’s new)..policy” (dipetik dlm. Oong Hak Ching 2000, 144). Pada 29 Disember 1948, perbincangan antara Cina dan kaum Melayu telah diadakan di Johor Bahru yang dihadiri oleh Tan Cheng Lock, Dato’ Onn dan beberapa orang lagi pemimpin Melayu dan Cina. Thio Chan Bee yang turut hadir dalam perbincangan itu telah menyebutkan bahawa Tan Cheng Lock ingin mendapat sokongan dari pemimpin Melayu tentang penubuhan MCA. Tan Chen Lock telah memaklumkan bahawa penubuhan MCA adalah “untuk bekerja sama dengan orang Melayu bagi membina negara bangsa baru” (MacDonals Kertas No.221/154&22/55 dipetik dlm. Oong Hak Ching 2000, 145). Akhirnya di bawah tajaan 16 peniaga Cina yang mewakili kaum Cina dalam Majlis Perundangan Persekutuan (Federal Council) dan Majlis Eksekutif, MCA telah ditubuhkan pada 27 Februari 1949. Dalam Mesyuarat Tahunan MCA itu, Tan Cheng Lock telah dipilih sebagai Presiden, Yong Shook Lin sebagai Setiausaha Kehormat dan Khoo Teik Ee sebagai Bendahari Kehormat (Oong Hak Ching 2000, 147, Ling 2002/2003, 57). Menurut Vasil (1980), para pemimpin Cina yang terlibat dalam penubuhan MCA seperti Tan Cheng Lock, Leong Yew Koh, Yong Shook Lin, H.S. Lee, Khoo Teik Ei dan lain-lain adalah dari golongan ahli perniagaan yang kaya-raya atau yang mempunyai hubungan dengan perniagaan. Kebanyakan dari mereka adalah berpendidikan Inggeris dan mempunyai hubungan yang rapat dengan pentadbiran British (R.K.Vasil, 1980, p. 78). Kebanyakan daripada mereka juga dilahirkan di Malaya (Heng Pek Koon 1988, 59).

Pada 27 Februari 1949, dalam Mesyuarat Tahunan MCA, Tan Cheng Lock semasa mengumumkan penubuhan MCA telah menyebutkan matlamat penubuhan MCA mempunyai dua matlamat penting iaitu untuk mewujudkan perpaduan dan menyatukan kaum Cina dari berbagai lapisan dan memperjuangkan keharmonian antara kaum. Selanjutnya Tan Cheng Lock menegaskan, “...it is a matter of supreme significance and an indispensable necessity that a basic purpose of this organization must be the attainment of inter-communal understanding and friendship, particularly between the Malays and the Chinese...” (The Starits Times, 28 Februari 1947 dipetik dlm. R.K. Vasil 1980, 79). Apa yang disebutkan oleh Tan Cheng Lock tersebut telah dimasukan ke dalam objektif penubuhan MCA yang telah diterbitkan pada 18 Mac 1949 iaitu untuk memperjuang dan menjaga kesejahteraan dan keharmonian antara kaum, untuk menggalak dan menjaga sosial, politik, budaya dan kebajikan ekonomi kaum Cina Malaya yang sah dari segi undang-undang atau Perlembagaan. Menggalak dan membantu dalam menjaga kedamaian, supaya keamanan dapat dicapai dan kemajuan dapat berjalan dengan baik di Malaya (Chin 2002/2003, 57).

Pada mula MCA ditubuhkan, ia bukan sebuah organisasi politik tetapi merupakan sebuah organisasi kebajikan untuk menjaga kepentingan setinggan Cina yang dipindahkan ke kampung-kampung baru dan sumber kewangannya diperolehi dari derma dan hasil jualan loteri. MCA kemudiannya telah menjadi wahana penting bagi Inggeris bagi membantu mereka mengatasi ancaman dan melemahkan pengaruh komunis terutama ke atas orang Cina. Bagi melemahkan pengaruh dan ancaman komunis, Inggeris telah mewujudkan kira-kira 440 (sehingga penghujung tahun 1952) kampung baru yang diasaskan oleh Lt. General Harold Briggs (pengurus operasi ) pada pertengahan tahun 1950. MCA pula telah menggunakan hasil keuntungan dari jualan loteri yang diwujudkannya dalam menjaga kebajikan dan memberi perkhidmatan sosial (R.K. Vasil 1980, 80) kepada 500,000 orang Cina di kampung baru. Misalnya, pada tahun 1951, MCA telah menyumbang kira-kira $1,266, 205.75 kepada peduduk yang terlibat dalam skim penempatan semula tersebut (Chin 2002/2003, 60, Oong Hak Ching 2000, 149). Pada penghujung tahun 1951, Tun Tan Cheng Lock telah menetapkan supaya MCA menjadi sebuah organisasi politik (Milne & Mauzy, 1982:161-162).

Bagaimanapun, penubuhan kampung-kampung baru atau penempatan semula kaum Cina sebenarnya dianggap sebagai faktor penyumbang kepada kerenggangan hubungan kaum dan menebalkan lagi perasaan kecurigaan. Ini disebabkan dengan menempatkan kaum Cina di tempat yang terasing dengan kaum Melayu telah menyebabkan pergaulan antara kaum menjadi terbatas. Perasaan saling mengerti tidak mungkin timbul disebabkan pergaulan yang terbatas. Penempatan semula juga mengakibatkan kemarahan di kalangan orang Melayu kerana kemudahan dan perkhidmatan sosial disediakan kepada orang Cina di kampung baru tetapi tidak diberikan kepada kampung Melayu. Ini kerana pihak British ingin memisahkan penduduk Cina daripada PKM, dengan harapan dapat memenangi sokongan dan kerjasama penduduk Cina atau sekurang-kurangnya mereka berhenti daripada membantu komunis. Oleh itu, mereka diberikan pelbagai kemudahan. Orang Melayu di kampung merasakan mereka tidak diberikan layanan yang saksama dan ini membangkitkan rasa tidak puas hati di kalangan mereka. Orang Melayu, sebagai penduduk setia, sanggup mengorbankan nyawa demi mempertahankan negara, tetapi kampung mereka tidak diberikan sebarang kemudahan asas seperti yang terdapat di kampung baru. Kerenggangan hubungan kaum terus meningkat apabila orang Melayu menyedari bahawa pemberian hak milik tanah kepada setinggan Cina boleh dilakukan walaupun mereka belum menjadi warganegara Tanah Melayu. Keadaan ini timbul kerana sultan terpaksa menyerahkan tanah untuk rancangan perkampungan baru kerana Peraturan 17F, Undang-Undang Darurat 1948. Menurut Akta Tanah, 1948, kerajaan berhak meminta atau meminjam tanah di sesuatu kawasan yang dirasakan sesuai dan perlu untuk tujuan Darurat seperti rancangan menempatkan semula setinggan tanpa sebarang bayaran pampasan. Peraturan ini mula dikuatkuasakan pada 7 Julai 1948

Sementara itu, kaum Cina telah menyambut baik penubuhan MCA. Dalam jangkamasa 10 bulan selepas penubuhannya, MCA telah berjaya mengumpul 100,000 orang ahli. Pada April 1951, keahlian MCA telah meningkat kepada 159,229 orang dan pada akhir tahun 1952, keahliannya telah mencecah kepada 200,000 orang sehingga mencapai 250,000 pada Februari 1953 (Chin 2002/2003, 57). Walaupun kaum Cina memberikan reaksi yang positif kepada penubuhan MCA, tetapi Parti Komunis Malaya tidak menyenangi penubuhan MCA. Ini kerana penubuhan MCA telah menyatupadukan kaum Cina dan menyekat matlamat perjuangan PKM. Oleh yang demikian, PKM telah mengatur rancangan untuk menunjukkan tentangan dan mengagalkan perjuangan MCA. Antaranya, komunis menggunakan sabotaj bom tangan (seperti yang terjadi pada Tan Cheng Lock dalam satu pertemuan MCA pada bulan April 1949), menembak pemimpin MCA dan menggelarkan MCA sebagai ‘a British bandit-supported organ of puppets and running dogs” (Chin 2002/2003, 63-64).

Semasa menerajui MCA, Tan Cheng Lock selalu menekankan betapa perlunya MCA memainkan peranan untuk mendidik kaum Cina di Tanah Melayu untuk melihat Tanah Melayu sebagai satu-satunya negara yang perlu ditumpahkan kesetiaan mereka kepadanya. Pada tahun 18 Januari 1951 ketika berucap di Seremban, Tan Cheng Lock telah menyebutkan bahawa MCA mestilah secara politik mendidik orang-orang Cina menjadi warga Tanah Melayu yang tulen dan berkerjasama dengan kaum-kaum lain. Justeru itu, menurutnya, “one Malayan Nationality animated by Malayan consciousness and Malayan patriotism would be realized in the near future”. Perkara yang sama ditegaskan kembali ketika beliau berucap di mesyuarat MCA pada 21 April 1951 dengan menyebutkan bahawa penubuhan MCA adalah:

“...foster and engender a truly Malayan outlook, consciousness and patriotism among the domiciled Chinese in order to forge and fortify their ties with this country and unity as an intergral part and parcel of the Malayan people, and to help develope their sense of civil responsibility, duty and obligation to their country of adoption” (dipetik dlm. Heng Pek Koon 1988, 86).

Pada 27 Disember 1953, ketika berucap dalam Mesyuarat Tahunan Komiti MCA di Singapura, Tan Cheng Lock sekali lagi menegaskan bahawa kaum Cina di Malaya mestilah menjadikan negara ini sebagai tanah air mereka yang kekal dan objek kesetiaan mereka. Menurutnya lagi, “we must become wholeheartedly Malayans first and combine and unite with the Malays and others to constitute a truly United Malayan Nation with which we must completely identify ourselves...” .

Dalam usaha mengurangkan kecurigaan orang Melayu terhadap penglibatan orang Cina dalam membenteras komunis di Tanah Melayu, MCA berusaha memujuk orang Cina supaya menyertai pasukan keselamatan. Dengan itu, jurang hubungan antara kaum dapat dirapatkan. MCA juga turut memberi insentif kepada pemuda Cina yang menyertai pasukan polis dengan memberi mereka elaun khas, pemberian hak kerakyatan kepada belia Cina setelah tiga tahun berkhidmat dalam pasukan polis dan bonus $200 kepada setiap ahli baru yang mendaftar menjadi anggota polis. Di samping itu, MCA juga menggalakkan penyertaan orang Cina dalam pasukan Home Guard bagi menjaga kampung mereka daripada ancaman komunis. Untuk tujuan itu, MCA menggerakkan jentera publisiti dan propaganda ke seluruh Persekutuan untuk menyeru orang Cina mendaftarkan diri meyertai Home Guard. Hasil dari usaha berterusan MCA ini berlaku pertambahan bilangan orang Cina menganggotai Home Guard, iaitu dari 3,500 pada tahun 1950 meningkat kepada 79,587 orang pada pertengahan tahun 1953 daripada jumlah 244,645 keseluruhan Home Guard yang ada .

Pengalaman yang tidak dapat dilupakan

2009-10-22T09:54:00.003+08:00

Pada minggu lepas (pagi Rabu), iaitu sekitar pukul 3.15 pagi, rumah saya telah diceroboh masuk oleh tiga perompak yang bersenjatakan parang dan bertopeng. Dari loghat bahasanya, saya dapat mengagak bahawa mereka bukan rakyat tempatan. Mereka masuk melalui pintu dapur dengan memotong pintu grill lalu memecah masuk bilik tidur dengan menggunakan tong gas. Dentuman kuat dari hentakan kuat tong gas telah mengejutkan kami sekeluarga dari tidur. Sekonyong-konyong terpacu tiga orang berpakaian serba hitam bertopeng mengarahkan kami supaya diam dan menyerahkan segala barang kemas dan wang. Rompakan tersebut hanya mengambil masa lebih kurang 10 minit.

Isteri merayu supaya anak-anak kami tidak diapa-apakan. Sedang kedua belah tangan dan kaki saya diikat. Tidak ada apa-apa yang dapat kami lakukan, melainkan berdoa kepada Allah supaya mereka tidak melakukan tindakan di luar batas kemanusiaan.

Mujur saya dan isteri dapat bertenang menghadapi situasi yang mencemaskan tersebut.

Bagaimanapun, isteri mengalami sedekit trauma dan phobia terutama pada waktu malam.

Saya bersyukur kepada Allah, kerana anak dan isteri selamat, walaupun mengalami sedikit kerugian harta benda. Apa yang berlaku ada hikmahnya yang tersendiri. Semoga orang lain tidak mengalami apa yang kami rasai.

Kepada perompak tersebut, di dunia ini mungkin kamu terselamat. Tetapi kamu tidak akan selamat dari azab Allah. Hidup kamu akan diekori oleh penderitaan dan ketakutan, walaupun kamu bisa hidup mewah, hasil dari rompakan hasil keringat orang lain!.

Alam sekitar

2009-10-20T21:41:00.002+08:00

Islam telah menggariskan etikanya sendiri berhubung alam sekitar. Etika alam sekitar Islam bermula dari prinsip tauhid, iaitu batu asas Islam. Tauhid menjelaskan keEsaan Tuhan, iaitu pengakuan bahawa hanya ada satu Pencipta Alam dan ia bersifat Maha Suci. Allah adalah satu-satunya sumber bagi semua nilai, dengan tauhid alam akan dikendalikan di atas dasar moral dan etika dengan alam adalah berintegrasi. Prinsip kedua etika alam sekitar Islam adalah konsep khalifah. Konsep ini mengajarkan bahawa manusia adalah pemegang amanah yang bertanggungjawab menjaga panorama luas ciptaan Allah. Manusia boleh menggunakan alam untuk kepentingannya, tetapi ia tidak mempunyai hak mutlak kepada semua perkara. Manusia akan dipertanggungjawabkan apabila berlakunya penyalahgunaan amanah ini dan akan mendapat pembalasan di dunia dan akhirat. Manusia telah menerima alam sebagai amanah dari Allah dan ia merupakan satu perjanjian antara manusia dengan Allah. Allah telah meletakkan kepercayaan kepada manusia untuk mentadbir alam. Manusia adalah sumbu dan pusat alam, ia menjadi penguasa dan pemelihara alam. Hak manusia menguasai alam hanyalah dengan kebaikan bukannya memberontak menentang Allah. Prinsip ketiga alam sekitar Islam dikawal oleh konsep halal dan haram. Jika sesuatu perkara yang dilakukan boleh merosakkan manusia dan persekitarannya maka tindakan tersebut adalah haram. Manakala halal adalah semua perkara yang boleh membawa manfaat kepada manusia dan persekitarannya. Misalnya, semua Mazhab dalam Islam telah mengharamkan pembuangan sampah di jalan raya ataupun ke dalam sungai. Rasulullah sendiri telah mengarahkan penduduk Madinah supaya membuang sampah ke dalam satu lubang yang digali untuk tujuan tersebut (Mohd Dani Muhamad, 2006:170). Prinsip keempat alam sekitar Islam adalah keadilan, kesederhanaan, keseimbangan dan keselarasan. Islam sangat mementingkan sifat keadilan, kesederhanaan dan keseimbangan dalam semua perkara yang dilakukan. Melalui konsep ini, keseimbangan alam sekitar akan dapat dicapai. Ia juga dapat menyelamatkan umat Islam dari penyakit konsumerisme yang membabi buta dan penodaan yang tidak berperikemanusiaan terhadap sumber-sumber alam (lihat Ziauddin Sadar, 1985:235-247, S.Parvez Manzoor:155-160). Ringkasnya, alam sekitar mesti digunakan mengikut piawaian etika. Pencurian, penipuan, monopoli, pengelompokan kekayaan, pemerasan, egoisme dan ketidakadilan terhadap keperluan orang lain adalah dilarang keras oleh al-Quran (al-Quran, al-Isra’:26). Alam sekitar adalah amanah Allah dan sebelum manusia mati, ia harus mengembalikan amanah tersebut sepertimana mereka menerimanya (al-Faruqi, 1992:57-59).

Hobi baru

2009-10-20T12:39:00.008+08:00

Cuti belajar selama tiga tahun memberi kesempatan kepada saya untuk tinggal di rumah sendiri (Vila Suria, Taman Warisan Puteri, Seremban) setelah sekian lama menyewa dan tinggal di kuaters kerajaan. Masa yang terluang, terutama di sebelah petang digunakan untuk 'berkomunikasi' dengan bunga-bungaan yang menjadi hobi baru sejak cuti belajar. Melihat kehijauan dedaunan dapat menghilangkan 'tension' rutin harian mengadap komputer dan menulis tesis.

Penguasaan Ilmu

2009-10-16T10:09:00.003+08:00

Penguasaan Ilmu Pengetahuan

Islam merupakan satu agama dan tamadun yang diasaskan dan dibina di atas dasar ilmu. Wahyu yang pertama diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W adalah berkaitan dengan suruhan membaca[1]. Pertama, suruhan membaca apa yang terkandung dalam teks wahyu Allah (al-Quran dan Hadis). Kedua, suruhan membaca apa yang terkandung dalam ayatullah[2] atau ciptaan Allah atau alam tabie dengan mengkaji law of nature atau hukum alam[3] dan hukum sosial melalui penyelidikan, pemerhatian dan pencerapan bagi membangunkan pelbagai disiplin ilmu. Di dalam al-Quran terdapat kira-kira 750 ayat (berbanding 250 ayat hukum) yang menggesa umat Islam memahami alam, iaitu dengan cara memikirkannya melalui penggunaan taakulan supaya sains menjadi aspek penting dalam kehidupan (Mohammad Ilyas, 2003:12). Menurut Malik Ben Nabi, kalimat “Iqra’” dalam surah al-Alaq memperlihatkan Islam telah meletakkan posisi akal pada tahap tertentu yang mewujudkan kebebasan berfikir dan memberi kesempatan berkembangnya ilmu melalui pendekatan pendidikan yang berbagai (Ali al-Quraisyiy, 1996:36). Bagaimanapun, dalam penerokaan ilmu, Islam telah menggabungkan ilmu dengan iman. Menurut al-Qardawi, iman menjaga ilmu dari penyelewengan dan membentenginya dari kejahatan dan kerosakan. Ilmu yang dibimbing oleh iman akan memakmur, membangun, membersih, membahagia dan berkhidmat untuk manusia (al-Qardawi, 1999:184-185).

Suruhan Islam terhadap penerokaan ilmu sama ada ilmu fardu ain atau fardu kifayah atau ilmu wahyu atau ilmu keduniaan, bukan sekadar mengetahui dan mempelajari tetapi sampai ke tahap “menguasai” secara mendalam bidang ilmu tersebut sehingga menghasilkan “kekuasaan” atau “kekuatan”[4]. Tanpa penguasaan secara menyeluruh ilmu pengetahuan pula, tidak mungkin sesorang Muslim itu dapat melakukan penyucian (mengislamisasikan ilmu) di dalam bidang yang ia ketahui. Apa yang mereka berupaya lakukan hanyalah sekadar menciplak atau menterjemahkan sebahagian kecil dari keseluruhan ilmu yang mereka perolehi (al-Faruqi 1982: 7-8).

Di samping itu, umat Islam harus bersikap terbuka menerima pelbagai jenis ilmu yang datang dari luar tamadunnya dengan membuat penyesuaian agar sesuai dengan pandangan alam Islam (world view). Sepertimana yang dicontohkan oleh ilmuan Islam lampau yang berjaya meletakkan tamadun Islam sebagai paksi ketamadunan dunia. Umpamanya al-Kindi dalam pendahuluan karyanya Fi al-Falsafah al-Ula telah mengatakan "kita perlu menerima kebenaran dengan sepenuh hati, walaupun dari mana sumbernya, tidak ada yang lebih berharga bagi pencari kebenaran daripada kebenaran itu sendiri". Bagaimanapun al-Kindi menekankan bertapa perlunya kebenaran yang diambil dari sumber asing itu harus disesuaikan dengan norma, bahasa dan zaman umat Islam sendiri, dengan erti kata lain dengan tidak menerima bulat-bulat ilmu-ilmu tersebut tanpa membuat sebarang tapisan. Pandangan al-Kindi ini banyak dipetik oleh pengkaji sejarah falsafah Islam, antaranya Nasr (1969), Walzer (1962) dan Majid Fakhry (1989) (Abdul Halim Ramli, 1997:98). Begitu juga Ibnu Rusyd, seorang tokoh falsafah Islam yang terkemuka juga ada menyebutkan: “melihat dan merujuk kepada apa yang ada pada orang lain adalah satu kefarduan syar’i”, tetapi beliau menasihati kita agar melihat dengan pandangan yang kritis, yang boleh membezakan antara yang mendatangkan manfaat dengan yang boleh mendatangkan kemudaratan. Kata beliau: “Kita melihat apa yang mereka katakan dan apa yang dituliskan, kiranya bertepatan dengan kebenaran kita terima dan kita bergembira serta berterima kasih kepada mereka, tetapi kiranya berlawanan dengan kebenaran kita hendaklah berwaspada darinya” (Mahmoud Hamdi Zaqzuq, 2006).

Nota Hujung

[1] Lihat al-Quran, al-Alaq:1-5.
[2] Firman Allah yang bermaksud: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa al-Quran itu adalah benar” (al-Quran, Fushshilat:53).
[3] Hukum alam dalam Islam bukanlah merupakan sebagai hukum yang bebas atau yang berjalan dengan sendirinya. Hukum tersebut adalah refleksi kebijaksanaan Allah dan juga pewujudan kehendakNya. Seluruh alam adalah Muslim kerana mereka tunduk sepenuh dirinya kepada kehendak Allah (Seyyed Hossein Nasr, 1994:48-49).
[4] Allah mencabar manusia agar dapat menembusi penjuru langit dan bumi. Manusia tidak akan dapat menembusi kedua-duanya melainkan dengan kekuatan, yakni kekuatan ilmu dan keizinan dari Allah. Firman Allah yang bermaksud: “Hai jamaah jin dan manusia, jika kamu sanggup menembus (melintasi) penjuru langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusinya melainkan dengan kekuatan” (al-Quran, surah ar-Rahman:33).

2009-10-08T09:38:00.003+08:00

Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Pengantar dalam Sistem Pendidikan: Reaksi Antara Kaum (1957-1959).

Dalam tulisan saya terdahulu, saya telah menghuraikan bagaimana perjuangan orang Melayu untuk menobatkan bahasa Melayu sebagai bahasa Kebangsaan tunggal telah berjaya apabila Perlembagaan Persekutuan 1957 melalui Perkara 152 mengangkat kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa Kebangsaan. Sebelum bahasa Melayu diangkat sebagai bahasa Kebangsaan, terlebih dahulu melalui Penyata Razak 1956, bahasa Melayu telah berjaya dijadikan bahasa pengantar sistem pendidikan kebangsaan walaupun pelaksanaannya dilakukan secara berperingkat-peringkat tidak secara mendadak, di samping sekolah-sekolah Jenis Umum dibenarkan menggunakan bahasa ibunda masing-masing. Penyata Razak kemudiannya menjadi Ordinan Pelajaran 1957 walaupun semasa pembahasan rang undang-undang tersebut di Majlis Perundangan Persekutuan terdapat wakil-wakil Melayu yang mendesak kerajaan menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar yang tunggal dalam sekolah Kebangsaan dan sekolah yang dibantu kerajaan. Manakala organisasi kaum Cina di luar MCA yang berpengaruh iaitu Dongjiaozong (lihat Tan Yao Sua, 2005, Sia Keng Yek, 2005) dan Huatuan (lihat Thock Ker Pong, 2005) telah menentang perenggan 12 Laporan Razak yang memperakukan bahawa matlamat akhir Dasar Pendidikan Kebangsaan ialah untuk menjadikan Bahasa Kebangsaan sebagai bahasa pengantar utama di semua sekolah. Pengerusi Gabungan Persatuan Guru-Guru Sekolah Cina Malaysia (GPGSCM), Lim Lian Geok menganggap matlamat akhir tersebut boleh membawa penghapusan sekolah Cina yang menggunakan bahasa Cina sebagai bahasa pengantar. Turut membantah ialah Kesatuan Guru-Guru Sekolah India yang bimbang pelaksanaan dasar pendidikan kebangsaan akan menjejaskan kemajuan bahasa Tamil dan taraf guru sekolah tersebut. Dongjiaozong yang dilihat sebagai satu kumpulan pendesak pendidikan Cina juga mendakwa MCA sebagai sebuah parti politik yang lemah kerana tidak berdaya mempertahankan kepentingan orang Cina. Dakwaan tersebut menyebabkan wujudnya unsur ketidakpercayaan di kalangan pemimpin Dongjiaozong terhadap kredibiliti MCA sebagai wakil orang Cina dalam Perikatan.

Walaupun wujudnya bantahan dari kaum lain (terutama organisasi kaum di luar Perikatan) terhadap permarkasaan bahasa Melayu sebagai pengantar sistem pendidikan, orang Melayu terus menerus mendesak kerajaan memperkukuhkan kedudukan bahasa tersebut. Hasrat tersebut tercermin melalui usul yang dibuat dalam Kongres Kebudayaan Melayu Pertama yang diadakan pada 30 Disember 1957 hingga 2 Januari 1958 di Melaka. Menurut Tuan Md. Yusuf Harun (Pengerusi Paniti Kongres), tujuan Kongres ini diadakan adalah “untuk menyiasat kebudayaan Melayu dahulu dan kebudayaan yang ada sekarang serta mencari teras Kebudayaan Kebangsaan di negeri ini”. Kongres tersebut telah dihadiri oleh wakil-wakil dari 51 pertubuhan Melayu dari Semenanjung Tanah Melayu dan Singapura termasuk pemerhati dari bangsa lain. Dalam aspek bahasa, Kongres Kebudayaan Melayu telah mengeluarkan satu usul yang berbunyi:

Bahasa Melayu hendaklah dijadikan Bahasa Pengantar dalam semua jenis peringkat persekolahan Kerajaan dan Bantuan Kerajaan dalam Persekutuan Tanah Melayu dan juga menjadi perkara yang wajib di dalam peperiksaan dari peringkat Sekolah Rendah ke sekolah Menengah, Sijil Pelajaran Rendah dan Sijil Pelajaran Kebangsaan[1].

Meskipun bahasa Melayu telah diperkukuhkan sebagai bahasa Kebangsaan melalui peruntukan Perlembagaan 1957, Ordinan Pelajaran 1957 dan resolusi yang dibuat oleh Kongres Kebudayaan Melayu Pertama, namun yang menjadi perbahasan orang Melayu selepas merdeka ialah soal masa pelaksanaan dasar bahasa dan persediaan yang dilakukan oleh kerajaan untuk melaksanakan ketetapan tersebut. Sementara itu, penangguhan pelaksanaan kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dalam tempoh 10 tahun selepas merdeka telah menimbulkan dua pandangan yang berbeza. Di satu pihak, orang Melayu mahukan kedudukan bahasa Melayu dikuatkuasakan dengan serta merta tanpa menunggu tempoh 10 tahun. Di satu pihak lagi, menerima rasional tempoh 10 tahun untuk bahasa Melayu dijadikan sebagai bahasa Kebangsaan tunggal menggantikan bahasa Inggeris supaya tidak terlalu tergesa-gesa, mengejutkan dan membolehkan kerajaan membuat persediaan yang mencukupi untuk melaksanakan kehendak tersebut.

Kebimbangan orang Melayu terhadap tahap perlaksanaan bahasa Melayu terutama dalam sistem pendidikan telah disuarakan oleh Kesatuan Persekutuan Guru-Guru Melayu Semenanjung (KPGMS) sebelum merdeka lagi. Umpamanya, Cikgu Mohd. Nor Ahmad yang menjadi Yang Di Pertua Kesatuan Persekutuan Guru-guru Melayu Semenanjung (KPGMS) telah menyuarakan kebimbangannya mengenai perkara tersebut melalui cadangannya mengenai “chara-chara pelaksanaan bahasa Melayu menjadi Bahasa Kebangsaan dan resmi yang tunggal dalam Persekutuan Tanah Melayu mengikut jangka panjang 10 tahun”. Bagi pengamatannya, “bahawasanya sehingga hari ini kita belum boleh berpegang satu pun rancangan-rancangan yang dibuat dengan tegas sebagai yang kita harapkan itu”. Antara tindakan yang perlu dilakukan oleh kerajaan menurutnya ialah melalui sistem pendidikan, sesuai dengan cadangan yang dikemukakan oleh Laporan Razak 1956 yang ingin menukarkan sekolah-sekolah kerajaan menjadi Sekolah Umum. Justeru itu, mulai tahun 1958, sekolah rendah kerajaan hendaklah memulakan bahasa pengantarnya dengan bahasa Melayu dengan dimulakan melalui darjah satu. Sama seperti tindakan yang telah dilakukan oleh Inggeris dahulu untuk menginggeriskan sekolah Melayu dengan dimulai dari darjah satu. Maka dalam tempoh Sembilan tahun, tentulah semua pelajar-pelajar sekolah Inggeris akan dapat menerima bahasa Melayu menjadi bahasa pengantar. Maka pada tahun 1968, pelajar-pelajar yang lulus sekolah Inggeris ialah pelajar-pelajar yang betul-betul menerima bahasa Melayu sepenuhnya.

Sememangnya Kesatuan Persekutuan Guru-Guru Melayu Semenanjung (KPGMS) yang kebanyakkan ahlinya terdiri dari ahli UMNO mahukan pelaksanaan dasar tersebut dilaksanakan segera, apatah lagi telah ada ketetapan yang dibuat pada Perhimpunan Agung UMNO Malaya dalam Persidangan mereka pada 29 dan 30 Januari, 1957 yang mengeluarkan ketetapan untuk bersetuju mendesak Kementerian Pelajaran Persekutuan Tanah Melayu, supaya mengadakan Sekolah Menengah yang bahasa pengantarnya ialah bahasa Melayu selambat-lambatnya dalam tahun 1958. Berasaskan ketetapan tersebut, Jawatankuasa Pelajaran UMNO telah mengadakan mesyuaratnya pada 14 Januari 1958 yang dipengerusikan oleh Tuan Syed Nasir Ismail yang turut dihadiri oleh Cikgu Mohd. Nor Ahmad, Yang Di Pertua KPGMS. Jawatankuasa tersebut telah mengambil keputusan antaranya, mengadakan sekolah menengah yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantarnya di dalam tahun 1958. Sementara itu, Menteri Pelajaran ketika itu, Mohammad Khair Johari telah membuat pengumuman pada 31 Januari 1958, mengenai rancangannya membuka sekolah menengah yang menggunakan bahasa Melayu pada bulan April 1958. Keputusan yang dibuat oleh Kementerian Pelajaran tersebut telah ditentang hebat oleh KPGMS yang menuntut supaya sekolah menengah bahasa Melayu itu diwujudkan pada 1 Februari 1958 bukan pada bulan April 1958. Tuntutan ini kemudiannya telah disokong oleh sebahagian ahli UMNO. Antara yang menyokong kuat tuntutan KPGMS ialah UMNO Pulau Pinang. UMNO Pulau Pinang telah mengadakan Persidangan Khas pada 12 Januari 1958 yang menuntut ahli-ahli UMNO di dalam Majlis Mesyuarat daripada segala peringkat di Pulau Pinang dan Seberang Perai supaya menarik diri daripada Majlis-majlis Mesyuarat tersebut sekiranya kerajaan tidak mengadakan darjah menengah yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantarnya pada awal bulan Februari 1958. Manakala pada 31 Januari 1958, KPGMS pula telah mengadakan satu Persidangan Tergempar dan mengambil satu keputusan supaya ahli KPGMS yang menjadi ahli UMNO menarik diri dari UMNO sekiranya sekolah menengah bahasa Melayu tidak dapat diwujudkan pada atau sebelum 1 Februari 1958. Bagaimanapun Menurut laporan Malaya Merdeka bertarikh 14 Februari 1958, yang memetik kata-kata Mohammad Khair Johari (Menteri Pelajaran) bahawa sekolah menengah pertama yang akan menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar akan dilaksanakan dalam masa tiga bulan lagi, iaitu pada bulan April 1958, tetapi beliau yakin bahawa tidak lewat daripada dua bulan, matlamat tersebut akan dapat direalisasikan.

Kekecohan yang ditimbulkan oleh KPGMS telah memaksa pemimpin UMNO terutama Tunku Abdul Rahman memberi penjelasan kepada rakyat berhubung isu tersebut. Walaupun kerajaan Perikatan berusaha untuk mengadakan sekolah menengah Melayu tetapi kerajaan juga masih membuka peluang yang luas untuk anak-anak Melayu mendapat pelajaran tinggi dalam bahasa Inggeris supaya mereka mempunyai kelayakan untuk menjawat jawatan dalam perkhidmatan kerajaan dan menyambung pengajian ke peringkat universiti. Sekiranya di sekolah menengah semua mata pelajaran hanya diajar dalam bahasa Melayu maka peluang anak-anak Melayu menjadi doktor, peguam, jurutera akan tertutup. Tunku tidak bimbang dengan kehilangan penyokongnya yang terdiri dari guru-guru Melayu yang menganggotai KPGMS dengan menegaskan bahawa kerajaan Perikatan tetap dengan pendiriannya mengenai sekolah menengah Melayu walaupun terpaksa berhadapan rasiko kehilangan sokongan dari ahli KPGMS dan kerusi. Tunku Abdul Rahman memang konsisten dengan pendiriannya semenjak sebelum merdeka lagi mengenai isu bahasa Inggeris yang perlu diteruskan pembelajaran dan penggunaannya untuk kepentingan sosio-ekonomi dan faktor pentadbiran dalam tempoh tertentu sebelum diambil alih oleh peranannya oleh bahasa Melayu. Perkara ini ditegaskan oleh Tunku dalam menjawab soalan yang dikemukakan oleh Syed Esa dalam Majlis Perundangan Persekutuan. Tegas Tunku, the National Language is being used in Federal Department where feasible. It use is being gradually extends. Peggunaan bahasa Melayu di dalam pentadbiran kerajaan Persekutuan memerlukan banyak masa lagi sebelum ia dapat digunakan sepenuhnya.
Datuk Abdul Razak pula melalui pertemuannya dengan akhbar-akhbar pada 1 Februari 1958 berhubung isu tersebut, juga menegaskan sekiranya semua guru keluar darpada UMNO, langkah tersebut tidak memberi kesan kepada UMNO, tetapi ada baiknya kalau guru-guru itu tidak mengambil sikap keluar dari UMNO. Datuk Abdul Razak juga telah menegaskan bahawa dalam soal sekolah menengah Melayu tidak ada perselisihan antara kerajaan dengan KPGMS, kerana apa yang dituntut oleh guru-guru tersebut hendak dilaksanakan oleh kerajaan, Cuma berbeza dari sudut masa perkara tersebut hendak dilaksanakan

Walaupun tuntutan KPGMS supaya kerajaan mewujudkan sekolah menengah yang berpengantarkan bahasa Melayu direalisasikan pada bulan April 1958, namun KPGMS masih menganggap tindakan tersebut masih belum mencukupi. Bahkan mereka juga telah menuduh kerajaan Perikatan tidak menunjukkan ketegasan untuk memantapkan kedudukan bahasa Melayu sebagai pengantar utama dalam sistem pendidikan kebangsaan serta menubuhkan lebih banyak sekolah Melayu dan menaikkan gaji guru-guru Melayu agar setara dengan gaji yang diterima oleh guru-guru sekolah Inggeris dan sekolah vernakular Cina. Kecaman tersebut berterusan apabila pada 30 Januari 1958, Yang Di Pertua KPGMS Terengganu dalam satu perjumpaannya telah membuat ucapan yang mengkritik kerajaan Perikatan dengan menyifatkannya sebagai mengkhianati bahasa Melayu, menzalimi anak-anak Melayu dan menuduh kerajaan sebagai penipu. Kecaman KPGMS terhadap kerajaan berhubung isu bahasa Melayu paling bergelora di Pantai Timur Persekutuan Tanah Melayu yang secara tradisinya dikuasai oleh PAS. PAS telah menjadikan isu bahasa dan pendidikan sebagai isu utama dalam Pilihan raya 1959. Perkara ini dapat dilihat dalam Manifesto PAS dalam pilihan raya 1959 yang menekankan soal pendidikan sebagai asas untuk menyatukan semua kaum, menuntut supaya semua peringkat persekolahan menggunakan bahasa Melayu bagi menggantikan bahasa Inggeris, meningkatkan penekanan mata pelajaran agama dan kebudayaan Melayu dalam kurikulum sekolah serta bantuan terhadap sekolah-sekolah agama. Memandangkan PAS telah menggunakan isu ini sebagai isu politik mereka dalam Pilihan raya 1959, telah memaksa Tunku Abdul Rahman berjanji kepada KPGMS bahawa bahasa Melayu akan dijadikan bahasa pengantar di semua sekolah menjelang tahun 1959. Janji ini termaktub dalam Manifesto Perikatan Pilihan raya 1959 yang menjanjikan kepada rakyat bahawa kerajaan Perikatan akan:

Mengkaji semula dasar pelajaran yang ada sekarang dengan berpandukan kepada pengalaman yang telah diperolehi semenjak ianya dijalankan, dan sambil mengigatkan tujuan yang telah ditetapkan untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi, menggalak dan mengawal perkembangan bahasa-bahasa dan kebudayaan bangsa lain.

Kerajaan Perikatan melalui Manifesto tersebut turut menjanjikan mengadakan kemudahan-kemudahan yang lebih besar bagi mempelajari bahasa Melayu, mencorakkan pelajaran supaya merupakan suatu kebangsaan, memperkasa funsi Dewan Bahasa dan Pustaka supaya dapat merealisasikan cita-cita untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai Bahasa Kebangsaan dan bahasa rasmi dalam tempoh 10 tahun dari tarikh kemerdekaan, memberi bantuan kepada sekolah-sekolah agama dan sebagainya.

Walaupun janji yang dibuat oleh Perikatan melalui Manifesto Pilihan raya 1959 dalam isu bahasa dan pendidikan bertujuan untuk meningkatkan sokongan orang Melayu yang mewakili 56.8 peratus dari jumlah keseluruhan pengundi kepada Perikatan, namun isu bahasa Melayu dan agama Islam yang digunakan oleh PAS dalam kempen politik mereka telah meningkatkan sokongan orang Melayu terhadap parti tersebut terutama di negeri-negeri yang didominasi oleh orang Melayu. Hasilnya, dalam Pilihan raya Persekutuan tahun 1959, PAS telah berjaya meningkatkan peratusan sokongan pengundi kepadanya dari 3.9 peratus (Pilihan raya 1955) kepada 21.2 peratus dalam Pilihan raya 1959, memenangi 13 kerusi Parlimen dengan menguasai negeri Terengganu dan Kelantan. Manakala peratusan sokongan pengundi terhadap Parti Perikatan telah merosot dari 79.6 peratus dalam Pilihan raya 1955 kepada 51.5 peratus dalam Pilihan raya 1959[2]. Menurut Amaluddin Darus (1976), UMNO telah kehilangan beberapa kerusi dalam Pilihan raya ini kerana tindakan guru-guru Melayu keluar dari UMNO kerana tidak berpuas hati dengan kegagalan UMNO untuk memartabatkan kedudukan bahasa Melayu, di samping krisis politik dalam Perikatan yang berlaku dalam bulan Julai 1959 yang membawa pepecahan dalam MCA.

Sementara itu perubahan pucuk pimpinan tertinggi MCA pada tahun 1958 telah membawa perubahan radikal pandangan kaum Cina melalui MCA mengenai isu bahasa dan pendidikan. Barisan kepemimpin muda Cina diketuai oleh Dr. Lim Chong Eu telah berjaya mengalahkan Tan Cheng Lock dan kumpulannya (old guard) dalam pemilihan pucuk pimpinan tertinggi MCA pada 28 Mac 1958. Terdapat perbezaan pendekatan politik yang digunakan oleh Tan Cheng Lock dan Dr. Lim Chong Eu dalam memimpin MCA. Pendekatan politik MCA di bawah kepimpinan Tan Cheng Lock menurut Vasil (1981), lebih bersifat “to protect more strongly the interests of Chinese”, manakala bagi kepimpinan generasi muda MCA, matlamat utama MCA mestilah untuk “to protect and promote the interests of the Chinese community and they belived that old guard of the MCA, in order to maintain the Alliance, had not fought strongly enough for the interests of the Chinese community. Pendekatan perjuangan kepimpinan muda MCA yang lebih agresif memperjuangkan kepentingan kaum Cina menjadikan mereka bersifat ultra communal. Dr. Lim Chong Eu bersama saf kepimpinan baru MCA yang menyokong teguh kepimpinannya ialah Yong Pung How, Ng Ek Teong dan Too Joon Hing. Dr. Lim Chong Eu telah membuat tuntutan kepada Tunku Abdul Rahman, Presiden UMNO dua perkara: Pertama, sekolah-sekolah Cina seharusnya diberi layanan yang sama dalam aspek bahasa, sekolah dan aktiviti ekonomi dan Kedua, MCA seharusnya diperuntukkan 40 buah kerusi Parlimen dari jumlah 104 kerusi Parlimen yang dipertandingkan dalam Pilihan raya 1959 nanti. Kelantangan tuntutan Dr. Lim terhadap hak kesaksamaan antara kaum diperlihatkan melalui tuntutannya yang dikeluarkan pada 30 Nevember 1958 yang menyebutkan:

Firstly, we want equality in this country. Secondly, we are for an assurance of our life, our language, and our schools. Thirdly, we express the hope that we shall find economic advancement and economic equality[3].

Atas dukungan Dr. Lim, Malayan Chinese Association Chinese Education Center (MCACECC) yang ditubuhkan untuk menerajui gerakan menentang Ordinan Pelajaran 1952 telah menganjurkan Persidangan Kebangsaan Tentang Pendidikan Cina di Ipoh pada bulan September 1958. Persidangan ini telah dihadiri oleh lebih dari 250 orang wakil-wakil sekolah Cina dan pertubuhan pendidikan Cina. Persidangan tersebut telah meluluskan satu ketetapan supaya satu persidangan yang lebih besar dan dihadiri oleh Huatuan dalam masyarakat Cina yang diadakan pada tahun berikutnya[4]. Penganjuran persidangan tersebut menggambarkan ketidakpuasan hati kaum Cina terhadap dasar pendidikan yang sedia ada yang memerlukan dasar tersebut dikaji semula. Bagaimanapun sebelum dasar pendidikan yang sedia ada dibuat penelitian semula oleh jawatakuasa yang dilantik pada tahun 1959, Dr. Lim menyarankan supaya kerajaan mengambil pandangan dan cadangan dari semua pihak dan tidak bersikap terburu-buru menubuhkan jawatankuasa tersebut. Dr. Lim telah memberikan penjelasan dalam Majlis Perundangan Persekutuan pada 22 Oktober 1958 bahawa kehadirannya dalam mempengerusikan persidangan tersebut bukanlah bermakna beliau menentang dasar atau tidak berpuas hati dengan dasar kerajaan Perikatan berkenaan pendidikan. Pelantikannya sebagai pengerusi Persidangan tersebut adalah gambaran keperihantinan masyarakat Cina terhadap permasalahan pendidikan dan kesukaran untuk mengintegrasikan pendidikan Cina ke dalam dasar pendidikan kebangsaan. Justeru, kerajaan perlu menghasilkan satu polisi pendidikan yang boleh diterima oleh masyarakat Cina. Masyarakat Cina menurut Dr. Lim sangat sukar untuk mengintegrasikan diri mereka, namun jika perasaan kaum Cina ini tidak diambil perhatian maka ia akan mendatangkan bahaya yang besar[5].

Lanjutan dari resolusi Persidangan MCACECC tahun 1958, maka pada 26 April 1959 satu Persidangan yang lebih besar lagi telah diadakan di Kuala Lumpur yang dihadiri oleh wakil-wakil dari 747 Huatuan dari seluruh negara. Resolusi yang dikeluarkan melalui persidangan ini memperlihatkan pendirian tegas masyarakat Cina terhadap survival bahasa dan sekolah Cina yang tidak pernah berubah. Bahkan perjuangan mereka bertambah kuat dan mendapat dukungan pemimpin generasi baru MCA. Resolusi yang dikeluarkan mengandungi empat tuntutan memperlihatkan hakikat tersebut:

i. Bahasa ibunda hendaklah digunakan sebagai bahasa pengantar dan bahasa dalam peperiksaan untuk sekolah vernakular.
ii. Pendidikan untuk semua kaum mestilah diakui dan diberi layanan yang adil.
iii. Kerajaan hendaklah melantik wakil-wakil dari pertubuhan pendidikan Cina untuk membentuk satu Jawatankuasa Penasihat bagi pendidikan Cina yang bertujuan membantu kerajaan dalam menangani masalah yang berkaitan dengan pendidikan Cina.
iv. Kerajaan diminta untuk menambah bantuan kewangan sebanyak 100 peratus kepada sekolah-sekolah menengah Cina[6].

Kelantangan perjuangan MCA dalam memperjuangkan isu bahasa dan pendidikan Cina yang diterajui oleh Dr. Lim telah mendekatkan kembali organisasi-organisasi Cina seperti Dongjiaozong kepada MCA. Menjelang Pilihan raya 1959, MCA terpaksa menyahut tuntutan Dongjiaozong bagi mengembalikan kewibawaan MCA di mata masyarakat Cina. Bagaimanapun tuntutan kaum Cina yang agresif dalam isu bahasa dan pendidikan ini telah membawa mereka menyimpang dari rangka politik permuafakatan Perikatan[7] yang membawa berlakunya krisis politik Perikatan antara UMNO-MCA pada bulan Julai 1959[8]. Krisis ini bermula apabila Dr. Lim Chong Eu telah menghantar surat sulit kepada Tunku Abdul Rahman bertarikh 24 Jun 1959 yang mengandungi tuntutannya supaya MCA diberikan 40 kerusi Parlimen dan peperiksaan di sekolah-sekolah Cina hendaklah dijalankan dalam bahasa Cina[9]. Bagaimanapun surat itu telah dibocorkan kepada pihak media tanpa pengetahuan dan kebenaran dari Dr. Lim.[10] Lanjutan dari surat ini juga, Yong Pung How, Ketua Penerangan MCA telah mengeluarkan kenyataan beliau dalam akhbar yang berbau ugutan. Kenyataan medianya berbunyi “sekiranya kita tidak berjaya mendapatkan apa yang kita fikirkan wajar, Jawatankuasa Agung MCA pada 12 Julai akan memutuskan sama ada kita akan terus bertanding di bawah bendera Perikatan ataupun secara bersendirian”[11]. Kenyataan yang berupa ugutan ini telah menimbulkan kemarahan Tunku Abdul Rahman yang menyifatkannya sebagai “kata dua” dan “tikaman dari belakang”[12]. Dengan itu, UMNO telah mengambil satu tindakan tegas bahawa ia rela bertanding secara bersendirian menghadapai Pilihan raya 1959. UMNO kemudiannya telah mengadakan satu Persidangan Agung Tergempar di Dewan UMNO Malaya di Kuala Lumpur pada 12 Julai 1959. Dalam Persidangan tersebut, Tunku telah menzahirkan perasaan duka citanya terhadap krisis yang berlaku dan menegaskan bahawa UMNO tidak akan beralah dan tidak gentar dengan ugutan pemimpin MCA serta menyifatkan tindakan tersebut sebagai tidak jujur dan diumpamakan oleh perpatah Melayu sebagai orang yang “diberi betis hendakan peha”[13]. Persidangan Tergempar UMNO tersebut kemudiannya telah mengambil empat ketetapan yang tegas, iaitu:

1. Menyifatkan perbuatan menyiarkan di dalam akhbar-akhbar surat sulit kepada Yang Teramat Mulia Ketua Perikatan itu sebagai suatu kesalahan pecah amanah dan memandang perbuatan itu sebagai suatu ugutan yang tidak berasas.
2. Menolak dengan sebulat suara tuntutan yang dibuat oleh Yang Di-Pertua dan sebahagian daripada Jawatankuasa Kerja Pusat MCA berkenaan soal pelajaran dan pembahagian kerusi-kerusi Pilihan raya Dewan Rakyat dan
3. Menyokong sekuat-kuatnya sikap yang telah diambil oleh Yang Teramat Mulia Tunku Yang Di-Pertua terhadap tuntutan dan ugutan yang tersebut.
4. Memberi kuasa penuh kepada Tunku Yang Di-Pertua menerima usaha-usaha untuk menegapkan cita-cita keadilan, kemakmuran dan keamanan bagi negeri ini[14].

Sementara itu, MCA turut mengadakan mesyuarat Agungnya pada 12 Julai. Dalam mesyuarat tersebut Dr. Lim berusaha untuk menyelesaikan masalah yang berlaku dan inginkan supaya MCA terus berada dalam Perikatan. Mesyuarat tersebut telah mengambil keputusan supaya MCA terus kekal dalam Perikatan dan memberi mandat sepenuhnya kepada wakil MCA yang berada dalam Majlis Kebangsaan Perikatan untuk merundingkan pembahagian kerusi[15]. Bagimanapun, 60 orang ahli persidangan tersebut[16] termasuk Yong Pung How (Ketua Penerangan MCA) dan Too Joon Hing (Setiausaha Agung MCA) tidak berganjak dari tuntutan mereka seperti yang telah dinyatakan melalui surat Dr. Lim[17] dan mereka menentang hebat usaha hendak mengekalkan MCA di dalam Perikatan[18]. Tan Siew Sin telah mengkritik tuntutan tersebut dengan menyifatkannya sebagai “a kind of naked communalism” dan boleh membawa kepada berlakunya perbalahan kaum dan menghancurkan Tanah Melayu. Beliau memberi amaran kepada pemimpin MCA bahawa “if you persist in this, blood will be split. Be brave with your blood, but not with that of others”[19].

Tunku Abdul Rahman pula mengkritik golongan penentang tersebut dengan menyifatkan mereka sebagai ahli-ahli pengkianat MCA yang cuba hendak memecah belahkan Perikatan dan menggunakan sentimen kaum demi kepentingan politik mereka dalam Pilhan raya 1959. Menurut Tunku, sekiranya mereka bersungguh-sungguh untuk menentukan kerusi-kerusi bagi MCA dan menyelesaikan isu bahasa dalam peperiksaan sekolah-sekolah Cina tentulah perkara tersebut akan dibawa oleh golongan tersebut untuk diperbincangkan dalam mesyuarat Majlis Kebangsaan Perikatan. Tunku membidas keras golongan tersebut kerana mereka menuduh orang-orang Cina yang setia dengan dasar Perikatan sebagai golongan yang derhaka kepada Cina dan hendak menjual orang Cina kepada Melayu serta menjadi perkakas UMNO[20]. Lanjutan dari kempen politik yang dijalankan oleh PAS yang menggunakan isu agama dan kritikannya terhadap kedudukan bangsa dan kebudayaan Melayu di bawah pimpinan UMNO serta gerakan golongan penentang dalam MCA (dalam isu pengagihan kerusi dan bahasa) yang kemudiannya bertindak keluar dari MCA, mendorong Tunku Abdul Rahman melancarkan “Gerakan Basuh” melalui surat siarannya yang dikeluarkan oleh ibu pejabat Perikatan bertarikh 27 Julai 1959. Gerakan ini menurut Tunku, bertujuan “bukan sahaja mustahak bagi orang Melayu bagi menyuci kotor-kotor yang dibuat oleh PAS tetapi juga pihak MCA hendaklah menjalankan “Gerakan Basuh” ini untuk menyucikan kotor-kotor yang dilakukan oleh pihak pengkhianat yang telah keluar daripada MCA sekarang ini”. Tunku menyarankan kepada pemimpin-pemimpin Perikatan dan UMNO supaya melancarkan surat siarannya mengenai “Gerakan Basuh” di seluruh Persekutuan Tanah Melayu bagi menghapuskan tuduhan dan dakyah parti pembangkang dalam kempen Pilihan raya 1959 [21].

Krisis Perikatan 1959 telah membawa Too Joon Hing dan Yong Pung How meletakkan jawatan dalam MCA dan keluar dari parti. Manakala Dr. Lim Chong Eu telah menyatakan bahawa kedudukannya sebagai Presiden MCA sudah tidak dapat dipertahankan lagi dan karier politiknya sudah musnah. Dengan alasan kesihatan beliau memutuskan untuk pergi keluar negeri[22]. Kepimpinan MCA kemudiannya telah ambil alih kembali oleh Tan Siew Sin dan Ong Yoke Lin yang dianggap sebagai golongan “Old guard” bagi menguat dan menstabilkan kembali MCA[23].

[2] Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation, hlm. 90-91.
[3] The Starits Times, 1 December 1958.
[4] Thock Ker Pong, Ketuanan Politik Melayu: Respons Masyarakat Cina, hlm. 47-48.
[5] Lihat, Legislative Council Debates Official Report of the Second Legislative Council Sept. 1957-Oct. 1958, hlm. 5083-5086.
[6] Thock Ker Pong, Ketuanan Politik Melayu: Respons Masyarakat Cina, hlm. 48. Lihat juga, K.J. Ratnam, Communalism and the Political Process, hlm. 138-139.
[7] Tan Yao Sua, Politik Dongjiaozong dalam Pendidikan Vernakular Cina di Semenanjung Malaysia (1960-1982), hlm. 89-90.
[8] Lihat, Diane K. Muazy, Barisan Nasional: Coalition Government in Malaysia, hlm. 26-27.
[9] Lihat kandungan surat tersebut dlm. Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 732-734. Kandungan surat Dr. Lim mengenai tuntutannya supaya diperuntukkan 40 kerusi Parlimen kepada MCA berbunyi “Seterusnya saya penuh yakin bahawa di dalam Perikatan kita boleh dengan jelas menyatakan keyakinan di dalam Perlembagaan itu dan persamaan hak di antara semua rakyat Malaya dengan mempunyai satu dasar yang tegas di dalam menentukan kerusi di dalam Pilihan raya Federal. Dasar ini hendaklah menjamin bahawa parti-parti bukan Melayu di dalam Perikatan boleh menentukan dasar supaya Perlembagaan tidak boleh dipinda jika dengan tidak ada keizinananya mengenai MCA. Saya suka memaklumkan kepada Tuan bahawa kami berpendapat bahawa peruntukan kira-kira 40 kerusi adalah adil”. Manakala tuntutan Dr. Lim mengenai dasar pelajaran ialah membuat kajian semula terhadap keseluruhan dasar pelajaran yang sedia ada (Penyata Razak) setelah dua tahun dilaksanakan (Lihat, Ibid., hlm. 735-736).
[10] Diane K. Muazy, Barisan Nasional: Coalition Government in Malaysia, hlm. 28.
[11] Kenyataan ini dipetik dlm. B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963,hlm. 122, juga lihat, Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation, hlm. 91.
[12] Ibid., hlm. 91.
[13] Lihat ucapan Tunku Abdul Rahman dlm. Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 738-739.
[14] Ibid., hlm. 742.
[15] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, hlm. 124.
[16]Ibid., hlm. 123; Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 745.
[17] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, hlm. 123.
[18] Ibrahim Mahmood, Sejarah Perjuangan Bangsa Melayu, hlm. 745.
[19] Quins, Tun Tan: Portraits of a Statesman, Singapore: Quins Pte. Ltd., 1981, hlm. 61.
[20] Ibid., hlm. 750-751.
[21]Lihat kandungan surat tersebut dlm. Ibid., hlm. 751-752.
[22] B. Simandjuntak, Federalisme Tanah Melayu 1945-1963, hlm. 124.
[23] Heng Pek Koon, Chinese Politics in Malaysia, hlm. 257; Cheah Boon Kheng, Malaysia: The Making of a Nation, hlm. 91.